==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཨང་། ལེའུ་མཚན་ དབྱིན་གྲངས་༡ ལུས་སྦྱིན་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་ ༡ ༥༠༢ རིན་པོ་ཆེ་མཛོད་དཀར་ཆག་བཻ་ཌཱུརྱའི་ལྡེའུ་མིག་ ༥༡ ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་ ༡༤༣ ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ ༡༦༡ སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་ ༢༣༣ ལམ་ཞུགས་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་ཕན་པའི་སྐྱེད་རྫོགས་གནད་བསྡུས་ ༢༤༥ མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ ༢༨༣ མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས་གུང་བསྒྲིགས་ཉམས་ལེན་ ༣༡༣ མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གཏོར་སྒྲུབ་ལག་ལེན་ ༣༣༥ ༣༩༠༡༠ གཏོར་ཆེན་བྱིན་རླབས་ ༣༩༡ ༣༩༢༡༡ མཁའ་འགྲོ་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་ ༣༩༣ ༣༩༤༡༢ ཆགས་མེད་རི་ཆོས་ ༣༩༥ ༣༩༦༡༣ ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་འགྲུབ་ ༣༩༧ ༤༣༦༡༤ སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ ༤༣༧ ༧༠༤༡༥ སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་ ༧༠༥ ༧༣༤༡༤༡༦ སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་འགྲེལ་པ་ ༧༣༥ ༧༩༨ (༡)ཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༢)བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེའང་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོ་བར་བའི་ལྟ་དགོངས། སྔགས་ཀྱི་རིག་བརྟུལ་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་འདོད་པ་དང་དུ་བླངས། རྐྱེན་ངན་ལ་ཐོག་བརྗིས་བཏང་། ལྷ་འདྲེ་རང་སེམས་སུ་རྟོགས། བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ (༣)པས་བདག་འཛིན་གྱི་སྙེམས་ཐག་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མགོ་བར་འདྲེ་གདོན་ཐུལ་དུ་རེ་བ་དང་། སྙན་གྲགས་ཁྱད་འདོན་ཟ་ཆོག་གི་ཕྱིར་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་དགྲར་ལྟ་བའི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་བགྲང་ནས་རྩིང་ཐལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་གཅོད་ལོག་ཏུ་གྲགས་པ་ལམ་འདིའི་ནོར་ས་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ (༤)ཐོག་མ་ནས་བློ་རྩེ་གཏོད་ཕྱོགས་དེ་མ་ནོར་བར་བྱ། གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ཤིང་ལུགས་སྲོལ་ཆེས་མང་ནའང་ཟུར་མང་གི་བཀའ་སྲོལ་འདི་བཀའ་བབ་ཏུ་བརྩི་ཞིང་དོན་ལའང་གདམས་ངག་ཟབ་ལ་རྒྱས་པ་རྒྱུན་མ་ནུབ་ཅིང་རྟོག་གོམས་གདེང་ཁེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཆད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། ལུགས་འདིའི་ཚོགས་ལས་ཀྱི་དམིགས་སྐོར་སོགས་ནི་གཞན་དུ་གསལ་ལ། རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་སྐབས། སྔོན་འགྲོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ། ཚོགས་བསགས། སྒྲིབ་སྦྱོང་། མཆོད་འབུལ་བཅས་དོན་ཚན་ལྔ། དངོས་གཞི་ལ་འཕོ་བ། ལུས་མཎྜལ། དཀར་འགྱེད་སྐོར་གསུམ་གཅིག་ (༥)ཏུ་བསྡོམས་དམར་འགྱེད་རྣམས་བསྡོམ

【汉语翻译】
编号。章节标题 英文数字1 布施略记 悦意苑 1 502 珍宝藏目录 毗琉璃钥匙 51 尼古幻轮根本释 143 尼古玛六法金刚句 161 祈愿教言 233 引导入门者之生圆次第要义 245 空行母三种教授 283 空行母三种口诀合修实修 313 速疾作 智慧怙主朵玛修法行仪 335 39010 大朵玛加持 391 39211 空行母总供朵玛 393 39412 恰美山法 395 39613 六臂本尊之近修、修法、事业三法口诀事业任运成就 397 43614 三士夫口诀引导文 甘露精髓 437 70415 幻化道次第 705 7341416 幻化道次第释 735 798 (1)名为《施身略记·悦意苑》之著述。 (2)顶礼上师与大佛母！ 其中，施身法大手印，乃是中观之见解，不欲且接纳与密咒之瑜伽士行持相关联之事，将逆缘视为垫脚石，了知鬼神为自心，知晓自他平等，(3)故以强力斩断我执之骄慢。如是，若期望能压制鬼神，或为博取名声、炫耀、享用，而视自现迷乱为仇敌，念诵 ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་（吽 吽 啪 啪），沉溺于各种粗暴之行，此乃被称为“颠倒施身法”的此道之重大错谬之处，(4)故最初务必使专注之方向不致错谬。 虽新旧各派皆盛行，仪轨极多，然此祖尔芒之教规，被视为具加持力，且于义上，亦是甚深而广大的口诀，传承未断绝，于觉受、串习、定解上皆具利益，且加持之教言未曾中断，故尤为殊胜。 此法之会供轮之观修等，于他处已详述。 于日常修持施身时，前行有发心、皈依、积资、净障、供养等五项。 正行有颇瓦、身坛城、白供三者合一，(5)红供等合集。

【英语翻译】
No. Chapter Title English Number 1 Concise Notes on Body Offering: A Garden of Joy 1 502 Precious Treasure Trove Catalog: A Key of Vaidurya 51 Nigu's Illusion Wheel Root Commentary 143 Nigu Ma's Six Dharmas Vajra Verses 161 Aspiration Prayer Command Seal 233 Essential Collection of Generation and Completion Stages Beneficial for Beginners on the Path 245 Instructions on the Three Dakinis 283 Combined Practice of the Oral Instructions of the Three Dakinis 313 Quick-Acting Yeshe Gonpo's Torma Offering Practice Manual 335 39010 Great Torma Blessing 391 39211 General Torma Offering to the Dakinis 393 39412 Chakme's Mountain Dharma 395 39613 Instructions on the Three Activities of Approach, Accomplishment, and Action of the Six-Armed One: Spontaneous Fulfillment of Activity 397 43614 Instructions on the Three Types of Individuals: Nectar Essence of the Guidance Manual 437 70415 Illusion-like Stages of the Path 705 7341416 Commentary on the Illusion-like Stages of the Path 735 798 (1) This is the writing called "Concise Notes on Severance Offering: A Garden of Joy." (2) Homage to the Lama and the Great Mother! Furthermore, the Chöd practice of Mahamudra is the view of the Middle Way, embracing the conduct of mantra yogis without aversion, turning adverse conditions into stepping stones, realizing gods and demons as one's own mind, and knowing self and others as equal, (3) thus forcibly severing the arrogance of self-grasping. In this way, if one hopes to subdue ghosts and demons, or seeks fame, boasting, and enjoyment, and regards one's own deluded appearances as enemies, reciting ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ (Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ, 吽 吽 啪 啪), and engages in various coarse behaviors, this is known as "perverted Chöd," a great error in this path, (4) so from the beginning, one must ensure that the direction of focus is not mistaken. Although it is popular in all the new and old schools, and there are many traditions, this teaching of Zurmang is considered to have blessings, and in meaning, it is a profound and vast instruction. The lineage has not been interrupted, it is beneficial in experience, habituation, and conviction, and the blessing of the oral instructions has not ceased, so it is particularly excellent. The visualization of the tsok offering of this tradition, etc., is explained elsewhere. During the daily practice of body offering, the preliminaries include five items: generating bodhicitta, taking refuge, accumulating merit, purifying obscurations, and making offerings. The main practice includes uniting Powa, the body mandala, and the white offering into one, (5) and combining the red offerings, etc.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཚོགས་ལས་བཅས་དོན་མཚན་ལྔ། རྗེས་བསྔོ་སྨོན། བསྡུ་རིམ། ལམ་ཁྱེར་བཅས་གསུམ་སྟེ་ས་བཅད་བཅུ་གསུམ་དུ་རགས་པར་ཚང་ལ། དེའང་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་སྐབས་སྡང་བའི་དགྲ་གཟུགས་ཅན། གནོད་པའི་བགེགས་གཟུགས་མེད། བསྐྱེད་པའི་བར་གཅོད་ཀྱི་རྐྱེན་བསམ་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གཏོང་མཁན། ལས་ཀྱི་གདོན་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པས་བདུད་བཞི། ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་འཆི་བདག་གི་བདུད། གནས་གདོན་སྡོད་གནས་གཉན་ས་དེར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ། ལུས་གདོན་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པའི་ལུས་འདི་གྲུབ་ནས་བཟུང་། དུག་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་ (༦)མཉམ་ཆས་སུ་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་དྲངས། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་བདག་ཁོ་ནས་བཀོད་པའི་ཆེད་དུ་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ཟིན་པར་བྱ། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི། རྐང་དུང་ཁ་ལན་གསུམ་རྡེབ་པའི་ཚེ། མ་འཇིགས་ཤིག །མ་སྡངས་ཤིག །ཤིན་ཏུ་མ་སྡངས་ཤིག །ཅེས་པའི་སྒྲ་དང་། ལན་གསུམ་འབུད་པའི་ཚེ། དང་པོས་ཉོན་ཅིག་དང་། གཉིས་པས་འདུས་ཤིག་དང་། གསུམ་པས་མྱུར་དུ་འདུས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་སྲིད་ (༧)རྩེ་ནས་མནར་མེད་པར་ཐོས་པས་རི་ཆེན་པོ་ལ་ན་བུན་འདུས་པར་སྒོམས། སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་འདིར་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་ཡུམ་ཆེན་མོ་གསེར་མདོག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ས་གནོན་མཉམ་གཞག །འོག་མ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་མདུན་དུ། སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ལ་སོགས་པས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར། ངག་གུས་པས་ (༨)སྐྱབས་འགྲོ། ཡིད་གུས་པས་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་། འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་སོགས་བཏོན་ཞིང་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཕུལ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྟེ། དེའང་སྔར་དམ་བཅས་པ་ཉིད་མོས་པས་སློབ་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ནན་ཏན་དུ

【汉语翻译】
地基聚集以及事业等五种意义。后回向发愿。收摄次第。以及道用三者，总括为十三品章节。其中首先在生起次第时，嗔恨的怨敌有形体，损害的魔障无形体，生起次第的障碍之缘，将所想之事颠倒，业之魔，俱生无明为四魔。夺取寿命的死主之魔。处所魔，居住地凶煞，于彼处所居住之鬼神。身体魔，从精血风三者聚合的身体形成之后。三毒的自性(6)一同具备，首先是这些。如虚空般遍及的父母有情一切众生，为了我独自安置于法身大乐之果位，修持断境大印。如是于菩提心之计算，于始末一切皆能把握。第二是皈依。首先是迎请宾客，吹响三次腿骨号时。莫恐惧！莫畏惧！极其莫畏惧！发出如是之声音。吹三次号时。第一次听着！第二次聚集！第三次迅速聚集！如是之声音，从有顶至无间地狱听到，观想如大山聚集雾霭。皈依境，此时是简略之方式，于前方虚空狮子宝座莲花月轮之上，大乐佛母金色，四手，前两手按地等印，后右手持金刚杵，左手持经函，具有圆满报身之庄严，周围为十方诸佛菩萨眷属围绕，于其前方，以嗔恨怨敌损害魔障等为首之有情一切众生，身体恭敬合掌，语恭敬(8)皈依，意恭敬以虔诚专注之状态。从今起直至未得菩提之间，依靠信任，舍弃犹豫，无论作何您皆知晓，如是信解而皈依，念诵皈依三遍等，并作吉祥之祈愿。献上五支供，受持发菩提心之律仪。也就是以信解学习之方式，忆念先前所立誓言。如先前诸佛菩萨发菩提心，并修学三种律仪一般，我亦如是发心并修学，如是殷重。

【英语翻译】
The five meanings of ground, gathering, and activities. The subsequent dedication and aspiration. The order of collection. And the three aspects of taking the path, comprehensively summarized into thirteen chapters. Among them, firstly, during the generation stage, the hateful enemy has form, the harmful obstacle is formless, the cause of obstruction in the generation stage, which reverses what is intended, the demon of karma, the four demons of co-emergent ignorance. The demon of the Lord of Death who steals life. The place demon, the fierce place of residence, the gods and demons residing in that place. The body demon, from the formation of this body, which is a collection of the three elements of sperm, blood, and wind. The nature of the three poisons (6) is possessed together, starting with these. All sentient beings, parents as vast as the sky, for the sake of my sole placement in the state of Dharmakaya Great Bliss, practice the Great Seal of Chöd. Thus, in the calculation of Bodhicitta, grasp everything from beginning to end. Secondly, taking refuge. Firstly, inviting guests, when the leg bone horn is struck three times. Do not fear! Do not be afraid! Do not be extremely afraid! Emitting such a sound. When blowing the horn three times. The first time, listen! The second time, gather! The third time, gather quickly! Such a sound, heard from the peak of existence to the Avici hell, visualize like a great mountain gathering mist. Refuge object, at this time it is a simplified method, in the space in front, on a lion throne, lotus, and moon disc, the Great Bliss Mother, golden in color, with four hands, the first two hands in the earth-pressing mudra and meditative equipoise, the lower right hand holding a vajra, the left hand holding a scripture, possessing the adornments of the complete enjoyment body, surrounded by the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, in front of her, with hateful enemies and harmful obstacles as the head, all sentient beings, bodies respectfully joining palms, speech respectfully (8) taking refuge, mind respectfully in a state of devotion and concentration. From now until enlightenment is attained, relying on trust, abandoning hesitation, whatever you do, you know, with such faith and understanding, take refuge, recite the refuge three times, etc., and make auspicious prayers. Offer the five branches, and take the vows of generating Bodhicitta. That is, in the manner of learning with faith and understanding, remember the vows previously made. Just as the previous Buddhas and Bodhisattvas generated Bodhicitta and practiced the three trainings of discipline, so do I generate Bodhicitta and practice the trainings, thus earnestly.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་གསལ་འདེབས། གསུམ་པ་ཚོགས་ཞིང་ (༩)གསལ་བཏབ་ཅིང་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། འདིར་སྐྱབས་ཡུལ་ལྔ་བརྩེགས་འབྲིང་པོའི་ལུགས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཏྲཱྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ། མ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བ་སྟེ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མ་གཅིག །དེའི་སྙན་གོང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཕ་དམ་པ། སྙན་གོང་གཡོན་ཕྱོགས་པད་ཉི་རོ་གདན་སྟེང་དུ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ། མ་གཅིག་གི་དབུ་ཐོག་ཏུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དེའི་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་རྣམ་པར་ (༡༠)སྣང་མཛད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མདུན་དུ་སྒྲོལ་ལྗང་། རྒྱབ་ཏུ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་བསྒོམ་པ་ཟུར་མང་ལུགས་ཡིན། རྗེ་གོང་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཞལ་རྒྱུན་དུ་རྣམ་སྣང་ཚབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་བསྒོམ་པར་མཛད། དེ་རྣམས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་རྒྱུད་སོགས་སོ་སོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ། བར་མཚམས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། མ་གཅིག་གི་གདན་འོག་ཏུ་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སོགས་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གྱི་བདག་པོ་སོགས་ (༡༡)བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གནས་པར་བསྒོམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མགྲོན་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་འདོན་སྒོམ་སྒྲགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། བཞི་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ནི། མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མདུན་ནས་བརྩམས་ག་ཏེའི་སྔགས་ཕྲེང་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་འཁོད་པ་ལས་ (༡༢)འོད་འཕྲོས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། མ་གཅིག་གི་སྐུ་ལུས་གང་ནས་ཞབས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བརྟོལ་ནས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་

【汉语翻译】
声明：第三，清晰地设立和积累资粮田（９）：在此，观想五层堆叠的中等方式的皈依境。前方虚空中，从ཏྲཱྃ་（藏文，梵文天城体，tram，救度）中出现珍宝所成的宫殿，宫殿中央，从པྃ་（藏文，梵文天城体，pam，莲花）中出现莲花，从མ་（藏文，梵文天城体，ma，太阳）中出现太阳，从ཨ་（藏文，梵文天城体，a，月亮）中出现月亮，在四层座垫的上方，白色ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）融化为光，从中出现玛吉拉尊。她的右侧耳旁，莲花月亮座垫上是帕当巴桑结，左侧耳旁，莲花太阳尸体座垫上是五尊金刚亥母。玛吉拉尊的头顶上是导师释迦牟尼佛，他的右侧是佛，后方是正法，左侧是僧伽。他的头顶上是毗卢遮那佛（遍照如来），四方由四部佛围绕，前方是绿度母，后方是观想毗卢遮那佛如岗底斯大雪山之湖，这是佐芒巴的传统。杰贡玛·衮钦钦波的口头传承中，毗卢遮那佛由大佛母代替。他们都安住在狮子座、莲花月亮座垫上，父续、母续、无二续等各自的眷属围绕，外围是勇父勇母，中间是护法男续女续，玛吉拉尊的座垫下方是章日巴七十位护法，世间守护神等是护法功德宾客，天龙八部、债主、血仇之主等（１１）是魔障类、宿债的宾客，天人和非天等六道众生是慈悲的宾客，观想他们以身语意三门恭敬地安住。诸佛的三个处所（身语意）的三字发出光芒，刹那间迎请宾客融入各自，自己和所有众生化为身体微尘数，顶礼等，如通常一样献上念诵、观想、歌唱的七支供。第四，清净业障的智慧之水：玛吉拉尊心间莲花月亮之上，白色ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）前开始，嘎代咒语的咒鬘字面朝内排列（１２），从中发出光芒。照射到资粮田，加持和慈悲凝聚成水流的形式融入咒鬘。从中降下光芒和白色甘露之流。从玛吉拉尊的全身，从左脚大拇指流出，进入自己等所有众生的头顶。从无始轮回以来积累的罪业、业障、罪过

【英语翻译】
Clarification: Third, clearly establishing and accumulating the field of merit (9): Here, contemplate the refuge field in the medium style of five layers. In the space in front, from tram (ཏྲཱྃ་, Devanagari: त्रं, tram, deliverance) arises a precious palace, and in the center of the palace, from pam (པྃ་, Devanagari: पं, paṃ, lotus) arises a lotus, from ma (མ་, Devanagari: म, ma, sun) arises a sun, and from a (ཨ་, Devanagari: अ, a, moon) arises a moon. On top of the four-layered seat, white hum (ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं, hūṃ, seed syllable) dissolves into light, and from that arises Machig Labdrön. To her right ear, on a lotus-moon seat is Phadampa Sangye, and to her left ear, on a lotus-sun corpse seat are the five Vajra Yoginis. On top of Machig's head is the teacher Shakyamuni Buddha, to his right is the Buddha, behind him is the Dharma, and to his left is the Sangha. On top of that is Vairochana, surrounded by the Buddhas of the four families in the four directions, in front is Green Tara, and behind is the contemplation of Vairochana as the great snow mountain of Gangtise (Mount Kailash) and its lake, which is the Zurmang tradition. In the oral transmission of Jekongma Kunkhyen Chenpo, Vairochana is replaced by the Great Mother. They all reside on lion thrones and lotus-moon seats, surrounded by their respective retinues of father tantra, mother tantra, non-dual tantra, etc. Outside of that are the heroes and heroines, in between are the Dharma protectors, male and female lineages. Below Machig's seat are the seventy protectors of Tsangri, the worldly protectors, etc., who are the guests of the protector's qualities. The eight classes of gods and demons, the owners of debts and grudges, etc. (11) are the guests of obstructing forces and karmic debts. Gods and demigods, etc., the six realms of beings, are the guests of compassion. Contemplate them abiding with great respect in the three doors (body, speech, and mind). From the three places (body, speech, and mind) of the deities, light radiates from the three syllables. Instantly invite the guests and contemplate them dissolving into each other. Transform oneself and all sentient beings into particles as numerous as the dust of the fields, and offer prostrations, etc., the seven-limbed prayer of recitation, contemplation, and song, as usual. Fourth, the stream of wisdom that purifies obscurations: On the lotus and moon above Machig's heart, starting from the white hum (ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं, hūṃ, seed syllable), the mantra garland of the Gate mantra is arranged with the letters facing inward (12), and from that, light radiates. When it strikes the field of merit, blessings and compassion are gathered in the form of a stream of water and dissolve into the mantra garland. From that, a stream of light and white nectar descends. From Machig's entire body, it flows out from the big toe of her left foot and enters the crown of the head of oneself and all sentient beings. Sins, obscurations, and transgressions accumulated since beginningless samsara.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
། གནས་སྐབས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་འོག་སྒོ་ནས་ཐོན་ཏེ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་གདོན་ཆེན་ལ་དྲག་དམིགས་ཀྱིས་གཅུན་ཚེ་རང་གི་འོག་ན་ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་ (༡༣)བདག་པོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ་ཁྲུས་ཁུ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ་སོང་བས་ངོམས་ནས་ལན་ཆགས་བྱང་། འཆི་བ་བསླུས། ཁོ་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཧ་ལ་ནག་འགྱེད་དུ་གྲགས། ལྔ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྐུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། སྒྲ་རུ་གྲགས་ཚད་གྲགས་སྟོང་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་ (༡༤)རྒྱར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་དེ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་མཚོན་བྱེད་དུ། རང་ལུས་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་བའི་གནས་གསུམ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་། སྒྲའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་པི་ཝཾ། ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་ཆོས་འབྱུང་། ཁ་དོག་མ་ངེས་པའི་ལྷ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐོགས་པ་མང་པོ་སྤྲུལ་ནས་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ་མཐར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རང་གི་བདེ་དགེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ལེན་པའི་བཏང་ལེན་ (༡༥)དམིགས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱ་བའང་མགྲོན་བཞི་དགྱེས་པའི་མཆོད་པའི་མཆོག་དམ་པ་དང་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དང་མཐུན་པའི་བསགས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མ་འཕོ་བ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ལ། དབང་པོ་ཐ་མ་མཚན་བཅས་རྟེན་ལ་འཕོ་བ། དབང་འབྲིང་མཚན་བཅས་རྟེན་མེད་དུ་འཕོ་བ། དབང་རབ་མཚན་མེད་རྟེན་མེད་དུ་འཕོ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་རབ་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་པའི་རྒྱས་པ་ནི། རང་ལུས་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དཀར་གསལ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣེ་གསང་ (༡༦)གནས་སུ་ཟུགས་པའི་སྣེ་གཉིས་ཧད་པོར་ཡོད་པ། རང་གི་རྐང་མཐིལ་གཡས་སུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། གཡོན་དུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་རེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དུ་ནག་པོ་དམྱལ་བའི་ས་

【汉语翻译】
思维洗净所有暂时的疾病、邪魔和障碍，变成烟灰和煤灰的形态，从毛孔和下窍排出，融入大权金地。又以猛烈的意念调伏大魔时，观想自己的下方，生命死亡之主，张着嘴的摩羯（水兽）的脸中，洗浴之水变成颜色、气味、味道、能力、威力都圆满具备，进入其中，感到满足，清净了宿债，欺骗了死亡。他自己具有菩提心，沉入金地之下，这被称为哈拉黑布施。第五是供养欲妙：将世间界显现的一切都观想成显空身事业之手印，听到的声音都观想成声空语法的印，心中的一切念头都观想成觉空意大印，一切苦乐都观想成吉祥（14）中本自具足，以这种方式供养给所有聚会圣众，作为象征，从自己如水晶般清澈的身体三处，化现出形象的天女白色镜子，声音的天女红色琵琶，意念的天女蓝色法源，以及颜色不定的天女，手持五种欲妙和吉祥标志，大量涌现出来进行供养，观想他们非常高兴和满足，最后安住在三轮清净的境界中。将自己的安乐和善行回向给遍布虚空的众生，并将他们的罪业、痛苦和不幸都承担在自己身上，从内心深处进行施受（15），这也是令四宾客欢喜的殊胜供养，是积累资粮的极致。这些是与共同乘的道路相符的积累和净化的次第完成。

【英语翻译】
Think that all temporary diseases, evil spirits, and obstacles are washed away, transformed into the form of smoke ash and coal ash, emerging from the pores and lower orifices, and dissolving into the powerful golden ground. Furthermore, when subduing great demons with fierce intent, visualize that beneath oneself, in the open mouth of the Capricorn (aquatic monster) face, the lord of life and death, the bathwater transforms into a complete abundance of color, smell, taste, ability, and power, entering into it, feeling satisfied, purifying karmic debts, and deceiving death. He himself possesses the mind of enlightenment and sinks beneath the golden ground, which is known as the Hara Black Offering. The fifth is the offering of desirable qualities: Visualize all that appears in the world realm as the appearance-emptiness body activity mudra, all sounds heard as the sound-emptiness speech dharma mudra, all thoughts in the mind as the awareness-emptiness mind great mudra, and all happiness and suffering as auspicious (14) originally complete, offering them to all the assembly of holy beings in this way, and as a symbol, from the three places of one's own crystal-clear body, emanate the form goddess white mirror, the sound goddess red lute, the mind goddess blue dharma source, and the color-uncertain goddess, holding the five desirable qualities and auspicious symbols, emerging in large numbers to make offerings, visualizing them as very happy and satisfied, and finally abiding in the state of three-wheel purity. Dedicate one's own happiness and virtue to sentient beings pervading space, and take their sins, sufferings, and misfortunes upon oneself, practicing giving and taking (15) from the depths of one's heart, which is also the supreme offering that pleases the four guests and is the ultimate accumulation of merit. These are the completion of the stages of accumulation and purification in accordance with the path of the common vehicle. The actual beginning is the transference of consciousness, opening the door of the sky. The lowest faculty is the transference to a support with characteristics. The intermediate faculty is the transference to a support without characteristics. The highest faculty is the transference to no support without characteristics. The first of the three has three divisions: extensive, intermediate, and concise. The extensive one is: In the center of one's body, the central channel is white and clear, possessing the four characteristics, with the upper end inserted into the Brahma aperture and the lower end into the secret (16) place, the two ends being wide open. At the soles of one's feet, on the right is the white drop obtained from the father, and on the left is the red drop obtained from the mother, each the size of a bean. Above these two is the black smoke, the place of hell.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
བོན། གསང་གནས་སུ་པྲེ་སེར་པོ་ཡི་དྭགས། ལྟེ་བར་དྭ་སྐྱ་བོ་དུད་འགྲོ། སྙིང་གར་རྣྀྲ་ལྗང་གུ་མི། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལྷ་མ་ཡིན། སྤྱི་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལྷའི་ས་བོན། དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སོ་སོར་ཐིམ། ཕཊ་བརྗོད་པས་རྐང་ཞབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དུ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ (༡༧)ནག་པོ་གཉིས་སུ་གྱུར། དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གནས་ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་བསྡུས་ནས་ཐིམ། ཕཊ་ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་ཡར་འགྲིལ་གསང་གནས་ཀྱི་པྲེ་ལ་ཐིམ། བྱ་གསར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་དུ་གྱུར། ཕཊ་ལྟེ་བ། ཕཊ་སྙིང་ཁ། ཕཊ་མགྲིན་པ། ཕཊ་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ། ཕཊ་རེ་རེས་ཡར་སྤར་ཞི་དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མ་ཡིན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གནས་ཡུལ་བསྟིམ། ཡར་སྤར་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ཇེ་གསལ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ནས་མཐར་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱ་གསར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འབྲིང་པོ་ནི། (༡༨)སྟོང་ར་དབུ་མ་རྐང་མཐིལ་ཐིག་ལེ་བཅས་སྔར་ལྟར་གསལ་ཐེབས་ནས། ཕཊ་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་གཉིས་གསང་གནས་སུ་འདྲེས་ཏེ་རླུང་ཐིག་སེམས་གསུམ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་འཕར་ལ་ཁད་པ་དེ་ཕཊ་རེ་རེས་ལྟེ་བ་སོགས་གནས་རེ་རེ་བཞིན་སྔར་ལྟར་སྤར་ནས་མཐར་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། འདི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་སྐབས་མཛད། བསྡུས་པ་ནི། དབུ་མའི་མར་སྣ་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཟུག་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡོད་པ་ཕཊ་བརྗོད་པས་མ་གཅིག་ཐུགས་ཀར་མངའ་འཕངས་པ་བཞིན་བསྟིམ། འདི་འགྱེད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དབྱིངས་རིག་ (༡༩)མོས་པས་བསྲེ་བ་སྟེ། ཕཊ་ཅེས་པས་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་སྤར། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། རིག་པས་གར་ཁྱབ་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ། །དོན་དམ་མ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞག་པ་སྟེ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞལ་ཁྲིད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། དེའང་གདོད་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཡུམ་གྱི་ཀློང་ལས་གཞན་དུ་མ་འདས་མི་འདའ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐག་ཆོད་བ་དག་གིས་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ (༢༠)ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་འཕོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཆ

【汉语翻译】
苯教。在秘密处，黄色的“呸”（藏文：པྲེ་，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：呸）字清晰显现。在脐间，青蓝色的“德瓦”（藏文：དྭ，无法查到准确梵文对应，汉语字面意思：德瓦）字代表着畜生。在心间，绿色的“惹尼”（藏文：རྣྀ，梵文天城体：र्णि，梵文罗马拟音：rni，汉语字面意思：惹尼）字代表着人。在喉间，红色的“阿”（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字代表着非天。在头顶，白色的“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字是天道的种子字。从这些种子字放射出光芒，将六道众生各自产生的业之种子，以及自身和他人相续中存在的一切，全部收摄并融入各自的种子字中。念诵“啪特”（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）字，双脚脚底的红白色明点融入“度”字中。明点（17）变成两个黑色的。将地狱的因果、处所和痛苦全部收摄并融入其中。念诵“啪特”字，这两个明点向上滚动，融入秘密处的“呸”字中。变成像新生的鸟蛋一样大小。念诵“啪特”字，脐间。念诵“啪特”字，心间。念诵“啪特”字，喉间。念诵“啪特”字，头顶。念诵“啪特”字，每一个都向上提升，将畜生、人、非天、天人的痛苦、因果、处所融入其中。向上提升，逐渐地，明点的颜色越来越明亮，越来越大，最终变成具有五种光芒自性的、像新生鸟蛋一样大小的光团，融入唯一母亲的胸怀中，保持平等的状态。中等程度的修法是：（18）空性、中脉、脚底的明点等，都像之前一样清晰显现。念诵“啪特”字，两个明点在秘密处融合，风、明点、心三种融合的自性，几乎要跳动起来，念诵“啪特”字，每一个都像之前一样，从脐间等处所依次向上提升，最终融入唯一母亲的胸怀中。这是在日常修持施身法时所做的。简略的修法是：中脉的顶端，刺入心间八瓣莲花的中央，在那里，有具有光明、红白色的明点，是觉性的自性，念诵“啪特”字，就像将它抛向唯一母亲的胸怀一样融入其中。这是在之后的布施仪轨中所做的。第二种是将法界智慧（19）与虔诚融合，念诵“啪特”字，将觉性提升到虚空中。虚空有多广阔，智慧就有多广阔。智慧有多广阔，法身就有多广阔。将究竟的唯一母亲法身的意和伟大的平等性融为一体，这是具有日常修持口诀的传承。第三种是：被轮回和涅槃所包含的一切法，除了自生的觉悟菩提心之外别无他物。而且，从本初以来，就已确定，它是不可言说、不可思议、不可表达的，它从未超出、不会超出、将来也不会超出本初之母的怀抱。那些确信这一点的人，始终将具有空性、光明、觉性之精华的、不可动摇的意（20）保持在平等的状态中，这就是一切迁识之王，开启虚空之门。

【英语翻译】
Bon. In the secret place, the yellow "Pre" (藏文：པྲེ་，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：呸) syllable is clearly visible. In the navel, the bluish-gray "Dva" (藏文：དྭ，无法查到准确梵文对应，汉语字面意思：德瓦) syllable represents animals. In the heart, the green "Rni" (藏文：རྣྀ，梵文天城体：र्णि，梵文罗马拟音：rni，汉语字面意思：惹尼) syllable represents humans. In the throat, the red "Ah" (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) syllable represents Asuras. On the crown of the head, the white "Om" (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) syllable is the seed syllable of the gods. From these syllables, light radiates, gathering all the seeds of karma that cause the six realms of beings to arise, which exist in the continuum of oneself and others, and dissolving them into their respective syllables. By reciting "Phat" (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特), the red and white bindus at the soles of the feet dissolve into the "Du" syllable. The bindus (17) become two black ones. The causes, effects, places, and sufferings of hell are all gathered and dissolved. By reciting "Phat," these two bindus roll upwards and dissolve into the "Pre" syllable in the secret place, becoming the size of a newborn bird's egg. Recite "Phat," the navel. Recite "Phat," the heart. Recite "Phat," the throat. Recite "Phat," the crown of the head. Recite "Phat," each one rises upwards, dissolving the sufferings, causes, effects, and places of animals, humans, Asuras, and gods. Rising upwards, gradually the color of the bindu becomes brighter and larger, until finally, it becomes a mass of light with the nature of five lights, the size of a newborn bird's egg, and dissolves into the heart of the One Mother, remaining in a state of equanimity. The intermediate practice is: (18) Emptiness, the central channel, the bindus at the soles of the feet, etc., are all clearly manifested as before. By reciting "Phat," the two bindus merge in the secret place, and the nature of the three—wind, bindu, and mind—which is about to pulsate, is raised upwards, one by one, from the navel and other places, as before, until finally, it dissolves into the heart of the One Mother. This is done during the daily practice of the body offering. The condensed practice is: The upper end of the central channel pierces into the center of the eight-petaled lotus of the heart, where there is a bright, red and white bindu, which is the nature of awareness. By reciting "Phat," it dissolves into the heart of the One Mother, as if throwing it. This is done during the subsequent offering rituals. The second is the blending of space and wisdom (19) with devotion. By saying "Phat," consciousness is raised into the sky. As far as the sky extends, wisdom extends. As far as wisdom extends, the Dharmakaya extends. The ultimate One Mother is placed in the intention of the Dharmakaya and in great equality, which is the lineage of daily practice with oral instructions. The third is: All phenomena encompassed by samsara and nirvana are none other than self-arisen awareness, bodhicitta. Moreover, from the very beginning, it has been determined that it is inexpressible, inconceivable, and unutterable, and that it has never gone beyond, does not go beyond, and will never go beyond the womb of the Primordial Mother. Those who are certain of this always keep the unwavering intention (20), which has the essence of emptiness, clarity, and awareness, in a state of equanimity. This is the king of all transferences, opening the door of the sky.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ེན་མོ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་དོན་དངོས་གཞི་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཐུན་མིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའི་མཉམ་བཞག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟླ་བའོ། །གཉིས་པ། ལུས་མཎྜལ་འབུལ་བ་མན་ཆད་ནི་རྗེས་ཐོབ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེའང་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་བེམ་པོ་ལ་ཚད། པགས་པ་ཕྱལ་གྱིས་བཤུས་ནས་བཏིང་པའི་སྟེང་ (༢༡)བེམས་པོ་སྤུངས་པས་ལྤགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ། སོར་མཛུབ་མཐའི་ལྕགས་རི། བྱང་ཁོག་རི་རབ་ལྷུན་པོ། ཡན་ལག་བཞི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན། མགོ་བོ་ལྷ་གནས། སྙིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད། གྲངས་དང་ཚད་ལས་འདས་པར་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་ (༢༢)བར་བསྒོམ། རྗེས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ངང་ལ་བཞག །གསུམ་པ། དཀར་འགྱེད་རིགས་ལས་སྐབས་འདིར་དཀར་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་གསུམ་མམ་མགྲོན་བཞི་མར་གྲགས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སོང་མཚམས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། མདུན་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་རང་འབྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་ཁར། བེམས་པོ་ལ་གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཐོད་པ་སྒར་གྱིས་འཕར་བ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཙུག་པའི་ནང་དུ་གྲི་གུག་རྩེ་མོས་བེམ་པོ་འཕང་ཞིང་ཚད་ཙམ་གྱིས་ (༢༣)ཤ་རུས་སིལ་བུར་གཏུབ། ཐུགས་ལས་ཁཾ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྤྲོས་ནས་ཐོད་པའི་ཁར་བརྩེགས། ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྤར། ཐོད་པའི་ཤ་རུས་བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། ཁཾ་ལས་ཆུ་རྒྱུན་བབ་ཉེས་སྐྱོན་བཀྲུས། འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ཐིམ། འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། རླངས་པ་ལས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ས

【汉语翻译】
真实母尊之意，根本正法断魔境之教义究竟，即与共同乘不共之等持法界相合。第二，从供养身坛城以下，是后得增益行支分，与密咒明咒禁行等相关。其中，从玛吉的心间，自心以红色舍（藏文：ཧྲཱིཿ）字之形象出现，化为金刚亥母。右手的弯刀砍向自己的尸体。将皮剥下铺开，在（21）尸体堆积之上，皮为黄金地基。血和脓为香水之海。指尖为铁围山。胸腔为须弥山王。四肢为四大洲和小洲。头颅为天界。心为如意宝。内脏等为吉祥八宝。七政宝。珍宝之藏。五妙欲等圆满具足，无所不有，如普贤供云般遍布虚空边际。直至轮回未空。以无数和不可测量之物供养，观想自己和他人的所有众生圆满资粮，清净业障（22）。之后安住于三轮清净之状态。第三，关于白供，此时应做白供会供道用三转或被称为四客之法。在任何一种打开虚空之门，或广或略的仪轨结束后，智慧金刚瑜伽母显现之前如上。面前，从自己的心间显现出扬（藏文：ཡཾ་）字化为风，让（藏文：རཾ་）字化为火，在火的中央，三个人头大小的灶台自然显现。在尸体上用弯刀砍下，用斧头劈开的头盖骨，变得和三千世界一样大，放在灶台上，用弯刀尖端将尸体砍成小块，用刀（23）将血肉骨骼剁碎。从心中发出康（藏文：ཁཾ་）和嗡（藏文：ཨོཾ），阿（藏文：ཨཱཿ），吽（藏文：ཧཱུྃ）字，堆在头盖骨上。又放出光芒，风助火势。头盖骨中的血肉骨骼融化沸腾成甘露。从康（藏文：ཁཾ་）字中降下水流，洗净过失和污垢。从三字中放出光芒，迎请诸佛的身语意加持和智慧甘露融入其中。三字融化成光融入其中，化为白红蓝三色混合的甘露之海。从蒸汽中显现出各种供品。

【英语翻译】
The actual meaning of the venerable mother, the ultimate teaching of the essential Dharma, the realm of cutting through the demons, is to be in accordance with the unique vehicle, the samadhi that is in accordance with the Dharma realm. Secondly, from the offering of the body mandala onwards, it is related to the subsequent attainment of the branch of increasing benefit, the knowledge of mantra, asceticism, and so on. That is, from the heart of Machig, one's own mind appears in the form of a red HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, meaning: seed syllable of compassion), and transforms into Vajravarahi. The curved knife in the right hand cuts the body. The skin is peeled off and spread out, and on top of the (21) piled up corpses, the skin is the golden ground. Blood and pus are the ocean of incense water. The fingertips are the iron fence. The chest is Mount Sumeru. The four limbs are the four continents and subcontinents. The head is the abode of the gods. The heart is the wish-fulfilling jewel. The internal organs are the eight auspicious symbols. The seven royal treasures. The treasure of jewels. The five desirable qualities, etc., are fully complete, without anything missing, like the clouds of Samantabhadra's offerings, filling the ends of the sky. As long as samsara exists. Offering beyond number and measure, contemplate that all sentient beings, self and others, complete the accumulation of merit, purify obscurations (22). Afterwards, abide in the state of complete purity of the three wheels. Thirdly, regarding the white offering, at this time, one should perform the three rounds of white gathering path or the practice known as the four guests. After any kind of opening the door of the sky, whether extensive or concise, until the manifestation of Wisdom Vajrayogini, as above. In front, from one's own heart, the syllable YAM (藏文：ཡཾ་, Devanagari: यं, Romanization: yaṃ, meaning: wind) transforms into wind, the syllable RAM (藏文：རཾ་, Devanagari: रं, Romanization: raṃ, meaning: fire) transforms into fire, and in the center of the fire, three naturally arising hearths the size of human heads appear. On the corpse, the skull, cut with a curved knife and split with an axe, becomes as large as three thousand worlds, and is placed on the hearth. With the tip of the curved knife, the corpse is chopped into small pieces, and with the knife (23), the flesh, bones, and marrow are chopped into pieces. From the heart, the syllables KHAM (藏文：ཁཾ་, Devanagari: खं, Romanization: khaṃ, meaning: space), OM (藏文：ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, meaning: the sound of the universe), AH (藏文：ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanization: āḥ, meaning: speech), and HUM (藏文：ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, meaning: mind) are emitted and piled on top of the skull. Again, light radiates, and the wind stirs the fire. The flesh, bones, and marrow in the skull melt and boil into nectar. From the syllable KHAM (藏文：ཁཾ་, Devanagari: खं, Romanization: khaṃ, meaning: space), a stream of water descends, washing away faults and impurities. From the three syllables, light radiates, inviting the blessings of the body, speech, and mind of the victorious ones, and the nectar of wisdom merges into it. The three syllables dissolve into light and merge into it, transforming into an ocean of nectar mixed with white, red, and blue. From the steam, various offerings appear.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས། ཁུ་བ་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི། སྙིགས་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ (༢༤)མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བས། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་དགྱེས་དགུའི་མཆོད་སྤྲིན། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་རྟེན་བསྐང་སྒྲུབ་རྫས། གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་རྣམས་ལ་དགྱེས་པའི་ཡོ་བྱད། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན། སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་བསང་མཆོད་བརྔན་རྫས། ཀླུ་རིགས་དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཀླུ་སྨན་དཀར་གསུམ། ཀླུ་གདོན་ནག་ཕྱོགས་ (༢༥)རྣམས་ལ་ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་ཕུལ་ཞིང་བྱིན་པས་མགྲོན་བཞི་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་ནས་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་མོས་པ་བྱ་ལ་ཕཊ་བགྲང་། བདུད་རྩི་ལྷག་མ་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད། སྨུག་ཤིག་གེ། ཞག་ཀྱི་ལེ། རླངས་པ་ཕ་ལེ། ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྐུ་ཤ་ལྟར་མཐོང་ཐོས་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་ནུས་པ་གྱུར་པར་བསམ་ནས་རྐང་གླིང་ལན་ (༢༦)གསུམ་བཏང་། ཚེ་བསོད་མངའ་ཐང་ལ་བུ་ལོན་ཆགས་པའི་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་སོགས་གདོན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ། ན་མོ་གནས་གཉན་ས་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐལ་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཤ་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རོལ་བས་ཚིམས་ནས་ཤ་འཁོན་དག །ལན་ཆགས་བྱང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་བསམ་སྟེ་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་འདི་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའོ། །འདི་ཕྱིན་གྱི་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་ཟུང་རེ་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་པར་རང་གིས་གང་འདོད་སྦྱར་དུ་བཏུབ་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་ (༢༧)སྐབས་ལྟ་བུར་རེས་མོས་བྱས་ནས་ནུབ་ཁ་ཤས་ལ་ཚར་བར་བྱའོ། །དེའང་རྣམ་ཤེས་སྤར། རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒྱུར་བ་ཡན་འདི་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་བགྲེ། བེམ་པོའི་པགས་པ་བཤུས་ནས་བཏིང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་ལག་གསུམ་བཅད་དེ་བཙུགས་པ། མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཁར་ཐོད་པ་བཙུག་པའི་ནང་རང་ལུས་བཏུབ། ག

【汉语翻译】
其力圆满故，虚空界充满。精液具百味之甘露。残食所欲之功德(24)，所需九种受用不可思议。自身所化之供养天女种种充满虚空。根本传承上师们，令喜悦之供云。本尊四续部，外内密供。勇士空行母们，会供之资具。誓言护法们，依凭酬补修法物。清净种姓吉祥怙主们，喜悦之资具。魔障宿债们，所欲之功德。三千地神们，桑供祭祀供品。龙族白方们，龙药白三物。龙魔黑方(25)们，血肉之海。六道众生们，各自心中所欲献与施予，四宾客甚为欢喜满足。宿债债务还清，于相续中生起菩提心。六道各自之痛苦平息，生起修持解脱胜法之意乐，念诵“札”。甘露残余刹那间化为肉山血海骨骼之沙砾。雾蒙蒙。油之滴。蒸汽腾腾。本体无漏之甘露。形象如婆罗门第七世之身肉般，见闻觉知一切，化为能息灭身心烦恼之物，如是思后吹奏人腿骨号(26)三遍。寿命福德权势上负债之住处魔、身魔等八魔为主之魔类全部聚集作念。如“那摩，此地乃是凶地”等之词义般，彼等刹那间认知为一劫，享用血肉而满足，血仇消除。宿债清净。异熟果报之流断绝作念，此二白施红施乃一切之根本。此后之白施红施双份，次第不定，可随意混合，故如常行布施身体(27)之时般，轮流于数个夜晚完成。彼亦转移心识。乃至将觉性转为瑜伽母，此后一切皆念诵种姓。剥下尸体之皮铺于其上，断截手足三处而竖立。化为三个人头之灶，其上安置头盖骨，内盛自身之肉。

【英语翻译】
Its power being complete, the realm of space is filled. Nectar with a hundred flavors of semen. The desired qualities of leftovers (24), the nine necessities of enjoyment become inconceivable. Various offering goddesses emanated from oneself fill the sky. To the root and lineage lamas, clouds of offerings that bring joy. To the four tantra classes of Yidams, outer, inner, and secret offerings. To the heroes and dakinis, the equipment for the tsok. To the oath-bound protectors, the substances for reliance, fulfillment, and accomplishment. To the pure lineage glorious protectors, the equipment of joy. To the obstructing demons and karmic debts, the desired qualities. To the lords of the three thousand worlds, incense offerings and sacrificial gifts. To the Naga race of the white side, Naga medicine and the three white things. To the Naga demons of the black side (25), an ocean of flesh and blood. To the beings of the six realms, whatever they desire in their hearts is offered and given, the four guests are extremely pleased and satisfied. Karmic debts and loans are repaid, and bodhicitta is generated in the continuum. The suffering of each of the six realms is pacified, and the aspiration to practice the supreme Dharma of liberation arises, reciting "Phat". The remaining nectar instantly transforms into mountains of flesh, oceans of blood, and gravel of bones. Hazy. Drops of oil. Steaming vapor. The essence is undefiled nectar. The appearance is like the body flesh of the seventh rebirth of a Brahmin, all that is seen, heard, and experienced becomes something that can pacify the afflictions of body and mind, and after thinking like this, the thighbone trumpet is blown three times (26). Thinking that all the classes of obstructing demons, mainly the eight demons such as dwelling demons and body demons, who are indebted in terms of life, merit, and power, have gathered. Like the meaning of the words "Namo, this place is a dangerous place", they recognize it as a kalpa in an instant, enjoying and reveling in flesh and blood, and being satisfied, blood feuds are eliminated. Karmic debts are purified. Thinking that the stream of ripening results is cut off, these two white and red offerings are the root of everything. From now on, the white and red offerings can be combined in pairs as desired, without a fixed order, so they should be completed over several nights, alternating as in the case of the continuous offering of the body (27). That is also the transference of consciousness. Up to transforming awareness into a yogini, from now on, recite the lineage for everything. The skin of the corpse is peeled off and spread on it, and the limbs are cut off in three places and erected. Transforming into a stove of three human heads, and placing the skull on top, filling it with one's own flesh.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྲི་གུག་གིས་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པས་དག་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པར་བསྡུས་པའི་བདུད་རྩི་ཚངས་བུག་ནས་ལུད་མདུན་གྱི་ཐོད་པར་ཐིམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་ (༢༨)མཚོར་གྱུར་པ་དེ་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་ཐོད་པ་ཐོག་པ་མང་པོས་བཅས་ནས་མགྲོན་བཞི་ལ་བཀྱེས་པས་དགྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་དཀར་འགྱེད་ཐོད་ཞལ་མའོ། །གྲི་གུག་གིས་བེམ་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་བཅད་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུག་པའི་སྟེང་དུ་ལྤགས་པ་བཤུས་ནས་བསྐྱོན། དེ་ནང་ཤ་ཁྲག་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིས་གཡང་གཞིའི་རྩ་བཞི་ནས་འཇུས་ཏེ་བགྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་དམར་འགྱེད་མཆོག་ཕུར་མའོ། །ཡང་། མ་གཅིག་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧ་ཡིག་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ (༢༩)གང་བ་ཐོགས་པར་གྱུར། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་བེམ་པོའི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་རྐྱལ་གྲོད་འོ་མས་གང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར། གྲི་གུག་ཚད་པས་ཤག་གིས་རལ། ས་གཞི་ཤེལ་ལྟར་དག་པའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པར་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་བསྟིམས། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་མང་པོས་མགྲོན་བཞི་ལ་བཀྱེས། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཐོད་རློན་ཤས་གང་བས་མཆོད་པར་བསམ་སྟེ་བདུད་རྩི་བུམ་འགྱེད་མའོ། །ཡང་རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་མས་ལྤགས་པ་ས་གཞིར་བཏིང་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་སྤུངས། ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བཞི་པོས་ (༣༠)མགྲོན་རྣམས་ལ་བསྟབ་པ་ནི་བསྟབས་པ་གཡང་གཞི་མའོ། །ཡང་དམིགས་པའི་གཞི་ཐོད་ཞལ་མ་ལྟར་ལ་ལས་བྱེད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་མགྲོན་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་མཆོད་མའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་མས་བེམ་པོ་གཏུབ། ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པས་གདོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱིན་པས་དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་མགུ་བའི་གླུ་དང་བཅས་ཏེ་ཚིམས་པར་བསམ་པ་ནི་གཟན་འགྱེད་མའོ། །ཡང་བུམ་འགྱེད་མ་ལྟར་ལ་མཆོད་ལྷ་རྣམས་རིགས་ (༣༡)དྲུག་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ནས་བཀྱེས་པས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། འོད་ཟེར་ཕོག་པས་རིགས་དྲུག་གནས་སྟོང་། དམྱལ་བ་མངོན་དགའ། ཡི་དྭགས་བདེ་བ་ཅན། བྱོལ་སོང་སྟུག་པོ

【汉语翻译】
弯刀搅拌三次，变成清净的甘露。十方诸佛菩萨的加持，汇集于左手颅器中的甘露，从梵穴流入前方颅器中。观想誓言与智慧无二无别的甘露化为大海（28），从中化现出许多手持颅器的白色空行母，供养四位宾客，令其欢喜，是为白供颅器面。弯刀将尸体的四肢砍断，插在四个方向，剥下皮覆盖其上。其中血肉如海般充满，从自身心间化现出白黄红绿四色空行母，抓住四根命脉而享用，是为红供殊胜橛。又，从玛吉（藏语，意为“独一母亲”）心间，将自己的心识“ཧཱ”字（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）向外化现，化为白色空行母，右手持弯刀，左手持装满甘露的（29）宝瓶。将宝瓶中的甘露倾注于尸体的顶门，如同充满乳汁的皮囊。弯刀因热而发出噼啪声。在如水晶般清净的地面上，甘露之海从有顶天遍布到无间地狱。迎请智慧甘露融入其中。从自身化现出许多手持宝瓶的白色天女，供养四位宾客。观想用充满湿颅器的血肉供养护法神，是为甘露宝瓶供。又，自明瑜伽母将皮铺在地上，堆积血肉骨骼。四位事业空行母（30）供养宾客，是为堆积供养处。又，观想的所依如颅器面，由各种颜色的事业空行母手持各种供品，供养宾客，是为五妙欲供养。又，瑜伽母切割尸体。在宽广的颅器内，化为血肉的巨大海洋。从自身化现出如须弥山微尘般众多的空行母，布施给八大魔等，观想他们发出欢喜的笑声和满足的歌声而感到满足，是为食物供养。又如宝瓶供养般，供养诸神（31），六道众生各自前往自己的处所，各自的痛苦得以平息。光明照耀，六道众生的处所空无。地狱化为现喜净土，饿鬼化为极乐世界，畜生化为茂密的森林。

【英语翻译】
The curved knife stirs three times, transforming it into pure nectar. The blessings of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, gathered into the nectar in the skull cup of the left hand, flow from the Brahma aperture into the skull cup in front. Contemplate the nectar, inseparable from samaya and wisdom, transforming into an ocean (28), from which emanate many white dakinis holding skull cups filled with nectar, offering it to the four guests, causing them to rejoice. This is the White Offering Skull Face. The curved knife cuts the four limbs of the corpse and plants them in the four directions, flaying the skin and covering them. The flesh and blood inside fill like an ocean, and from one's own heart emanate four dakinis, white, yellow, red, and green, who seize the four vital points of the life force and enjoy them. This is the Red Offering Supreme Kilaya. Furthermore, from the heart of Machig (Tibetan, meaning "One Mother"), one's own consciousness, the syllable "ཧཱ" (Tibetan: ཧཱ, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal Chinese meaning: Ha), is emanated outward, transforming into a white dakini, holding a curved knife in the right hand and a vase filled with nectar in the left (29). The nectar from the vase is poured onto the crown of the corpse, as if filling a leather bag with milk. The curved knife crackles with heat. On the ground, pure as crystal, the ocean of nectar spreads from the peak of existence to the Avici hell. The wisdom nectar is invited and dissolved into it. From oneself emanate many white goddesses holding vases, offering them to the four guests. Contemplate offering the Dharma protectors skull cups filled with fresh flesh and blood, this is the Nectar Vase Offering. Furthermore, the self-aware yogini spreads the skin on the ground, piling up flesh, blood, and bones. The four action dakinis (30) offer to the guests, this is the Piled Offering Base. Furthermore, the object of contemplation is like the Skull Face, and the action dakinis of various colors hold various offering implements, offering them to the guests, this is the Five Desired Objects Offering. Furthermore, the yogini cuts the corpse. Inside the wide and vast skull cup, it transforms into a great ocean of flesh and blood. From one's own body emanate countless dakinis, like dust motes of Mount Meru, giving them to the eight great demons and others, contemplating them being satisfied with joyful laughter and contented songs, this is the Food Offering. Furthermore, like the Vase Offering, offering to the deities (31), the beings of the six realms each go to their own places, and their respective sufferings are pacified. The light shines, and the places of the six realms are emptied. Hell transforms into the Manifest Joy Pure Land, the preta realm transforms into Sukhavati, and the animal realm transforms into a dense forest.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བཀོད། མི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། ལྷ་མིན་ལས་རབ་རྫོགས། ལྷའི་གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་བར་བསྒོམ་པ་ནི་རིགས་དྲུག་གནས་སྟོང་མའོ། །ཡང་བེམ་པོ་དེ་ཆེ་ཚོ་བཀྲག་སྣུམ་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་སྒྲ་དི་རི་རི་ཟོས་པར་བསམ་པ་ནི་བེམ་བསྐྱུར་མའོ། ། (༣༢)ཡང་རྣལ་འབྱོར་མས་བེམ་པོའི་ལྤགས་པ་བཤུས་ནས་བཏིང་། གྲི་གུག་གིས་རེའུ་མིག་གྲུ་ཆོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྲིས། སོ་སོའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། འདོད་ཡོན་ལྔ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། བརྟེན་བསྐང་སྒྲུབ་རྫས། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། བདུད་རྩི་ཤ་ཁྲག་མི་ནོར་ཡུལ་མཁར་ལ་སོགས་མགྲོན་བཞི་གང་ལ་གང་དགྱེས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཐུགས་མཉེས་པར་བསམ་པ་ནི་ཁྲ་འགྱེད་དུ་གྲགས། ཡང་བེམ་པོ་དེ་ཉིད་རང་རྗེ་བཙུན་མས་གྲི་གུག་གིས་གཏུབ། ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ་རུས་པ་རྣམས་རྩངས་ཐུར་ལྟར་བཙུག་པའི་རྩེར། ཤ་རྣམས་འཕན་དར་ (༣༣)འཕྱར་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་བབ་པས་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ་པ་ནི་བ་དན་མ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་ཟུང་དུ་སྡེབས་པ་རྣམས་ཚར། དམར་འགྱེད་གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གྲི་གུག་གིས་བེམ་པོའི་ཡན་ལག་བཅད། ཕྱོགས་བཞིར་འཕངས་པ་དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དབང་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་ཟོས་པར་བསམ་པ་ནི་གླིང་བཞི་མའོ། །ཡང་བེམ་པོ་དེ་བྱིས་པ་རྒན་པོ་དར་མ་སོགས་ཀྱི་རོ་སྐམ་རློན་རྙིང་གསུམ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ (༣༤)གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ་པ་རོ་འགྱེད་མ་སྟེ་འདི་གཉིས་གོང་གི་དཀར་འགྱེད་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གཤམ་དུ་སྦྲེལ་ཆོག །ཡང་རང་སེམས་ཁྲོས་མར་གསལ་བའི་བེམ་པོའི་རྐང་པར་བཟུང་སྟེ་གཡུག་པས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་སིལ་བུར་འཐོར་ཏེ་གདོན་རྣམས་ཀྱི་ཁར་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སོང་བས་ཚིམས་པར་བསམ་པ་ནི་རུས་སྤྲུགས་མ་སྟེ་ཅུང་ཟད་དྲག་དམིགས་སོ། །ཡང་ཁྲོས་མའི་ཕྱག་གིས་བེམ་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་ནམ་མཁར་ཁྱེར། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འོག་ནས་ཡར་ཁ་དམར་དེང་དེང་ཟེད་པ་ལ་རྡེབ་ནས་བྱིན་པར་བསམ་པ་དང་། ཡང་ན་མདུན་ཏུ་བེམ་པོའི་མགོ་བོ་ཚད་པ་ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་ཝཾ་ (༣༥

【汉语翻译】
布置。具有人德，胜过天人。观想将天界色究竟天转化为法界净土，是六道皆空的境界。又观想那尸体变得巨大、油亮、美丽、悦意，具备色、香、味、力等圆满的功德，充满三千世界，诸神魔发出“哈、扎、迪、日、日”的声音吞食，是抛弃尸体的观想。（32）又瑜伽母剥下尸体的皮铺开，用弯刀画出格子状的表格，在各自的格子里放入五肉、五甘露、五妙欲、吉祥物、供养物、三白三甜、甘露血肉人畜土地等四宾客各自喜欢的东西，观想他们各自享用而心满意足，这被称为花供。又自己作为至尊母，用弯刀砍那尸体，血流成大海，在其中像插箭一样插满骨头，肉像幡旗（33）一样飘扬，观想肉、血、骨三种东西源源不断地落下，让鬼神们享用到劫末，这是幡旗母。这些是白色供和红色供的结合。其他的红色供是，用金刚亥母的弯刀砍断尸体的肢体，向四方抛掷，观想寻香、阎罗、龙王、夜叉等为主的鬼神们争先恐后地吞食，这是四大洲母。又观想那尸体变成小孩、老人、年轻人等的新鲜、干燥、陈旧三种尸体，数量和灰尘一样多，诸神魔（34）按照自己喜欢的方式享用，这是尸供母，这两个可以和上面的白色供按照合适的方式结合。又观想自己心识显现为忿怒母，抓住尸体的脚扔出去，肉、血、骨三种东西四处飞散，源源不断地落入鬼神们的口中，让他们感到满足，这是掷骨母，稍微强烈一些的观想。又忿怒母用手抓住尸体的两只脚举到空中，观想诸神魔在下面张开血红的大口争抢着吞食，或者在面前将尸体的头颅放在烧红的铁锅（35

【英语翻译】
Arrangement. Possessing human virtue, surpassing the gods. Contemplating transforming the Akanishta heaven into the pure land of the Dharmadhatu is the state of emptiness of the six realms. Furthermore, contemplate that the corpse becomes huge, oily, beautiful, and pleasing, possessing the complete virtues of color, fragrance, taste, and power, filling the three thousand worlds. The gods and demons make sounds of "Ha, Za, Di, Ri, Ri" and devour it, which is the contemplation of discarding the corpse. (32) Furthermore, the yogini peels off the skin of the corpse and spreads it out. With a curved knife, she draws a grid-like table. In each grid, she places the five meats, five amritas, five sensual desires, auspicious substances, offering substances, the three whites, the three sweets, amrita, flesh, blood, humans, livestock, land, cities, etc., whatever the four guests desire. Contemplate that they each enjoy it and are satisfied, which is known as the flower offering. Furthermore, as the supreme mother, she chops the corpse with a curved knife. The blood flows into a great ocean, and bones are stuck into it like arrows. The flesh flutters like banners (33). Contemplate that the three things, flesh, blood, and bones, fall continuously, allowing the ghosts and spirits to enjoy it until the end of the kalpa. This is the banner mother. These are the combination of white and red offerings. Other red offerings include cutting off the limbs of the corpse with Vajravarahi's curved knife and throwing them in the four directions. Contemplate that the ghosts and spirits, led by Gandharvas, Yamaraja, Dragon Kings, Yakshas, etc., eagerly devour them. This is the four continents mother. Furthermore, contemplate that the corpse transforms into three types of corpses—fresh, dry, and old—of children, the elderly, and the young, as numerous as dust particles. The gods and demons (34) enjoy them as they please. This is the corpse offering mother. These two can be combined with the above white offering in a suitable manner. Furthermore, contemplate that one's own mind appears as a wrathful mother, grabbing the corpse's feet and throwing it away. The three things, flesh, blood, and bones, scatter everywhere and continuously fall into the mouths of the ghosts and spirits, satisfying them. This is the bone-throwing mother, a slightly more intense contemplation. Furthermore, the wrathful mother grabs the two feet of the corpse with her hands and lifts it into the sky. Contemplate that the gods and demons below open their blood-red mouths and scramble to devour it, or place the head of the corpse in front of you in a red-hot iron pot (35

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
)ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་བེམ་པོ་བརྡབས་པས་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐར་ཐར་སོང་བ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པར་དམིགས་པ་རྡེབ་པ་མ་སྟེ་འདི་གཉིས་དྲག་དམིགས་རྩུབ་པས་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་བཏང་བའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་ཕྱག་བཞེས་སོ། །བར་མཚམས་སུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བདག་འཛིན་དང་རེ་དོགས་འགོག་པའི་སྨོན་ལམ་བྱ། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པར་ཡུད་ཙམ་རེ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་རང་གཞན་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་ནི། ཐོག་མར་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ་བདག་རིག་དང་གཞན་རིག་བསྲེ། (༣༦)རིག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྲེ། རང་གཞན་བེམ་པོ་ཚོགས་སུ་བསྲེས་ཏེ། སྣོད་པདྨ་བྷཉྫ་ཕྱི་དཀར་བ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན། ནང་དམར་བ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུས་སུ་ངོ་བོ་བེམ་པོའི་ཚོགས་རྫས། རྣམ་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གྱེན་བགྲེང་ལྟེ་བར་ཨཱཿརྩེ་མོར་ཨོཾ། མར་སྣེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་སྟེང་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད། འོག་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པར་གསལ། རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། མ་གཅིག་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིམ་མ་ཐག་ཨོཾ་འོད་ཟེར་ (༣༧)དཀར་པོས་མཚན་པ་བྱུང་། རྡོ་རྗེའི་ཨོཾ་ལ་ཕོག་པས་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་རྡོ་རྗེའི་སྟོད་ཆ་ཨོཾ་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་། དེས་རིགས་འགྲེ་བས་ཨཱཿདམར་པོ་དང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུ། རྡོ་རྗེའི་སྐེ་ཆ་ཞུ་བས་བདུད་རྩི་དམར་པོས་གང་། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུ། རྡོ་རྗེའི་སྨད་ཆ་ཉི་མ་བཅས་ཞུ། བདུད་རྩི་སྔོན་པོར་འཁྱིལ། དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་ (༣༨)འབྱོར་མའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མན་ཆད་ནས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཡན་ཆད་མགྲོན་བཞིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཇི་སྙེད་པ་ཕྱིའི་ཚོགས། བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཚེ་བསོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ནང་གི་ཚོགས། ཕོ་མོ་སྙོམས་འཇུག་གི་དགའ་བ་གསང་བའི་ཚོགས། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ

【汉语翻译】
在变成巨大的基础上，击打尸体，血肉模糊四溅，观想被天魔们吞食，击打乐器。这两者是猛烈的观想，在没有放走鬼众九种的情况下进行，是通常的做法。在间隙中，以强烈的虔诚和渴望，从内心深处祈祷历代传承的上师们，并祈愿阻止我执和希望、恐惧。不分别三轮，稍微停留片刻。第五，自己和他人将身体作为荟供供养的仪轨是：首先是混合三次，即混合自识和他识，(36)将觉性混合于法界，混合自己和他人的尸体作为荟供。容器是莲花宝瓶，外面白色，是月亮的自性；里面红色，是太阳的自性。在中央，本体是尸体的荟供物质，形状是金刚杵向上竖立，中心是ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），顶端是ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），下端标有ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），上面有月亮的盖子，下面有太阳的座垫，要观想清楚。从自己的额头上的ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）发出光芒，照射到玛吉（女施主）的额头上的ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。从那里发出光芒，照射到十方诸佛菩萨的身上的所有加持，都汇聚成白色光芒，融入额头，立即出现标有ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）光芒的(37)白色光芒。击中金刚杵的ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），月亮的盖子，金刚杵的上半部分，包括ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）都融化成光，嘎巴拉碗中充满了白色甘露。由此类推，ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）红色和语的加持汇聚。金刚杵的颈部融化，嘎巴拉碗中充满了红色甘露。ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色和意的加持汇聚。金刚杵的下半部分，包括太阳都融化。甘露凝结成蓝色。白色、红色、蓝色三种混合的颜色、气味、味道、能力、力量圆满，本体是智慧甘露，形状是外内秘密的荟供，变成不可估量且无穷无尽。自己金刚瑜伽母(38)的心中化现出不可思议的供养天女，从恩德深厚的根本传承上师开始，直到六道轮回的众生为止，全部由四种宾客聚集，对于不执著为我的世间财富，无论有多少，都是外在的荟供；对于执著为我的寿命、福德、好运、权势，是内在的荟供；男女双运的喜悦是秘密的荟供；不执著三轮，光明大手印，

【英语翻译】
On top of becoming great, the corpse is struck, and the red flesh and blood splatter everywhere. Visualize that the gods and demons devour it, and strike the instruments. These two are fierce visualizations, performed when the nine groups of demons are not released, and it is the usual practice. In the intervals, with intense devotion and longing, pray from the depths of your heart to the lineage lamas, and make aspirations to prevent self-grasping and hope and fear. Do not conceptualize the three circles, and pause for a moment. Fifth, the ritual of offering one's own and others' bodies as a feast is: First, the three mixings, which are mixing one's own awareness and others' awareness, (36) mixing awareness into the Dharmadhatu, and mixing one's own and others' corpses as a feast. The container is a lotus bhānḍa, white on the outside, the nature of the moon; red on the inside, the nature of the sun. In the center, the essence is the feast substance of the corpse, the form is a golden vajra standing upright, with Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) at the center, Oṃ (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the top, and marked with Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the bottom, with a moon lid on top and a sun seat below, visualize clearly. From the Oṃ (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) on your forehead, light radiates, striking the Oṃ (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) on Machig's forehead. From there, light radiates, gathering all the blessings of the bodies of the Buddhas and Bodhisattvas of all directions and times in the form of white light, and as soon as it dissolves into the forehead, Oṃ (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) marked with (37) white light appears. Striking the Oṃ (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) of the vajra, the moon lid, the upper part of the vajra, including Oṃ (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), melt into light, filling the kapala with white nectar. By analogy, Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) red and the blessings of speech are gathered. The neck of the vajra melts, filling the kapala with red nectar. Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) blue and the blessings of mind are gathered. The lower part of the vajra, including the sun, melts. The nectar congeals into blue. The color, smell, taste, ability, and power of the mixture of white, red, and blue are complete, the essence is wisdom nectar, the form is the outer, inner, and secret feast offerings, becoming immeasurable and inexhaustible. From the heart of one's own Vajrayogini (38), emanate inconceivable offering goddesses, starting from the kind root and lineage lamas, up to the sentient beings of the six realms, all gathered by the four guests. Whatever worldly wealth is not grasped as self is the outer feast; whatever life, merit, fortune, and power are grasped as self is the inner feast; the joy of male-female union is the secret feast; without grasping the three circles, the clear light Mahamudra,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་རང་རང་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསྒོམ། སྐབས་འདིར་དམིགས་གསལ་ (༣༩)དང་ནད་པ་སོགས་ལ་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་སྦྱར་ཞིང་། རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་འདུག་མོད་དམར་འགྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དྲག་དམིགས་ཙམ་ཡིན་པས་ས་བཅད་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་དམིགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་འདྲ་མིན་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ཟིན་བྲིས་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོགས་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པའི་ལྷག་རོལ་ཐམས་ཅད་ཀ་པཱ་ལ་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་གིས་ལྷག་མ་གསོལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་ (༤༠)འགྲོའི་རིགས་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་དང་། སྔོན་ཆད་མ་སླེབ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་ཤིང་ལྷག་མ་མ་གཏོགས་མི་དབང་བའི་ཁས་ཉན་དབང་ཆུང་རྣམས་ལ་བཀྱེས་པས་ཚིམས་ནས་ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསྒོམ། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་དང་པོར་བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་ཀྱི་དགེ་བ་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་ད་སྐབས་ལུས་སྦྱིན་བྱས་པའི་དགེ་རྩ་བཅས་བདག་འཛིན་གྱི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྔོས་པར་མཛད་པའི་ (༤༡)རྗེས་སུ་སློབ་ནས་བསྔོ། །གཉིས་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཡས་བསྐོར་དང་མས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མ་གཅིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་སྐུ་ཚད་ཚོན་གང་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་བྱོན། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པར་མོས། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་གྱི་ལུས་སྦྱིན་ཚེ་མ་གཅིག་ཀྱང་འོད་ཟེར་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན། གསུམ་པ་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པ་གསལ་བ་ལ་ལྷ་འདྲེ་ (༤༢)རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར་གུས་འདུད་བྱེད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས། མོ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་གྱུར། ཡིག་དྲུག་འུར་དིར་འདོན་པར་བསྒོམ་ལ་ཡིག་དྲུག་བགྲང་། མཐར་མགྲོན་རྣམས་དགའ་མགུ་དང

【汉语翻译】
仅仅以胜乐的会供供养，就成了极其欢喜的殊胜供养，观想他们赐予各自相应的成就。此时，对于特殊对象（39）和病人等，不附加九种鬼神集会，虽然有些是作为日常修持的仪轨，但因为只是血食供养的猛厉观想的差别，所以不需要单独列出章节，大的记录本中可以查阅观想次第的不同之处。会供仪轨的剩余部分是：如此供养布施身体后，所有的残余食物都在一个相当于三千世界的颅器中，变成血肉之海、骨骼之地的景象，从那里幻化出一个骷髅空行母，她接受了残余食物的供养，观想空行捷足（40）的眷属，以及有权享用残余食物的八部鬼神，还有以前没有来过，突然到来，只能享用残余食物的弱小鬼神们，都因为得到施舍而感到满足，所有鬼神都欢喜踊跃，承诺完成使命。后续的程序，首先是回向发愿：将自己和他人三世所积累的所有善根，特别是现在布施身体的善根，断除我执的骄慢，为了所有众生都能证悟无生之母的意境，学习以前的诸佛菩萨所作的回向（41）而进行回向。第二是收摄次第：所有皈依境都以顺时针方向和下层次第化为光，融入到玛吉拉准（藏文：མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན།）。她变成一个只有一指节大小，发出五种光芒的光团，从自己的梵穴降临。安住在心间八瓣莲花的中央，以跏趺坐姿安住。观想心间的莲花闭合。然而，在日常的施身法中，玛吉拉准也变成一个像天鹅蛋一样大小的光团，从头顶融入，这是修持的惯例。第三是道用：瞬间自己显现为清晰的四臂观世音，调伏众生，六道（42）的众生都向自己顶礼膜拜。从自己的心间发出的光芒，将所有的男性都变成观世音菩萨，所有的女性都变成至尊度母。观想发出嗡嘛呢呗美吽的巨响，并念诵六字真言。最后，观想宾客们欢喜踊跃

【英语翻译】
Just offering it as a Tsok of supreme bliss, it becomes an exceedingly joyful and excellent offering. Meditate that they bestow accomplishments that are in accordance with each of them. In this instance, for special recipients (39) and the sick, etc., do not add the ninefold assembly of demons. Although there are some who use it as a daily practice, since it is merely a fierce visualization that differentiates the blood offering, there is no need for a separate section. The differences in the order of visualization can be found in the larger notebooks. The remaining part of the Tsok ritual is: After offering and giving the body in this way, all the leftovers become a sea of flesh and blood, and a ground of bones within a skull cup that is as vast as the three realms. From that, emanates a skeleton Dakini who accepts the offering of the leftovers. Meditate on the retinue of the swift-footed Dakinis (40), the eight classes of gods and demons who have power over the leftovers, and the oath-bound, powerless ones who have never arrived before but suddenly appear, and who have no power except over the leftovers. Having been satisfied by the offering, all of them rejoice and promise to accomplish the activities. The subsequent procedures, first, the dedication and aspiration: Dedicate all the merit accumulated by oneself and others in the three times, and especially the root of virtue from giving the body at this time, severing the pride of self-grasping, so that all sentient beings may realize the intention of the unborn mother. Follow the dedication made by the Buddhas and Bodhisattvas of the past (41) and dedicate. Second, the dissolution stage: All the objects of refuge dissolve into light in a clockwise direction and in descending order, and merge into Machik. That itself becomes a sphere of light the size of a finger joint, radiating five colors, and descends from the crown of one's head. It sits in the center of the eight-petaled lotus in one's heart, in the posture of Vajra. Visualize the lotus in one's heart closing. However, in the daily practice of body offering, Machik also becomes a sphere of light the size of a swan's egg and dissolves from the crown of the head. This is the practice. Third, taking the path: In an instant, one appears clearly as the four-armed Avalokiteśvara who tames beings, and the beings of the six realms (42) circumambulate and pay homage. The rays of light emanating from one's heart transform all males into Avalokiteśvara and all females into Jetsun Tara. Meditate on the resounding sound of Om Mani Padme Hum and recite the six-syllable mantra. Finally, visualize the guests rejoicing

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསྒོམ་ལ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་དགོངས་སྐྱོང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལུས་སྦྱིན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔོན་འགྲོ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས། མི་རྟག་པ་སྙིང་ (༤༣)ལ་གཟེར། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་འཕྲིག་ཚུད། ལོངས་མེད་བློ་སྣ་ཐུང་བ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་སེམས། སྒྲིབ་སྦྱོང་། ཚོགས་བསགས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲོད། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། རྗེས་ཉམས་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་ཞི་གཅོད་དྲག་གཅོད་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་གཅོད་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་པས། མདོར་ན་ལུས་སྦྱིན་དང་ཚོགས་ལས་གཉིས་ནི་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྒྱས་ཤིང་དངོས་གཞི་ཞར་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟའི་གཅོད་མཁན་དུ་གྲགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ (༤༤)ནི་རྩ་བ་མ་ཟིན་པའི་ཡན་ལག་འདེད་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་། །དེའང་ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཐོག་མར་སེམས་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་གིས་རྟོགས་པའི་རྙོགས་མ་དྭངས་སུ་བཅུག་དགོས་པས། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། ངག་རླུང་རང་བབ། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་ཤེས་པ་སོ་མའི་སྟེང་དུ་ཧད་དེ་བཞག །དེས་གནས་སུ་མ་གཏུབ་ན་རང་མདུན་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་ཀྱང་མ་གནས་ཚེ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན། བྱིངས་རྒོད་བྱུང་བ་བཅོས་པས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ན། ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་གནས་མཁན་འགྱུ་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་ (༤༥)སྣང་དང་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་དང་རིག་མཁན་ངོ་བོ་གསུམ་ཀ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ངོས་བཟུང་མེད་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པ། གསལ་སྟོང་གི་མྱོང་བ་མ་འགག་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བཅད་པ་ལ། གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་རྟེན་ཆོད་ཐོགས་བཅས་ཡིན། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ན་བདུད་ཡིན། དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡིན། དེས་ན་ (༤༦)ཆགས་སྡང་སྤང་བླང་ནམ་སྐྱེས་ནའང་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ནས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱེལ་བ་ནི་ཐོགས་བཅ

【汉语翻译】
因此，观想具足者返回自处，修持无造作的本初大手印见解。这只是关于施身法的粗略的前行、正行、后行的分类。如果从总的断法降魔境的角度来说，前行是对轮回生起出离心，将无常钉入 (43) 心中，对业果不虚生起坚定不移的信念，对于没有福报、心胸狭窄的人来说，皈依发心，净障，积资，上师瑜伽等都如共同法一样进行。正行是认识般若的意义，将四魔摄入法界。后行是为了修持体验，通过息断、猛断、息猛兼半的断法来将苦行引入道。总之，施身法和会供轮是前后窍诀广大的，正行是附带产生的，要如此理解。但是现在大多数被称为断法者的人 (44) 似乎只是在追逐没有抓住根本的枝末。而且，在认识般若的意义时，首先要用系心的窍诀来澄清认识的混乱。身体采用毗卢七支坐法，语气任其自然，心念断绝三时之分别念，然后让觉性处于原始状态。如果这样不能安住，就将自己面前的本尊形象，从金刚杵大小到芥子大小，心专注于此。如果这样还不能安住，就将心专注于释迦牟尼佛的身体。通过调整散乱，在相续中生起无过患的禅定时，以内向的觉知观察安住者和游动者的本体，就会发现境 (45) 象、分别念的游动和能知者的本体三者都不能成立为各自独立的，没有可把握的，但却能显现任何事物。这种明空的体验不会停止，是超越言语的，是远离一切戏论的，具有虚空的体性，这就是般若波罗蜜多，是三世诸佛的密意，因此要恒常安住于这种禅定之中。第二，将四魔断于法界中。色等外在事物是所依，是障碍，是有执着的。如果对其生起贪嗔的分别念，那就是魔。如果被其控制，那就是中断。因此，无论何时 (46) 生起贪嗔取舍，都要在那一瞬间念诵“呸”字，然后将其送入法界，这就是有执

【英语翻译】
Therefore, contemplate that the one endowed with it has gone to his own place, and cultivate the view and intention of the unfabricated, innate Mahamudra. This is just a rough classification of the preliminary, main, and subsequent practices of body offering alone. If it is done from the perspective of the general Chöd practice of subduing demons, the preliminary practice is to generate renunciation for samsara, nail impermanence into the (43) heart, instill unwavering faith in the infallibility of karma and its results, and for those who lack fortune and are narrow-minded, take refuge and generate bodhicitta, purify obscurations, accumulate merit, and practice Guru Yoga as common practices. The main practice is to introduce the meaning of the Prajnaparamita, and gather the four maras into the Dharmadhatu. The subsequent practice is to cultivate experience, and to introduce asceticism into the path through the Chöd practice of peaceful cutting, fierce cutting, or half peaceful and half fierce cutting. In short, the body offering and the tsok feast are practices with extensive preliminary and subsequent instructions, and the main practice arises as a byproduct, and one must understand it in this way. However, most of those who are now called Chöd practitioners (44) seem to be only chasing after branches without grasping the root. Moreover, when introducing the meaning of the Prajnaparamita, one must first use the instruction of mind-holding to clarify the confusion of realization. The body adopts the seven-point posture of Vairochana, the speech is left natural, and the mind cuts off the proliferation of the three times, and then leaves awareness in its original state. If one cannot abide in this way, then focus the mind on the form of the deity in front of oneself, from the size of a vajra to the size of a mustard seed. If one still cannot abide in this way, then focus the mind on the body of Shakyamuni Buddha. When a faultless samadhi arises in the mindstream by adjusting the wildness, by looking at the essence of the abiding and moving one with inward-looking awareness, one will discover that the (45) appearances of objects, the movement of thoughts, and the essence of the knowing one are not established as separate, there is nothing to grasp, but anything can appear. This experience of clarity and emptiness does not cease, it is beyond words, it is free from all elaboration, it has the nature of space, this is the Prajnaparamita, it is the intention of the Buddhas of the three times, therefore one should always abide in this samadhi. Second, cutting the four maras in the Dharmadhatu. Forms and other external objects are the basis, the obstacle, and the attachment. If one generates thoughts of attachment and aversion towards them, that is a mara. If one is controlled by it, that is an interruption. Therefore, whenever (46) attachment and aversion arise, one should utter the syllable "Phat" at that moment and send it into the Dharmadhatu, that is attachment.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་བདུད་ལ་གཅོད་པ་ཡིན། རྟོག་པ་དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་བསྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་ན་ཚར་ཚད་དང་སློང་ཚད་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། རང་སེམས་རང་དབང་མ་འདུས་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་མེད་པར་དུག་ལྔ་དང་དགའ་སྡུག་འཇིགས་སྐྲག་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཐོགས་མེད་བདུད་ཡིན། རང་ལ་བཟང་འཛིན་དང་ང་རྒྱལ་ལམ་རྟགས་རློམས་སེམས་སོགས་དགའ་བྲོད་བདུད་ཡིན། བདག་འཛིན་གྱི་འཛིན་པ་ཀ་རེ་བ་འདི་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ཡིན་པས་དྲན་པའི་སོ་བ་མ་ཉམས། ཤེས་རིག་ (༤༧)རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་བདག་འཛིན་དང་རྣམ་རྟོག་གི་སྙེམ་ཐག་གཏད་མེད་དུ་གཅོད་ཐུབ་ན་གཅོད་མཁན་རབ་མཆོག་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་པའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སྤྱོད་ཞི་གཅོད་ནི་དཀར་འགྱེད་དྲག་གཅོད་ནི་དམར་འགྱེད། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ནི་ཁྲ་འགྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གཅོད་དུ་གྲགས་ཤིང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གཅོད། ཡུམ་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ་གསུམ་ཀ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱས་ན་མགོ་རྐང་ཆ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །སློང་ཚད་ཀྱང་ (༤༨)ལྷ་འདྲེའི་མཐོང་སྣང་དང་རྨི་ལམ་སྐྲག་སྡངས་སོགས་ལ་ཞེན་ནས་གསང་སློང་སེམས་ལ་བྱུང་བ་མ་ཚོར་ཏེ་གཉན་ཐོག་སྟན་ཐོག་ཏུ་ཆོད་དགོས་པ་ལ་མ་ཆོད་པ་མང་བས། ལུས་མི་བསྐྱོད། ངག་མི་སྨྲ། སེམས་ལ་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ཕཊ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱེལ་བ་གནད་ཆེའོ། །དེའང་དུག་གསུམ་སོགས་ངན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གཅོད་དགོས་པར་གོ་ཡང་བཟང་རྟོག་ལ་བཟང་འཛིན་གྱི་མདུད་པས་བཅིངས་ནས་ལྷ་བདུད་དུ་བབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བས་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་སོགས་ཀྱང་ཕཊ་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ན་དགེ་སྦྱོར་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེར་འགྲོ་སྟེ། མདོར་ན་གཅོད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ (༤༩)རེ་དོགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་གཞན་དབང་གྱུར་པས་ན། །བདུད་བཞིའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་རྣམས། །དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ཡུམ་གྱི་དོན། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་མཆོག །འདིས་ཐོབ་དགེ་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་བཅོམས་ནས། །སྐྱེ་མེད་སྙེམས་པ་དང་བྲལ་བ། །ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དབྱངས

【汉语翻译】
是为斩断地之魔。不为分别念所控制，若修习有所进展，则能达到圆满和乞求的程度。由此及于其他，若自心未能自主，则无外缘，五毒及喜怒恐慌之分别念生起，即是无间之魔。于自生起善执与我慢，或自诩之心等，是为喜悦之魔。对自我的执着，此种执着即是傲慢之魔，故莫失正念之警觉。智慧（47）不失自持，于一切显现皆投于ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）之法界中，若能毫无顾忌地斩断我执与分别念之傲慢之索，则能成为最殊胜之断法者。为使如是见修行有所进展，后行之寂止断法是为白供，猛厉断法是为红供。寂猛各半是为杂色供等，此等被称为有相之断法。慈悲与法界智慧相合而修，是为无相之断法。唯于佛母之义安住，是为极无相之断法，若能修持此三者，则能首尾具足。乞求之量（48）亦是，若执着于神鬼之显现及梦魇恐惧等，未觉察秘密乞求于心中生起，未能于紧要关头断除者甚多。身体不动，口不语，心中无论生起何种念头，皆不为其所控，以ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）投于法界中至关重要。如是，虽理解为须将三毒等恶念断于法界中，然因以善执之结缚于善念，而堕入天魔者甚多，故将虔信、慈悲、生起次第、有相、圆满次第等，亦以ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）投于法界中，则善行更增，且极易接近殊胜之成就。总之，断法之根本（49）即是无有希冀与疑虑。由分别念所控制，为四魔之束缚所缚者，于法界中斩断，是为佛母之义。见修行若能双运，则为殊胜。以此所获之善妙光明，摧毁一切分别念之网，愿速得无生无傲慢之佛母果位。如是所说亦是般若波罗蜜多之自性文殊。

【英语翻译】
This is to sever the demon of the earth. If one does not fall under the control of discursive thoughts, and if meditation progresses, then the measure of completion and the measure of begging will be in order. By this, it is similar to others as well. If one's own mind is not gathered under one's own control, then without external causes, the arising of the five poisons and the discursive thoughts of joy, sorrow, fear, and terror are uninterrupted demons. The arising of good clinging and pride, or self-important thoughts, etc., is the demon of joy. The clinging to self-grasping, this clinging is the demon of arrogance, so do not lose the alertness of mindfulness. Without losing the self-possession of wisdom (47), casting everything that arises into the sphere of PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), if one can cut the rope of arrogance of self-grasping and discursive thoughts without hesitation, then one can become the most excellent cutter. In order for such a view and meditation to progress, the subsequent practice of peaceful cutting is the white offering, and the fierce cutting is the red offering. Half peaceful and half fierce is the variegated offering, etc., these are known as cutting with elaboration. Mixing loving-kindness and compassion with the wisdom of the sphere and meditating alternately is cutting without elaboration. Remaining equally in the meaning of the Mother alone is cutting without extreme elaboration. If all three are practiced, then the beginning and end will be complete. The measure of begging (48) is also that if one clings to the appearances of gods and demons and nightmares and fears, etc., without realizing that secret begging arises in the mind, then there are many who fail to cut it at the crucial moment. Do not move the body, do not speak with the mouth, and whatever thoughts arise in the mind, do not let them control you, but casting them into the sphere of PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) is very important. Thus, although it is understood that one must cut the three poisons and other evil thoughts into the sphere, there are very many who fall into the demon of the gods by binding good thoughts with the knot of good clinging. Therefore, if one casts devotion, compassion, generation stage, with signs, completion stage, etc., into the sphere of PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), then virtuous activity will increase and one will come very close to supreme accomplishment. In short, the root of cutting (49) is to be without hope and doubt. Since one is controlled by discursive thoughts, those who are bound by the bonds of the four demons, cutting them in the sphere is the meaning of the Mother. If view and conduct are united, then it is supreme. By the good light obtained by this, having destroyed all the nets of discursive thoughts, may I quickly attain the state of the Mother, free from birth and arrogance. This is also the nature of Mañjuśrī, the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་མཁྱེན་བརྩེས་བཀའ་འཕེབས་མ་གཅོག་ཙམ་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། (༥༠) (༥༡)དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དཀར་ཆག་བཻ་ཌཱུརྻའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༥༢)ཐབས་མཆོག་སྣང་བའི་དྲྭ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་སྡོམ་མཛད་པ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་མི་ཡི་ལང་ཚོ་ཅན། །མཁའ་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་དབང་མོ་རྣམ་པ་གཉིས། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་གཉིས་སྐྱེས་བྱེ་བའི་ཁྲོད། ། (༥༣)མཚན་དོན་རབ་བརྗིད་ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱར་འདུད། །ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་སར་སྐུ་ཚེ་གཅིག་ལ་གཤེགས། །གཟུང་འཛིན་མདུད་པ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཀྲོལ། །རྒྱུད་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་གནས་ཐོབ་པ། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་མཁའ་ལྟར་ཡངས། །ཁྱུང་པོའི་གསེར་ཆོས་ཉི་ཟླ་བཞིན་ (༥༤)ཏུ་དཀོན། །གང་ལ་སྣང་དེར་སྙིང་གི་མུན་ཁང་བརྟོལ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལངས་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའི་ཚིག་གི་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཁ་རླངས་ངད་ཆགས་པས། །སྒྲ་བཞིན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་འབྲས། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་མི་ཆུང་ཡོངས་འདུའི་གཉེན། །སྙིགས་མའི་བསྐལ་པས་བཅིངས་པའི་པྲེ་ཏ་ཀ །མགྲིན་པར་བདུད་རྩིའི་ཟས་མཆོག་ཐོབ་མིན་པས། །ཀྱེ་མ་ཟབ་དོན་འོ་མའི་མཚོ་འགྲམ་དུ། །ལྟོག་སྐམ་ངལ་བ་ཆེད་དུ་བསྟེན་པ་མང་། །དེ་ལྟས་གྲངས་ལྡན་ཆེན་པོར་རློམས་པ་དག །རང་ནོར་ཕྱི་སའི་ཕུང་པོར་འཛིན་མཐོང་ན། །འདི་དོན་གཉེར་བའི་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་མེད། །གཅིག་ཏུ་ལས་འཕྲོའི་ཉག་བྲག་ཕྲ་བར་ཟད། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ (༥༥)ལམ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ནོར་བུའི་མཛོད་ལ་དོན་གཉེར་བློ་མཆིས་པ། །སླར་འབྱུང་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་སྒྲོག་བརྡལ་ཞིང་། །གྲུབ་པའི་གཞུང་ལམ་གསལ་བའི་བཙས་འདི་བསྐྲུན། །དེ་ལ་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་མོར་མཛད་པ་བཤད་རྒྱུད་འདེབས་པའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མྱུར་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས། ཕྱི་མའི་ཡ་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གྲགས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་དང་། དེ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲ

【汉语翻译】
མཁྱེན་བརྩེ་（智悲）的教言未曾稍减，功德海在八邦寺（དཔལ་སྤུངས་，今四川省甘孜藏族自治州德格县境内）的座前写下，善妙增上！ (50) (51)名称为《开启具德香巴噶举珍贵金法宝藏之目录，琉璃宝钥》的目录。 (52)殊胜方便光明网，智慧空性印持之， 稳固动摇一切遍主金刚持， 具德上师直至菩提护佑我。 金刚瑜伽女，具人身妙龄，空行智慧自在母，二者尊。 圣地印度和藏地，贤哲成就二生无数众， (53)名符其实极威严，敬礼琼波瑜伽士（ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱ，琼波朗觉扎巴，1050年或1073年-1135年）。 一生成就双运果位，解脱能取所取本元结， 获得殊胜续部诸主之地位， 敬礼具足珍宝传承诸上师。 实修传承车乘之道如虚空般广阔， 琼波之金法如日月般(54)稀有难得， 无论于何处显现，皆能穿透心之暗室， 开启解脱之天空。 以金刚之印封印之语之宝藏， 因智慧空行母之气息而温热， 如声音般享用之具缘果实， 乃至末劫亦是不衰之友。 为末世所束缚之饿鬼， 未能于喉间获得甘露妙食， 呜呼！于甚深意义之乳海边， 徒劳忍受饥渴之苦者甚多。 如是自诩为数量众多之大德者， 若见自财执为他土之物， 则无寻觅此义之福德智慧， 徒劳耗尽业力之险峻悬崖。 生生世世圆满受持祈愿故， 若有于宝藏生起寻觅之心者， 愿再次出现之彼等，消除疑惑之喧嚣， 创造此开显成就者正道之苗芽。 故于此雪域藏地，使佛法如日中天，建立讲修之十大教规，以及开显无误具足金刚持之速道，即是号称实修传承车乘八大支柱。 后者与日月之轮相等，具足盛名，即具德香巴噶举之甚深法，以及执持此法之大德成就者之...

【英语翻译】
May virtue increase, written by Yönten Gyatso at the seat of Palpung (དཔལ་སྤུངས་, in present-day Derge County, Garzê Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province) when Khyentsé's (智悲) command was not diminished! (50) (51) This is the catalog called "The Key of Vaidurya, which fully opens the treasury of the precious golden Dharma of the glorious Shangpa Kagyu." (52) Supreme method, net of appearance, great bliss, Wisdom, emptiness, sealing with the mudra, Vajradhara, the pervading lord of all that is stable and moving, May the glorious lama protect me until enlightenment. Vajrayogini, with the youth of a human body, Dakini of space-faring wisdom, the two forms. Among the hundreds of thousands of scholars and accomplished ones born in India and Tibet, (53) Reverently I bow to Khyungo Lotsawa (ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱ, Khyungo Rangjung Tsültrim Gyeltsen, 1050 or 1073-1135), whose name is truly magnificent. He went to the state of union in one lifetime, He untied the knot of grasping and clinging in the innate sphere, He obtained the position of the lord of the supreme tantras, I pay homage to the precious lineage. The path of the practice lineage is as vast as the sky, The golden Dharma of Khyungo is as rare as the sun and moon (54). Wherever it appears, it pierces the dark room of the heart, It raises the sky of liberation. The treasury of words sealed with the vajra seal, Warmed by the breath of the wisdom dakini, The fortunate fruit of enjoying it like sound, Even at the end of time, it is an unfailing friend. A preta bound by the age of degeneration, Not obtaining the supreme food of nectar in its throat, Alas! By the shore of the ocean of profound meaning, Many deliberately endure the suffering of hunger and thirst. Therefore, those who boast of being great in number, If they see their own wealth as the property of another land, They have no merit or wisdom to seek this meaning, They merely exhaust the narrow cliff of karma. Because of the vows fully taken in lifetime after lifetime (55), If there are those who have the mind to seek the treasury of jewels, May those who appear again dispel the noise of doubt, And create this sprout that reveals the path of the accomplished ones. Therefore, in this snowy land of Tibet, making the Buddha's teachings like the sun in the sky, establishing the ten great precepts of explanation and practice, and revealing the unerring and complete quick path of Vajradhara, which is known as the eight great pillars of the practice lineage. The latter is equal to the circle of the sun and moon, possessing fame, namely the profound Dharma of the glorious Shangpa Kagyu, and the great accomplished ones who hold this Dharma...

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ེང་བས་བསིལ་ལྡན་གྱི་སྨན་ལྗོངས་གཏམས་པ་ལྟར་གྱུར་མོད། དེང་གི་དུས། ཐུབ་བསྟན་ལུང་ (༥༦)གི་གཤམ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་སྔ་ལྟས་སྟོན་འཇུག་གི་སིར་བུ་ལྟར་བརྡོ་བས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲ་ཕལ་ཆེར་ཟད་སར་འཁྱོལ། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་རྡུལ་ཕྲེང་ཀུན་ནས་འཁྲིགས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། བསྟན་པ་འཛིན་པར་རློམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྟར་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བགྱི་བ་ལྷུར་བཞེས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འབབ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ན་ལོངས་སྤྱད་པ་ཙམ་ལས་གཉེར་ཁ་མཛད་པ་དཀོན་ཅིང་། ཅི་སྟེ་མཛད་དུ་སྲིད་ན་ཐུབ་བསྟན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ང་ཁྱོད་ཀྱི་རིས་སུ་བཅད་པའི་གཉེར་ཁས་མདོ་སྔགས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དུ་མ་ཆུང་གསན་པ་ལས་དང་། ཕལ་ཆེར་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་དམན་ (༥༧)པའི་དགུན་གྱི་ནམ་ཟླར་ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་ཆར་སྤྲིན་བགས་ཀྱིས་ཡལ་བས། ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་ཕེབ་ཟིན་པས་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ཆད་པ་མང་ཞིང་། འགའ་ཞིག་དཔེ་བཞུགས་ཀྱང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་དང་། གང་བཞུགས་དག་ལའང་ཡུན་རིང་གནས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པ་ཆེས་ཉུང་བས། འགྲོན་པོའི་ལམ་རྒྱག་བཞིན་མཐར་གྱིས་མཛད་པར་འགྱུར་བར་དོགས་ནས། གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། དབང་ལུང་ཡོད་མེད་ཤན་ཕྱེད་པ་དང་། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་དང་། ཕྱིས་བྱུང་གི་ཡི་གེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དག་ (༥༨)ཀྱང་ངེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དཀར་ཆགས་འདི་བཏབ་པའང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་སྨོས་པ། གདམས་ངག་གི་རྐང་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡམ་པ། གླེགས་བམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་དམིགས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལས་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བོན་དང་རྙིང་མ་ལ་རིམ་གྱིས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སོན་པས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་བཞེས་པ་ན་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབ་སྟེ། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བླ་མ་ (༥༩)བཅུ་གསུམ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་བཞི་སོགས་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་གསན། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀྱིས་རྗ

【汉语翻译】
虽然如今清凉的药洲充满生机，但现今，佛法之流（56页）仅存少许，如仅持表相、预示衰败的征兆般僵化，导致显密讲修之风几乎衰竭。伪装成佛法的念珠随处可见，更不必说在家人了。那些自诩为佛法护持者的人，也只是被世俗八法的轮子所转，专注于世俗事务，视圣法与流水为必需品，仅作享用而不努力修行。即使有人修行，也只是为了在佛法王国的统治中划分你我的界限，而不是为了充实显密珍宝的宝库。大多数人福报极其浅薄（57页），如同冬日里深奥秘密的蜂蜜甘露云雾般消散。香巴噶举的金法大多已成为空中飞行的圣物，导致教理和证悟的传承中断。有些典籍虽在，但灌顶和传承已失。即使传承尚存，也鲜有人担忧其能否长久，如同修筑过客之路般逐渐衰败。因此，为了佛法长久住世，辨别灌顶和传承的有无，区分根本和支分，以及为了确定后期出现的文字堆积中不可或缺的部分（58页），撰写此目录是有意义的。此目录分为三部分：略述佛法之源流，分别列举窍诀之数量，以及特别说明经书之目录。第一部分分为四：远传，近传，极近传，以及后来的传承之来源。第一部分是：智者成就之王、具足五种究竟的琼波瑜伽，他依次精通苯教和宁玛派，并获得成就。由于前世的业力和修持菩提心的愿力成熟，五旬之时前往印度，从十三位殊胜上师（59页），四位根本上师等一百五十位智者成就者处听闻了所有显密佛法。特别是金刚持亲自...

【英语翻译】
Although the cool medicinal lands are now filled with life, in these times, the stream of the Buddha's teachings (page 56) has only a little remaining, ossified like a harbinger of decline that merely holds onto appearances. The practice of explanation and accomplishment of both Sutra and Tantra is almost exhausted. Rosaries disguised as Dharma are everywhere, not to mention among householders. Those who boast of upholding the teachings are merely turned by the wheel of the eight worldly concerns, focusing on worldly affairs, and regarding the sacred Dharma and flowing water as necessities, only enjoying them without striving in practice. Even if some do practice, it is only to divide the rule of the Buddha's kingdom into "you" and "me," rather than to enrich the treasury of Sutra and Tantra jewels. Most people have extremely meager fortune (page 57), like the clouds of profound and secret honey nectar that gradually vanish in the winter season. Most of the Shangpa Kagyu's golden Dharma has become a sacred object for flying in the sky, causing the lineage of both scripture and realization to be interrupted. Some texts remain, but the lineage of empowerment and transmission is lost. Even among those that remain, very few worry about whether they will last long, gradually declining like building a road for travelers. Therefore, in order for the Dharma to remain long, to distinguish between the presence or absence of empowerment and transmission, to differentiate between root and branch, and to ascertain the indispensable parts from the accumulation of later writings (page 58), composing this catalog is meaningful. This catalog is divided into three parts: briefly mentioning the origin of the Dharma, specifically listing the number of instructions, and specifically explaining the colophon of the texts. The first part is divided into four: the Long Lineage, the Close Lineage, the Very Close Lineage, and the origin of the later lineages. The first is: Khyenpo Naljor, the king of wise and accomplished ones, possessing the five perfections, who gradually became learned in Bon and Nyingma and attained accomplishment. Due to the karma of previous lives and the maturation of the aspiration to practice Bodhicitta, at the age of fifty, he went to India and heard all the Sutra and Tantra Dharma from one hundred and fifty wise and accomplished masters, including thirteen extraordinary Lamas (page 59) and four root Lamas. In particular, Vajradhara himself...

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་བཟུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་གདམས་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རྫོགས་པར་ནོས་ཏེ། གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ཞང་ཞོང་རྡོ་རྗེ་གདན་ཏུ་གདན་ས་མཛད་པས་བླ་མ་ཤངས་པ་དང་། བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་གྲགས། འཁོར་ལོ་ལྔ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་གྲུབ་པས་གཞན་ལ་དངོས་སུ་སྟོན་པས་མཚོན་པདྨ་བཛྲ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྣམས་དང་མི་གཉིས་པའི་གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཤུགས་ལས་བརྡོལ། (༦༠)དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་བས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལས། བཤེས་གཉེན་ཁྲི་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བརྒྱུད་པའི་རྐང་བཟུང་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཏེ། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་བར་དུ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་སྔ་མར་གྲགས། དེའི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ནས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད། ལུང་བསྟན་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ་བརྒྱུད་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་གྱེས། (༦༡)མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ནས་རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་ཕྱི་མའི་མཚན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་དོན་ལའང་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་ངེས་པ་ཡིན་ཅིང་། སྨད་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཁྱུང་པོ་ལན་གསུམ། རྨོག་ལྕོག་པ་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་ཚང་བས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་གསུངས། བརྒྱུད་སྲོལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེང་སང་བཞུགས་པ་དེ་དག་ལས། སྙན་བརྒྱུད་དང་མགོན་པོ་སོགས་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ཐོ་རེ་བ་མཆིས་ཤིང་། བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མྱོང་རྟགས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱུན་ཀྱང་ (༦༢)བཞུགས་བཞིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོའམ། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐུ་གཅིག་མཚན་ལྔ་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རིང་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚན་དཔལ་བཟང་ནས་རི་གོང་སྟོང་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལས་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས

【汉语翻译】
从被摄受的智慧空行母二者处，完整获得了能在一生中赐予双运果位的甚深窍诀。在雅茹香地的香雄多杰丹（今阿里地区），建立了座主地位，因此被称为喇嘛香巴，传承持有者们被称为香巴噶举。五轮化为五续部，以向他人实际展示莲花金刚等证悟智慧身者为例，不间断地涌现出与他们无二的成就者的神变。(60)在一百五十岁之间，转了无量显密法轮，使如大地尘埃般众多的有情成熟。一万八千位善知识弘扬了讲修教法。特别是六位殊胜的法子承担了传承的重任，其中最杰出的是摩觉巴·仁钦尊珠，他获得了单传的口诀。在卓贡·桑结顿巴之间，口耳相传的传承被称为前七宝。从他的三位贤哲弟子开始，解开了封印，将口耳传承记录成文字。如预言所示，佛法事业遍布大地，传承支分无量。(61)从贤哲香敦到嘉贡·列嘉之间的传承，被称为后七宝之名，实际上也确实与之前的成就者们具有同等的果位。据说这个下部传承完整地重复了琼波三次，摩觉巴两次，因此超越了一切。如今存在的那些传承中产生的法类，如口耳传承和怙主等，都有一些人在如法地修持。不仅是讲说名相，还存在着以胜过他人的体验和坚信为庄严的传承。(62)第二部分是：一切智者多波·桑结的后世化身，大成就者尊珠桑波，或称为唐东杰布等，具有一个身体五个名字的那位。从长传承的贤哲香敦的弟子穆钦·嘉灿华桑处，到被称为日贡·东觉的口耳传承，从菩萨金巴桑波处听闻后，

【英语翻译】
From the two Wisdom Ḍākinīs who were taken as consorts, he fully received the profound instructions that bestow the state of union in one lifetime. He established his seat at Zhangzhung Dorje Den in Shang of Yaru (present-day Ali region), and thus he was known as Lama Shangpa, and his lineage holders were known as the Shangpa Kagyu. The five wheels were formed into five tantra classes, and as an example of actually showing others those who had attained the wisdom body such as Padmāvajra, the miraculous powers of the siddhas, inseparable from them, arose continuously. (60) Between the ages of one hundred and fifty, he turned limitless wheels of Dharma of Sutra and Tantra, maturing beings as numerous as the dust of the great earth. Eighteen thousand spiritual friends propagated the teachings of explanation and practice. In particular, six eminent sons took up the responsibility of the lineage, and among them, the most excellent was Mogchokpa Rinchen Tsondru, who received the single lineage transmission. The oral transmission passed down to Drogon Sangye Tonpa is known as the Former Seven Jewels. From his three wise and accomplished disciples, the seal was opened and the oral transmission was written down. As prophesied, the activities of the Dharma spread throughout the earth, and countless branches of the lineage arose. (61) The lineage from the wise and accomplished Shangton to Gyagom Lekgyal is known as the Name of the Later Seven Jewels, and in reality, they certainly possess the same attainment as the previous siddhas. It is said that this lower lineage completely repeats Kyungpo three times and Mogchokpa twice, and therefore it surpasses all others. Among the Dharma categories that have arisen from those lineages that exist today, there are some who practice the oral transmission and Mahākāla etc. properly. Not only are there just verbal explanations, but there is also a lineage adorned with experiential signs and conviction that surpasses others. (62) The second is: the later incarnation of Kunkhyen Dolpo Sangye, the great siddha Tsondru Zangpo, or Thangtong Gyalpo, etc., that very one who has one body and five names. From Muschen Gyaltsen Palzang, a disciple of the wise and accomplished Shangton of the long lineage, to the oral transmissions known as Rigong Tonggyu, after hearing from Bodhisattva Jinpa Zangpo,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ། གཙང་གི་རི་བོ་ཆེར་ནི་གུ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན། ལམ་ཁྱེར། འཆི་མེད། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད། (༦༣)གཉིས་པ་མདོག་སྨད་སྲིན་རྫོང་ཤུག་ལྡོང་གི་རྩ་བར་དེ་དག་སོ་སོའི་དབང་གསུམ་པ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡ་ཐབས་སུ་བྱུང་བ་བཅས་མང་མཁར་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལས་སོ་སོར་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟའི་བར་བཀའ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་བཞུགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་རིང་བརྒྱུད་འཇག་བསམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་བཞི་དང་། ཁྲིད་ཐེངས་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་གསན་ཅིང་ཕྱིས་སུ་དག་པའི་སྣང་བར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཅན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི་གུཔྟས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་སྔ་ (༦༤)མ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་སྩལ་བས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་མཛད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱལ་སར་བཀོད་པ་ལས་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཡིག་ཆ་ཟུར་དུ་མ་འཁོད་ཀྱང་གདམས་ངག་གི་ངོ་བོ་བཞུགས་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་སེམས་ཆུ་སྒོམ་པ་ལ་ནི་གུ་མས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་སོགས་གདམས་ངག་ཡི་གེར་མ་འཁོད་པའི་རིགས་དང་། འཁོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་རིགས། ཐོར་བུ་ནི་མང་བར་ངེས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ནས་བརྒྱུད་པར་ཞལ་གཟིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བར་ (༦༥)མ་ཆད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྩལ་བའི་ཚེ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་གནང་བའི་གཏུམ་མོ་དང་འཕོ་བ་ཞག་བདུན་མ་སོགས་ཀྱང་ཤངས་ཆོས་མ་ཡིན་ཀྱང་བྱུང་ཁུངས་དང་གདམས་ངག་གི་རྐང་གཅིག་པས་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་བླ་མ་དུར་ཁྲོད་པའམ་ལ་སྟོད་པ་ཤེས་རབ་མགོན་པོས་གནང་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་གདམས་བསྐོར་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཕལ་ཆེར་ཚང་ (༦༦)བར་བཞུགས་ཤིང་བྱུང་ཁུངས་

【汉语翻译】
因此，由智慧空行母亲自摄受的近传共有三个次第。第一，尼古玛亲自降临于藏地的里沃切山，传授了那若六法、大手印、道果、不死（法）、上师怙主无别等的教导。(63)第二，在多麦色荣旭东的根部，分别给予了这些法门的三种灌顶，以及空行诀窍以无文字的象征方式出现，这些都由曼喀瓦·洛哲坚赞和嘉贡·列巴坚赞等人各自传承，至今加持的传承之流未曾断绝。第三，化现为黑行者的至尊贡噶卓秋尊者的长传，产生了二十四种传承支派，听闻教导的次数超过百次，后来在清净的显现中，具有双运之身的金刚瑜伽母尼古普塔，赐予了比以前的口耳传承诀窍更加殊胜的、加以修饰的教导，从而证得了崇高的果位。仅仅这种教导方式就进行了一百多次，并将众多有缘者安置于成熟解脱的果位，其中主要的心子是法身拉旺扎巴，之后传承至至尊一切智达热纳塔，虽然没有单独记录成文字，但诀窍的精髓依然存在。此外，尼古玛还亲自给予了菩提心修水观者教导等，有些诀窍没有记录成文字，有些记录了但没有广为人知，零星的肯定很多，因为这是在传承与传承之间，面见本尊和法性显现之间(65)不断使用的缘故。博东·吉扎钦波从尼古二位处亲自接受了长寿灌顶和修法，以及赐予热钦·华觉桑波的拙火和颇瓦迁识七日法等，虽然不是香巴法，但由于来源和诀窍的根本相同，所以也归入此处。第四，翁敦·杰冈巴获得了大悲观音和马头明王秘密修法的传承，以及桑结年敦从喇嘛杜措巴或拉堆巴·西绕贡波处获得的不死甘露法类，这些都由他们依次传承下来，几乎包含了所有的成熟解脱法(66)，并且来源

【英语翻译】
Therefore, there are three stages of close transmission personally received by the wisdom dakini. First, Niguma herself came to the great mountain of Tsang, Riwoche, and taught the Six Dharmas of Naropa, Mahamudra, Lamdre, Immortality, and the indivisibility of the Lama and Gonpo. (63) Second, at the root of Dokmai Serong Shukdong, each of these teachings was given with its three empowerments, and the instructions for sky-faring appeared as wordless symbols. These were transmitted separately by Mangkarwa Lodro Gyaltsen and Gyagom Lekpa Gyaltsen, and the stream of blessings has continued unbroken to the present day. Third, the long transmission of Jetsun Kunga Drolchok, who manifested as a black practitioner, produced twenty-four branches of transmission. Having heard the teachings more than a hundred times, later, in a pure vision, Vajrayogini Niguma, who possessed the body of union, bestowed teachings that were even more extraordinary than the previous oral transmission instructions, embellished and adorned, thereby attaining a high level of accomplishment. This method of instruction alone was given more than a hundred times, placing many fortunate ones on the path to maturation and liberation. The main heart-son was Dharmakaya Lhawang Drakpa, and then it was transmitted to Jetsun Thamsed Khyenpa Taranatha. Although it was not recorded separately in writing, the essence of the instructions remains. In addition, Niguma personally gave instructions to the Bodhicitta Chu Gompa and others. Some instructions were not recorded in writing, and some were recorded but not widely known. There are certainly many scattered ones, because they are used continuously between transmission and transmission, between the vision of the deity and the manifestation of Dharma. (65) Bodong Jigdral Chenpo personally received the longevity empowerment and sadhana from the two Nigus, and the Tummo and Phowa Transference Seven-Day Dharma given to Rechen Paljor Sangpo, etc. Although they are not Shangpa Dharma, they are included here because the source and the root of the instructions are the same. Fourth, Wonton Kyergangpa received the transmission of the Great Compassion Avalokiteshvara and the secret sadhana of Hayagriva, and Sangye Nyenton received the immortal nectar Dharma cycle given by Lama Durtropa or Latopa Sherab Gonpo. These have been transmitted sequentially from them, and almost all of the maturation and liberation teachings are complete (66), and the source

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
མི་གཅིག་ལ། དབོན་སྟོན་གྱི་ཟབ་ཆོས་གདམས་ངག་གི་རྐང་ཡང་ཐ་དད་རུང་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་བསྡེབས་སུ་ཆུག་ཅིང་། གཉན་སྟོན་གྱིས་ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་སུམ་རས་ལས་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་ངག་གསན་ཏེ་བརྒྱུད་པ་ད་ལྟའི་བར་མཆིས་པ་སོགས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གི་ཆུ་བོ་ནི་མང་དུ་འདུས་པ་ཞིག་སྟེ་འདིར་བགྲང་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་གི་རྐང་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡམ་པ་ལ་བཞི། ཐོག་མ་གང་ཞིག་བྱུང་། ད་ལྟ་ཇི་ཙམ་བཞུགས། བཤད་སྒྲུབ་གང་ལ་དྲིལ། ཡིག་ཆའི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་ (༦༧)འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་མཁས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཐུགས་བཅུད་ལོངས་པས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་ཤིང་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན། བཤད་པ། རྩོད་པ། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་སྟེ། བཤད་པའི་ལམ་རིམ་ལ། མདོ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་དང་། རྩོད་པའི་ལམ་རིམ་ལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་སོགས་རྟོག་གེ་ཕྱི་རབས་པའི་ལུགས་ཀྱང་གསན་མོད། གཙོ་བོར་ཚད་མ་སྔ་རབས་པ་ལ་གྲགས་པ་ (༦༨)ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབ་ཅིང་ཚད་མ་ཡང་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ཡིད་ཆེས་ཚད་མ་དང་གསུམ་ཕྱེ་ནས། བརྒལ་ལན་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་ལ་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམ་ལེན་མཐའ་དག །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མན་ངག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྟོན་པས་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ལས་དེང་སང་ཇི་ཙམ་བཞུགས་ཞེ་ན། ལམ་རིམ་གསུམ་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་རྩ་བ་ཙམ་ཞིག་ (༦༩)བཞུགས་པར་ཟང་དེ་དེ་ལའང་། ནི་གུ། སུ་ཁ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལའི་ཆོས་སྐོར་ལྔ། མན་ངག་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་སྡེ་ཚན་ཏུ་བསྡམས་པའི་བརྡར་བཞག་པ་ལས་ཁྱུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསན་པའི་ཆོས་སྐོར་ཚང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་ཀྱང་བརྒྱུད་སྲོལ་གཅིག་ལ་ཚང

【汉语翻译】
對於一個人來說，即使溫敦的甚深法教訣竅的體系各不相同，也可以放入香巴法的彙編中。娘敦從庫貢確僧，桑傑敦巴從松熱聽聞了斷法的訣竅，傳承至今。香巴噶舉後學們的訣竅之河流匯聚了很多，在此無法一一列舉。第二，將訣竅的體系具體歸納為四點：最初是如何產生的？現在有多少留存？歸攝於講修的哪一方面？說明文獻的特點。第一點是：一切智者成就者的國王瓊波瑜伽士，享用了印度一百五十位智者的心髓，具備了無可思議的顯密講修之法，廣泛地開展了講聞、禪修的事業，如果將這一切都歸納起來，可以歸納為講說、辯論、修行的三個次第。講說的次第包括：經典及其論著的根本續和續釋，名相乘有四大宗派，金剛乘有四大續部，如理如實地講說。辯論的次第包括：雖然也聽聞了量論七部等後世論理學家的學說，但主要依據量論前輩的觀點，以四大論式確定三相，並且將量分為現量、比量、信量三種，從而明確地進行辯駁。修行的次第包括：原因波羅蜜多乘和結果金剛乘兩種修持的所有方面。將三十七道品共同和不共的道的要點歸納為訣竅來教導，因此作為一位來到雪域的導師，他擁有無量的法門，並且是具有無與倫比事業者，不可思議。第二點是：如果問及這些法現在還留存多少，在三個次第中，只有修行的次第還留存著一些根本，即使在這些根本中，也留存著尼古瑪、蘇卡悉地、金剛座師、麥哲巴、羅睺羅的五種法類，以及零星的訣竅。這些被歸納為不同的類別，但並非瓊波本人所聽聞的全部法類，因為從一開始就沒有在一個傳承中完整地保存下來。

【英语翻译】
For one person, even if the systems of profound Dharma instructions and key points of Wonton are different, they can be included in the compilation of Shangpa Dharma. Nyan Ton heard the Chöd instructions from Khu Gom Chö Seng, and Sangye Tonpa heard them from Sum Ra, and the lineage continues to this day. The river of key instructions has gathered much for the later Shangpa Kagyu practitioners, which cannot be enumerated here. Secondly, to specifically summarize the number of key instructions into four points: How did it originate? How much remains now? Which aspect of teaching and practice does it encompass? And to explain the characteristics of the texts. The first point is: Khyenpo Naljor, the king of all wise and accomplished ones, enjoyed the essence of the minds of one hundred and fifty Indian scholars, possessing inconceivable teachings of Sutra and Tantra, explanation and practice, and extensively carried out the activities of teaching, listening, meditation, and practice. If all of this is summarized, it can be summarized into three stages: explanation, debate, and practice. The stage of explanation includes: the root tantras and commentaries of the Sutras and their treatises, the four major philosophical schools of the Characteristic Vehicle, and the four great Tantra classes of the Vajra Vehicle, explained properly and truthfully. The stage of debate includes: although he also heard the doctrines of later logicians such as the seven treatises on valid cognition, he mainly relied on the views of earlier scholars of valid cognition, establishing the three characteristics with the four great arguments, and dividing valid cognition into three types: direct perception, inference, and reliable authority, thereby clearly engaging in refutation. The stage of practice includes: all aspects of the practice of the cause Paramita Vehicle and the result Vajra Vehicle. By summarizing the common and uncommon key points of the thirty-seven factors of enlightenment into key instructions, he taught them. Therefore, as a teacher who came to the Land of Snows, he possessed limitless Dharma doors and was an incomparable practitioner, inconceivable. The second point is: If asked how much of these teachings remain today, among the three stages, only the root of the practice stage remains, and even within these roots, the five Dharma cycles of Niguma, Sukhasiddhi, Vajrasana, Maitripa, and Rahula, as well as scattered key instructions, remain. These are categorized into different sections, but they are not the complete Dharma cycles as heard by Khyenpo himself, because from the beginning, they were not completely preserved in one lineage.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འབྱོན་ཏུ་མ་བཏུབ་ན། ད་ལྟ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ད་ལྟ་བཞུགས་པ་དེ་དག་འཆད་ཚུལ་དང་ཉམ་ལེན་གང་དུ་དྲིལ་ཞེ་ན། དེའང་དབང་པོ་དང་བློ་གྲོས་དད་བརྩོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྒྱས་པ། སྤྱིར་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་འབྲིང་པོ། (༧༠)གནད་ཉེ་བར་དྲིལ་བའི་བསྡུས་པ། དོན་མཐིལ་དུ་བསྟན་པའི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་ཞིང་། དང་པོ་ལ་དེང་སང་གི་ཤངས་ཆོས་ཡོད་དོ་འཚལ་དང་། གཉིས་པ་ལ་གཞུང་བཀའ་ཉེར་ལྔ། རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་སྡོང་པོ་གའུ་མ། །ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་གཉིས། །འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་གྱུར་པ་སྟེ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཤངས་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་གསེར་ཆོས་བཞི། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་དང་བཅས་པ་ཆ་ལག་ཚང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཅིང་། གསུམ་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་དང་། སྒོས་བཀའ་དྲུག །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དམིགས་པ་མཐའ་དག་གིས་བརྒྱན་པ། བཞི་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་དབང་ (༧༡)མོ་ཆེ་གཅིག་ཉིད་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་དྲུག་ཀྱང་ཚང་བའི་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ནས། དམིགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལམ་དང་། དམིགས་ཕྲན་ལམ་གྱི་ཉེར་མཁོ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་དམིགས་ཆེན་གཟེར་མགོ་བཅུ་བདུན་ཏུ་བསྡམ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཚན་ལྷག་མ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དྲིལ་ནས་འདུས་ཚུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་དུ་སྤྲོད་པར་མཛད་ཅིང་། ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐོར། རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གི་སྐོར། བཀའ་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་སྒྲུབ་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ལམ་རིམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡིག་ཆ་ཟུར་པ་ཆེར་མ་བྱོན་ཅིང་། ཤངས་ (༧༢)ཆོས་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་སོགས་རྩ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་བར་ཡི་གེར་འཁོད་པ་མེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ནས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ་ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོ་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་དངོས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཡིག་མཛད་པ་དང་། གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་གྱི་གསུང་རྣམས་འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་སྤྱན་སྔར་ཞུ་ཡིག་མཛད། སྤྱིར་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཀྱང་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་འགོད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ཉིད་ཡིན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའ

【汉语翻译】
既然过去不能来，现在又何必多说呢？第三，现在住锡的那些人，将讲说和修持归纳成什么呢？那也是根据根器、智慧、信心和精进的差别，分为四种方式：完备无缺的广法；总的归纳的中法；要点归纳的略法；要义彻底显明的极略法，这样分为四类来开示。第一类，现在尚有香巴噶举的法类；第二类，有根本二十五法，根本是六法，树干是嘎乌玛，树枝是道用，花朵是空行母，果实是身心转化为不死，这是噶举香巴的主要修持。像这样开示四种金法，以及具足空行母红白等所有支分。第三类，成熟道的幻身大灌顶，特别是六种口诀，尼古玛六法以所有观想来庄严。第四类，仅仅是幻身大灌顶，生起对总和别的六法口诀都圆满具足的信心，将大观想菩提道和细观想道之所需分开，将大观想归纳为十七钉头。那些也归纳为四种剩余法类的修持要点，作为融汇之道的成佛掌中诀来传授。总的来说，归纳为成熟灌顶之类，后盾传承之类，护法怙主之类四类，归纳为讲修。第四，三级道次第的法类，普遍流传的单独文献不多，香巴噶举特别法类中，从依怙主桑结敦巴之间，智慧空行母两种口诀等根本耳传没有记录在文字中，从桑结敦巴开始解除封印，由心子大弟子三位智者，桑丁巴·云努哲著有引导文，藏玛香敦·楚臣衮的教言由贾钦坚赞崩记录成文，并呈上请阅。总的来说，三位智者中，对耳传记录在文字上恩德最大的是智贤戒幢坚赞崩。桑结敦巴

【英语翻译】
Since it was not possible to come in the past, what need is there to talk about it now? Thirdly, how do those who are residing now summarize the teachings and practices? That is also done in four ways according to the differences in faculties, intelligence, faith, and diligence: the extensive Dharma that lacks no aspect of the Dharma gate; the intermediate Dharma that is generally summarized; (70) the concise Dharma that condenses the essential points; and the extremely concise Dharma that reveals the ultimate meaning. These are taught by dividing them into four categories. The first category still has the Shangpa Kagyu Dharma classes today. The second category includes the twenty-five fundamental teachings, with the six Dharmas as the root, the Gau Ma as the trunk, the path-taking as the branches, the two Dakinis as the flowers, and the transformation of body and mind into immortality as the fruit. This is the main practice of the Kagyu Shangpa. In this way, the four golden Dharmas are taught, along with all the complete parts of the white and red Dakinis. The third category includes the ripening illusory body great empowerment, and especially the six special instructions, the Niguma Six Dharmas adorned with all the visualizations. The fourth category is just the illusory body great empowerment, (71) generating faith that the six instructions of the general and specific six Dharmas are complete, separating the great visualization Bodhi path and the small visualization path necessities, and summarizing the great visualization into seventeen nail-heads. Those are also summarized as the essential points of the practice of the four remaining Dharma classes, and given as the Buddha-in-hand of the union path. In summary, it is summarized into the category of ripening empowerments, the category of supportive transmissions, and the category of Dharma protector Gonpo, and summarized into teaching and practice. Fourth, the Dharma of the three-level stages of the path, there are not many separate documents that are widely known in general. Among the particular Shangpa Kagyu classes, the essential oral transmissions such as the oral instructions of the two Wisdom Dakinis were not recorded in writing until Drogon Sangye Tonpa. From Sangye Tonpa, the seal was released, and among the three chief heart sons and scholars, Samdingpa Zhonnu Drub wrote a guide, and the words of Tsangma Shangton Tsultrim Gon were recorded by Jagchen Gyaltsen Bum and presented for review. In general, among the three scholars, the one who was most kind in recording the oral transmissions in writing was Khetsun Gyaltsen Bum. Sangye Tonpa

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞལ་ (༧༣)སློབ་སློབ་དཔོན་གནས་རྙིང་པ་ཨའི་སེང་གེ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་ལས་བྱོན་པ་གསེར་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བས་ཡི་གེར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བའི་ཡིག་ཆ་ཡིན། དེས་ན་གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་རྒྱ་གཞུང་དང་གསུང་སྒྲོས། རྨོག་ལྕོག་པའི་རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་། སྐྱེར་སྒང་པའི་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གཉིས། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེའི་དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་དང་ཉམས་སྨྱོང་ཞུས་ལེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡོད་དོ་ཅོག་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས། མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གནས་རྙིང་པ་བཅས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པས་ཅིས་ཀྱང་བསྡུ་བར་འོས་པ་ཡིན། (༧༤)མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས་གྱེས་པའི་བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་བསྡུ་བར་མི་ནུས་ཤིང་དེང་སང་བརྒྱུད་སྲོལ་རྐང་ཚུགས་ལོགས་སུ་མེད་པས་དོ་གལ་ཡང་མི་ཆེ། རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་ཕྱི་མ་ནས་རྗེ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ནི་འདིར་བསྡུ་བྱའི་སྙིང་པོ་ཡིན་རུང་རྗེས་འབྲང་སོ་སོས་ཡིག་ཚོགས་དུ་མ་སྤེལ་བ་ནི་སྡུད་པར་དཀའ་ཞིང་དགོས་གནད་ཆུང་བས་སྔ་མའི་དོན་འདྲིལ་གྲོལ་བྱེད་ལ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཕྱི་མ་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་ཆ། གཉིས་ཀའི་སྨིན་བྱེད་རྗེ་ཞྭ་ལུ་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཁ་འགེངས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་མཛད་པ་ (༧༥)སོགས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་སྙིང་པོར་བཟུང་། མགོན་པོའི་སྐོར་ལ་སྨད་ལུགས་པའི་ཡིག་ཆ་ཉུང་ཞིང་། སྟོད་ལུགས་པའི་ཡིག་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས་ད་ལྟ་མགོན་མཐིང་ལ་གནས་རྙིང་བེ་བུམ་དང་། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་གཞུང་པོད། མགོན་དཀར་ལ་རྒྱ་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གླེགས་བམ་གྱི་བཞུགས་བྱང་དམིགས་སུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་སྐོར། མི་བཞུགས་པའི་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གང་ལས་བྱུང་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། (༧༦)སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྨོག་ལྕོག་པ་ཕྱི་མ་ཀུན་དགའ་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་པ། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། སྐྱེར་སྒང

【汉语翻译】
（73）阿伊僧格和祖古仁钦洛哲的教言，以及由色林巴·扎西贝所记录的内荣巴的著作，也是根本文献。因此，琼波大师亲自在世时出现的汉文文献和教言，莫乔巴的《珍宝光鬘》，杰冈巴的两种秘密修法，卓贡曲杰的《无垢光鬘》以及以经验交流为主的珍宝七传承的教言，所有这些无疑都是根本。智者成就者三尊（智者：昆·却吉嘉波，成就者：梅钦释迦益西，内荣巴）和内荣巴的著作也与根本相同，因此务必收集。（74）从智者成就者三尊中分离出来的各个传承的无量文献无法收集，而且现在没有独立的传承系统，因此也不太重要。珍宝七法之后传承至杰卓秋夏，以及穆钦坚赞桑波传承至成就者唐东嘉波的两种文献是此处收集的精髓，但各自的追随者所传播的众多文献难以收集且必要性小，因此对于前者，佐钦仁波切和，后者，成就者本人的文献，以及两者的成熟法夏鲁巴，以及他们的补充，蒋扬喇嘛所著（75）等不可或缺的文献作为核心。关于护法，下部派的文献很少，而上部派的文献很多，现在对于贡钦，内荣贝布姆和，智者成就者格勒巴桑所编纂的著作，以及对于贡嘎，包括汉文文献阐释等，应作为主要内容。第三，特别说明经书的目录，分为三类：成熟解脱的传承存在的，不存在的。第一类分为两部分：从何而来传承的传记，以及具有该传承的真实诀窍。第一部分是：（76）由莫乔巴·根嘎沃所著的，关于桑吉多杰羌和益西空行母尼古玛的传记，智者成就者琼波瑜伽士，莫乔巴，温顿杰冈巴等的传记，杰冈

【英语翻译】
(73) The teachings of Ai Sengge and Tulku Rinchen Lodrö, and the writings of Serlingpa Tashi Pel, who recorded the teachings of Nyenyingpa, are also fundamental documents. Therefore, the Chinese texts and teachings that appeared during the time of the great accomplished Khyungpo himself, Mogchokpa's "Jewel Rosary," the two secret practices of Kyergangpa, Drogon Chöje's "Immaculate Rosary," and the teachings of the Seven Jewels Transmission, which mainly involve experiential exchange, are all undoubtedly fundamental. The writings of the three learned and accomplished masters (the learned: Khun Chökyi Gyalpo, the accomplished: Müchen Shakya Yeshe, and Nyenyingpa) and Nyenyingpa are also the same as the root, so it is necessary to collect them. (74) The infinite documents of each lineage separated from the three learned and accomplished masters cannot be collected, and since there is no independent lineage system nowadays, it is not very important. The documents of the two lineages, the Seven Jewels after the transmission to Je Drolchok Zhabs, and Müchen Gyaltsen Zangpo's transmission to the great accomplished Thangtong Gyalpo, are the essence of what should be collected here, but the numerous documents spread by their respective followers are difficult to collect and of little necessity. Therefore, for the former, the writings of Jowo Nang Jetsun Rinpoche, and for the latter, the writings of the great accomplished one himself, and the ripening empowerment of both, Jey Zhwa Lupa, and their supplements, such as those written by Jamyang Lama (75), are indispensable and should be taken as the core. Regarding protectors, there are few documents of the Lower Tradition, while there are many documents of the Upper Tradition. Currently, for Gon Ting, the Nyenying Bebum, and the works compiled by the learned and accomplished Gelek Palzang, and for Gonkar, including the Chinese text commentary, etc., should be taken as the main content. Third, the catalogue of the scriptures is specifically explained in three categories: those in which the lineage of ripening and liberation exists, and those in which it does not exist. The first category is divided into two parts: the biography of the lineage from which it came, and the actual key instructions of that lineage. The first part is: (76) The biography of Sangye Dorje Chang and Yeshe Khandro Niguma, written by Mogchokpa Kunga Wo, the biographies of the learned and accomplished Khyungpo Naljor, Mogchokpa, Wonton Kyergangpa, etc., Kyergang

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་རྒྱ་མ། རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་དང་། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར། དེའི་རྣམ་ཐར་མྱ་ངན་འདས་ཆུང་མ། ནང་གི་རྣམ་ཐར་བཅས། དེ་དག་གི་རྩ་བ་རྣམས་ཁྱུང་པོ་སོགས་སོ་སོའི་ཞལ་གསུང་མ་ཡིན་ཅིང་། འཕྲོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་བྱུང་དང་གཞན་རྣམས་སློབ་མས་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བཀའ་བབས་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་དང་པོ་ལས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ (༧༧)ཁོ་ན་ཙམ་སྟེ། གཞན་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་གསར་མར་གྲགས་པ་གཙང་མར་ཤངས་སྟོན་སོགས་དང་། བཀའ་བབས་བར་པ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལྕགས་ཟམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པ་དང་། བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རང་གི་མྱོང་བ། རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་ཀྱང་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་ན། རྩ་བ་དངོས་ཀྱང་འབྲི་བ་དང་འཆད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་རེ་བ་དང་བྲལ་བ་དེང་དུས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་རྣམ་ (༧༨)ཐར་བསྟོད་པ་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཙམ་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་སྐོར་དངོས་ལ་གཉིས། རྒྱ་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་དང་། གསལ་བྱེད་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ནི་གུ་མའི་སྐོར། སུ་ཁའི་སྐོར། ཐོར་བུའི་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། རྩ་བ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག །སྡོང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུག་མེད། དེ་རེ་རེ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་གཉིས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོས་སྡེར་གཏོགས་པའི་སྐོར་ལ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ (༧༩)ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་པ་མགོར། ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་དམ་པའི་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མཆོད་འགྲིགས། བླ་མ་དང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་སོགས་ནས། སྔགས་འཆང་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས

【汉语翻译】
的传记是秘密的。日贡巴·桑结年顿和卓贡·桑结顿巴的传记，以及他的传记《涅槃小传》和内部传记。这些传记的根本并非琼波等各自的口述，其余的涅槃事迹和其他部分是弟子们后来补充的。这些是噶举传承的第一条道路，只有七宝的传记历史（77）。其他被称为新七宝的，如藏玛的香顿等，以及噶举中期的成就者仁波切铁桥巴的传记等，还有噶举后期的杰尊·贡噶卓乔的自传体验，《装饰之花》等，虽然传承未断，但支分文字的集合非常庞大。由于现在的人们不期望在书写和讲解根本内容上下功夫，因此在此处汇集了这些的精华。《香巴噶举后期传记精华·琉璃之鬘》，以及杰尊·卓瓦衮波的传记（78）赞颂《信仰之树》等。第二，关于实际的诀窍，分为两部分：以印度论典为主的根本古籍，以及后来出现的阐释性必要补充。第一部分分为三类：尼古玛的法类，苏卡的法类，以及零散的法类。第一类分为五部分：根本是尼古六法，树干是大手印，树枝是三种道用，花朵是空行母红白，果实是不死无谬。每一类都有两个成熟解脱的法类。首先，关于属于六法成熟灌顶法类的部分，以《琼波瑜伽士（79）的胜乐金刚五尊仪轨》开头。那摩古汝。从“喇嘛丹巴”开始，按照智慧空行母的教言记录下来，以“琼波瑜伽士的法类”结尾。《胜乐金刚五尊供养仪轨》，从“喇嘛和吉祥胜乐轮”开始，以“戒护记录，此已圆满”结尾。《胜乐轮金刚五尊仪轨》，从“顶礼喇嘛丹巴”等开始，以“咒师嘉灿邦记录，此已圆满”结尾。

【英语翻译】
The biographies are sealed. The biographies of Rigongpa Sangye Nyenton and Drogon Sangye Tonpa, as well as his biography "Minor Nirvana" and internal biographies. The roots of these biographies are not the oral teachings of Kyungpo and others, and the remaining Nirvana events and other parts were later supplemented by disciples. These are the first paths of the Kagyu lineage, with only the biographical history of the Seven Treasures (77). Others known as the New Seven Treasures, such as Shangton of Tsangma, and the biographies of the accomplished master Rinpoche Thangtong Gyalpo of the intermediate Kagyu lineage, and the autobiographical experiences of Jetsun Kunga Drolchok of the later Kagyu lineage, such as "Garland of Ornaments," although the lineage is unbroken, the collection of branch texts is very large. Because people today do not expect to put effort into writing and explaining the fundamental content, the essence of these is gathered here. "Essence of the Later Shangpa Kagyu Biographies: A Rosary of Lapis Lazuli," and the biography (78) of Jetsun Drolwai Gonpo, the praise "Tree of Faith," etc. Second, regarding the actual instructions, there are two parts: the fundamental ancient texts, mainly Indian treatises, and the explanatory necessary supplements that appeared later. The first part is divided into three categories: the Niguma teachings, the Sukha teachings, and miscellaneous teachings. The first category is divided into five parts: the root is the Six Dharmas of Niguma, the trunk is Mahamudra, the branches are the Three Paths, the flowers are the Red and White Khechari, and the fruits are Immortal and Infallible. Each of these has two classes of ripening and liberation teachings. First, regarding the part belonging to the Six Dharmas' ripening empowerment teachings, it begins with "The Visualization of the Five Deities of Chakrasamvara according to the Kyungpo Yogin's (79) Tradition." Namo Guru. Starting from "Lama Dampa," it is recorded according to the words of the Wisdom Dakini, ending with "The Tradition of the Kyungpo Yogin." "The Offering Arrangement of the Five Deities of Chakrasamvara," starting from "Lama and Glorious Chakrasamvara," ending with "Tshultrim Gonpo recorded, this is completely finished." "The Visualization of the Five Deities of Chakrasamvara," starting from "Homage to Lama Dampa," etc., ending with "Mantra Holder Gyaltsen Bum recorded, this is completely finished."

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་སོའི་མཐའ་ཅན། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་མགོར་རྒྱ་སྐད་ཅན། ། (༨༠)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་ཞིང་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞིའི་འགྲིགས་མགོར། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ནས། དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་བཀོད། དགེ་བས་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་མགོར་རྒྱ་སྐད་ཅན། པཎྜི་ཏ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་བློས་བསྒྱུར་ཅིང་། སླད་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་མགོར་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ། ནས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་ (༨༡)མཐའ་ཅན། རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །ཨིྀྠ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི། ནས། ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྐོར་འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་ཆོས་སྐོར་དེང་སང་འདི་ཙམ་ལས་མི་བཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་བཀའ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བགྲང་བའོ། །འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་མཛད་པའི་དབང་བསྐུར་སྔོན་འགྲོ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་སོགས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་གཞན་ཕན་གྱི་བློ་ཁོ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། འཇུག་སྒོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བཙུན་པ་གངས་ (༨༢)པས་སྦྱར་བྱང་གི་ཚིག་ཡོད་པ། འདིའི་མཇུག་ཏུ། མཆོད་གཏོར་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་བསྟོད་ཐུང་ཡོད། །སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སོགས་ནས། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་སོགས་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཆོས་དྲུག་སྒོས་བཀའ་ཚན་དྲུག་མགོར་བླ་མ་སོགས་ནས། མཐར། རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ཨིྀྠ། །ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ། འཕོ་བ་དང་བར་དོ་སྤྱིའི་བཀའ། ན་མོ་གུ་རུ་ནས། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་སྐོར་ལ། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱ་སྐད་ཅན། (༨༣)ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཕྱིས་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །ཁྱུང་པོའི་མཆན་དཀྱུས་ཤོར་ཅན་དང་། ཡང་བུདྡྷ་ཤྲཱིས་གཞུང་ཆེན་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་མཆན་ཅུང་ཟད་བཏབ་པ་ལ་སླར་ཡང་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས

【汉语翻译】
以…结尾。 胜乐金刚的等持灌顶开头有汉字。（80）智慧空行母尼古玛从胜乐海续中取出，琼波瑜伽者校对。 译师格兰达玛洛哲翻译。 胜乐五尊灌顶次第开头。 从上师本尊无别开始。 达扎拉克沙所著。 以格鲁派的胜乐等结尾。 殊胜五部续的汉文原本开头有汉字。 班智达毗卢遮那rakshita和译师格兰达玛洛哲翻译。 后来由大译师仁钦桑波确定。 五部续的现观，朵玛等开头是献给上师圣众。 到琼波瑜伽者的面前所作完毕等等（81）结尾。 从胜者报身到我琼波瑜伽者的规矩。 ཨིྀྠ། 。 喇嘛仁波切的。 到获得吧结尾。 这五部续的法类虽然是金刚座的法类。 但此法类现在只有这么多了，所以被认为是加持融入的教言并与之相关。 卓贡曲杰顿巴所作的灌顶前行。 从顶礼上师圣众等。 策程僧格以利他之心书写完毕等等结尾。 入门功德生幻身的僧人岗（82）巴有附注的词句。 此末尾有供养朵玛时所需的短赞。 幻身大自在母，那摩咕噜扎克拉桑巴拉等。 琼波瑜伽者书写完毕等等以及修习了结尾。 六法特意教言六部开头是上师等。 最后。 献上珍贵金粉后请求。 ཨིྀྠ། 。这些全部都有。 迁识和中阴总的教言。 那摩咕噜到之后的法都要做结尾。 第二个是解脱诀窍方面。 六法金刚句汉字。（83）译师格兰达玛洛哲翻译，之后仁钦桑波确定。 琼波的注释有遗漏，还有布达室利将大论各自分开后稍作注释，之后又由大译师衮美德钦

【英语翻译】
Ending with... The empowerment of the Samvara's Samadhi has Chinese words at the beginning. (80) The Wisdom Dakini Niguma extracted it from the Samvara Ocean Tantra, and Khyunpo Yogi proofread it. Translated by the translator Gelandarma Lodro. At the beginning of the arrangement of the four empowerments of the five deities of Chakrasamvara. Starting from the inseparable Guru and Yidam. Written by Dhvajalaksha. Ending with Gelug's Chakrasamvara, etc. The Chinese original of the glorious five tantra divisions has Chinese words at the beginning. Translated by Pandit Vairochana Rakshita and the translator Gelandarma Lodro. Later, it was determined by the great translator Rinchen Zangpo. The Abhisamaya and Torma of the Five Tantra Divisions begin with offerings to the holy Gurus. To the presence of Khyunpo Yogi, it is completed, etc. (81) ending. From the Victorious Sambhogakaya to my Khyunpo Yogi's tradition. ཨིྀྠ། . Of the precious Lama. To may it be obtained ending. Although these sets of the Five Tantra Divisions are the Dharma cycles of Vajrasana. However, since only this much of its Dharma cycle remains today, it is regarded as related to the teachings of blessing infusion. The preliminary empowerment composed by Drogon Chöje Tönpa. From prostrating to the holy Gurus, etc. Tsering Senge wrote it down with only altruistic thoughts, completed, etc. ending. The monk Gang (82) of the illusory body, the entrance to the source of all qualities, has an annotation. At the end of this, there is a short praise needed during the offering of Torma. Illusory Body Great Free Mother, Namo Guru Chakrasamvara, etc. Khyunpo Yogi wrote it down, it is completely finished, etc., and experienced the ending. The six special Dharma teachings, six sections, begin with the Guru, etc. Finally. Offered precious gold powder and requested. ཨིྀྠ། . All of these have it. General teachings on transference and Bardo. Namo Guru to the subsequent Dharmas must be done ending. The second is about the liberating instructions. Six Dharma Vajra verses in Chinese. (83) Translated by the translator Gelandarma Lodro, and later determined by Rinchen Zangpo. Khyunpo's commentary has omissions, and Buddha Shri separated the great treatises and added some commentary, and then the great translator Gyurme Dechen

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་བཅས་འདྲ་མིན་གཉིས། ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་མཆན་ཅན་ཁྱུང་པོས་མཛད་པ། བླ་མ་དམ་པ་ནས། ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། ཆོས་དྲུག །ཐེམ་ཡིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ནས། ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཏུ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་ (༨༤)བཞག་བཞི། མཆན་ཅན། ལམ་སོགས་ནས། ཌཱ་ཀི་མས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ན་མོ་གུ་རུ་ནས། མཆན་ཅན། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་རྒྱས་པ་པོའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ན་མོ་གུ་རུ། མཆན་ཅན། དོན་དམ་མ་གཏོགས་པའི། ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཆོས་དྲུག་གི་ས་བཅད་རྒྱས་པ་ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ནས། དྷཱརྨ་མ་ཏིས་རང་གིས་དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བྲིས་པ། འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་གྱི་མཐའ་ཅན། ཆོས་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ནས། སྔགས་འཆང་པྲཛྙཱ་ཤྲཱི་ལ་དྷྭ་ཛས་ཡི་གེར་ (༨༥)བཀོད་པའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནས། ཤཱཀྱའི་སྤྲང་པོ་རི་ཁྲོད་པས་བྲིས་པའོ་འི་མཐའ་ཅན། རྗེ་བཙུན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རིམ་པ། བླ་མ་དམ་པ་ནས། ཞལ་གདམས་བཀའ་རྒྱ་མའོ་དཔེ་འདི་གཞན་ལ་མི་བསྟན། ཨིྀྠའི་མཐའ་ཅན། གཏུམ་མོ་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་བདེ་དྲོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར། ན་མོ་གུ་རུ་དངོས་གཞི་ལ་སོགས་ནས། བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཞལ་སྦྱོར་རོ། །བོགས་འདོན་གྱི་སྐབས་སུ་ནས། དེ་ནི་གེགས་སེལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། གཏུམ་མོའི་ལྷན་ཐབས། ཐབས་ལམ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ནས། གཞན་ (༨༦)ཡང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་དགེའོའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་ལུས་གདན་ཐོག་གཅིག་མ། བླ་མ་དམ་པ་ནས། སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྦྱང་བ་རྣམ་གཉིས། འགྲོ་སྐྱོབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཞལ་ཤེས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་འདིར་ཞལ་བྱུང་བ་ནས། གསང་ངོ་། །ཨིྀྠའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛད་པ། ན་མོ་རཏྣ་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཉམས་ 

【汉语翻译】
详细审查的两种不同之处。 琼波所著的六法释词附注。 从至尊上师处开始。 稍微阐明后结束等等。 六法。 提姆字。 从金刚持开始。 如空行母尼古玛所说，我琼波瑜伽士记录完毕。 基础、道、果的四种分类（第八十四页）。 附注。 从道等等开始。 空行母从檀香森林的天空中所说完毕。 十五种殊胜诀窍，那摩咕噜。 附注。 我琼波瑜伽士的广传法完毕。 幻身六合，那摩咕噜。 附注。 除了胜义谛之外。 从开始。 我琼波瑜伽士的法完毕。 六法广释，那摩咕噜德瓦。 达玛玛蒂为了回忆自己所写。 祈愿成就完毕。 六法释论甘露海。 从至尊上师的足下开始。 咒师般若室利达瓦扎记录（第八十五页）完毕。 六法口诀要义钥匙，从上师和妙音开始。 释迦比丘山居者所写完毕。 至尊牟提念珠的口传次第。 从至尊上师开始。 口传是封印，此书不示于他人。 ཨིྀྠའི་结束。 拙火饮用，乐暖口诀之类。 那摩咕噜，从正行等开始。 乐暖的口诀。 从提取精华时开始。 这是遣除障碍完毕。 拙火的辅助。 从方便道正行时开始。 其他（第八十六页）也说了无量功德。 从上师成就者开始。 辅助法的诀窍善哉完毕。 幻身单座。 从至尊上师开始。 咒师达瓦扎拉克沙记录完毕。 幻身修习两种。 从救护众生金刚亥母开始。 我琼波瑜伽士记录完毕。 口诀上师的拙火在此显现。 保密。 ཨིྀྠའི་结束。 幻化彻底显明的精华，宝光念珠，无等仁钦策努所著。 那摩拉特纳开始到完毕。 体验

【英语翻译】
Two differences with detailed examination. The Six Dharmas' word explanation with annotations, authored by Kyungpo. Starting from the venerable Lama. Slightly clarified and ends with "completed" etc. Six Dharmas. Them Yig. Starting from Vajradhara. As spoken by Dakini Niguma, I, Kyungpo Yogi, have written it down, ending with "completed." The four classifications of ground, path, and fruit (page 84). With annotations. Starting from the path etc. The Dakini spoke from the sky of the sandalwood forest, ending with "completed." Fifteen extraordinary instructions, Namo Guru. With annotations. My, Kyungpo Yogi's, extensive tradition ends with "-po." Illusory Body Six Unions, Namo Guru. With annotations. Except for ultimate truth. Starting from. My, Kyungpo Yogi's, tradition ends with "-so." Extensive outline of the Six Dharmas, Namo Guru Deva. Dharma Mati wrote it to refresh his own memory. May it be accomplished, ending with "-gyiso." Commentary on the Six Dharmas, Ocean of Nectar. Starting from the feet of the venerable Lama. The mantra holder Prajna Shri Ladva Dza wrote it down (page 85), ending with "-o." Oral instructions on the Six Dharmas, Key to the Essential Points, from the Lama and Manjushri. Shakya mendicant hermit wrote it, ending with "-o." The order of oral instructions from the venerable Mutik Trengwa. Starting from the venerable Lama. Oral instructions are sealed, this book is not to be shown to others. Ends with ཨིྀྠ།. Drinking Tummo, the union of bliss and warmth, etc. Namo Guru, starting from the main practice etc. Oral instructions on bliss and warmth. Starting from the time of extracting essence. This is the removal of obstacles, ending with "-no." Tummo's supplement. Starting from the time of the actual method path. Other (page 86) immeasurable qualities were also spoken. Starting from the Lama Siddha. The instruction of the supplement is virtuous, ending with "-o." Illusory Body Single Seat. Starting from the venerable Lama. The mantra holder Dhvaja Laksha wrote it down, ending with "-o." Two practices of the Illusory Body. Starting from the protector of beings, Vajravarahi. I, Kyungpo Yogi, have written it down, ending with "completed." Oral instructions, the Lama's Tummo appeared here. Secret. Ends with ཨིྀྠ།. The essence that makes illusion utterly clear, Precious Rosary of Light, authored by Incomparable Rinchen Tson Drü. Namo Ratna, starting to the end. Experience

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
(༨༧)མྱོང་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་གོང་དུ་བཀོད་པ་ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ནས། རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་འགྲོ་མགོན་སྟོན་པས་ཞུས་ལེན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བླ་མ་དམ་པ་ནས། ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན་དང་། ཞུས་ལེན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་ལུས་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་མཛད་པ་མཆན་ཅན་ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དང་གཏམ་རྒྱུད་ལྷན་ཐབས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་དང་ཤངས་སྟོན་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་ (༨༨)གསུངས་པ་རྣམས་མཁས་གྲུབ་པ་དང་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ། བླ་མ་དམ་པའི་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ནི་གུ་མའི་དམིགས་པ་གསུམ་སྐོར། བླ་མ་དམ་པ་ནས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། དམིགས་པ་ལྔ་བསྐོར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ནས། ཞལ་གདམས་ཡིན་ནོའི་མཐའ་ཅན། ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། མཁའ་ལྟར་དག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་ཏུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་བློས་བསྒྱུར་བ། (༨༩)བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གྱིས་ས་བཅད་བླ་མ་དམ་པའི་ནས། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། གླན་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་ནས་དག་པར་བྱས་པོའོ་འི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ན་མོ་གུ་རུ་དོན་དམ་རྟོག་པའི་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འབྱམས་གཅོད་རྩ་འགྲེལ། མཆན་ཅན། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྤྱིར་སྒྱུ་ལུས་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བར་ཞུ། ཨིྀྠ། (༩༠)མཚན་མའི་རྟོག་པ་ནས། མཆན་ཅན། འབྱམས་གཅོད་རྫོགས་ཨིྀྠའི་མཐའ་ཅན། འབྱམས་གཅོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འབྱམས་གཅོད་ལ་བཞི་སྟེ་སོགས་ནས། བསྡུས་དོན་ནོའི་མཐའ། ཆོས་དྲུག་གི་གསུང་མཆན་ཅན། སྒྲོས་སྒྱུ་ལུས་གནད་ལ་དབབས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་ནས། བཙུན་པ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡི་གེར་བཀ

【汉语翻译】
（87）将断除无明黑暗之日轮安放在山顶，那摩RA特那古汝，从显现和存在开始，以“圆满”结尾。 桑结年顿向卓衮顿巴请教，消除烦恼痛苦的月轮，从上师达玛开始，以“书写完毕”结尾。请教的珍宝明灯，从三时所知开始，以“圆满”结尾。 持幻身自解脱法王顿巴所著，附有注释，那摩古汝，从智慧空行母开始，以“圆满”结尾。 尼古六法的口诀和故事合集，克珠法王和香顿，桑结顿巴（88）所说，由克珠巴和克尊坚赞崩记录，汇集在一起。 从上师达玛开始，以“圆满”结尾。 尼古玛的三种观修法。 从上师达玛开始，以“是口诀”结尾。 五种观修法，皈依、发心等，以“是口传”结尾。 经验功德海，那摩RA特那古汝。 从如虚空般清净开始，按照桑结顿巴所说记录下来，以“圆满”结尾。 幻化道次第无垢精髓，空行母尼古玛所著，汉文版。 译师格蓝达洛翻译。 (89)我琼波瑜伽者校对并修习，以“完毕”结尾。 幻化道次第的章节，从上师达玛开始，琼波瑜伽者所著，以“圆满”结尾。 幻化道次第的注释，智慧空行母尼古玛所著，汉文版。 格蓝译师翻译。 我琼波瑜伽者校对并修正，以“完毕”结尾。 幻身六合，那摩古汝，从胜义谛证悟开始，我琼波瑜伽者的法，以“是”结尾。 幻身的辨析根本释，附有注释。 顶礼上师们，总的来说幻身，请修习。 伊底。（90）从有相的分别念开始，附有注释。 辨析完毕，以伊底结尾。 辨析的总结，幻身的辨析有四等，以“总结”结尾。 六法的口诀，附有注释。 幻身要诀的释文。 从上师达玛开始，僧人坚赞崩毫无遗漏地记录。

【英语翻译】
(87) Placing the sun-wheel that dispels the darkness of ignorance on the mountain top, Namo Ratna Guru, from the beginning of appearance and existence, ending with "complete." Sangye Nyenton requested from Dromgon Tonpa the moon-wheel that alleviates the suffering of afflictions, from the venerable Lama Dampa, ending with "written down completely." The requested precious lamp, from the knowledge of the three times, ending with "complete." Composed by the Dharma Lord Tonpa, who holds the illusory body and is self-liberated, with annotations, Namo Guru, from the wisdom dakini, ending with "complete." The oral instructions and stories of the Six Dharmas of Niguma, compiled by Khedrup Dharma Lord and Shangton, spoken by Sangye Tonpa (88), recorded by Khedrupa and Khetsun Gyaltsen Bum, combined into one volume. From the venerable Lama Dampa, ending with "complete." Niguma's three contemplations. From the venerable Lama Dampa, ending with "it is an instruction." Five contemplations, refuge, bodhicitta, etc., ending with "it is an oral instruction." Ocean of experiential qualities, Namo Ratna Guru. From being as pure as space, recorded as spoken by Sangye Tonpa, ending with "complete." Illusory Path Stages, the Stainless Essence, composed by the dakini Niguma, in Chinese. Translated by the translator Glen Darlo. (89) I, Khyongpo Yogi, proofread and practiced it, ending with "finished." The chapter divisions of the Illusory Path Stages, from the venerable Lama Dampa, composed by Khyongpo Yogi, ending with "complete." The commentary on the Illusory Path Stages, composed by the wisdom dakini Niguma, in Chinese. Translated by the translator Glen. I, Khyongpo Yogi, proofread and corrected it, ending with "finished." Illusory Body Six Unions, Namo Guru, from the realization of ultimate truth, the tradition of Khyongpo Yogi, ending with "it is." The root and commentary on the Discrimination of the Illusory Body, with annotations. Homage to the Lamas, in general, the illusory body, please practice. Iti. (90) From the conceptualization of signs, with annotations. Discrimination complete, ending with Iti. The summary of the Discrimination, the discrimination of the illusory body has four, etc., ending with "summary." The oral instructions of the Six Dharmas, with annotations. The explanation of the key points of the illusory body. From the venerable Lama Dampa, the monk Gyaltsen Bum recorded it without omission.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། བླ་མ་ཡི་དམ་ནས། གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག་གི་མཐའ་ཅན། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནས། རེ་ཞིག་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། འཆུག་ (༩༡)མེད་བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ། མཆན་ཅན། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ་སོགས་ནས། མི་རབ་བདུན་ཏུ་ཚིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་སྡོང་པོ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྐོར་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་བཀའ། བླ་མ་རྣམས་ལ་ནས། ཟབ་ལམ་ཡིན་གསུངས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱ་སྐད་ཅན། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་མཚན་དང་བཅས་པ། ཁྲིད་ཡིག་བླ་མ་ཌཱ་ཀི་ནས། ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་པའི་བར། ན་མོ་གུ་རུ་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ་འི་མཐའ་ཅན། སྙན་བརྒྱུད་མཆན་ཅན་ (༩༢)ན་མོ་གུ་རུ་དང་པོ་ནི་རང་ལུས་ནས། མར་བཞིན་ནོ། ཨིྀྠ། སྔོན་འགྲོའི་ཚད་ལས་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པའོ། །ཨིྀྠའི་བར། ལྷ་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ཞེས་པའང་སྣང་། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཞུས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་ནས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་སོགས་ནས། མཛད་པ་ཞུ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན་བཅས། (༩༣)གསུམ་པ་ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་སྐོར་ལ། བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་བླ་མ་དམ་པའི་ནས། བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ན་མོ་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་ནས། ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ནས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱ་སྐད་ཅན་གླན་ལོ་ཙས་བསྒྱུར་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ་འི་མཐའ་ཅན། ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་ལས། ངང་ལ་བཞག་གོའི་མཐའ། (༩༤)འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིག་དོན་གསལ་བ་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད

【汉语翻译】
以“哦得波哦”结尾。上师的口诀，光明显现之门认知。从上师本尊处，以“成办他利”结尾。殊胜显现之门，由佛陀释迦牟尼所作。从诸佛处，以“暂时圆满”结尾。无误（91）中阴三法的教导。附有注释。从上师圣者的莲足等处，以“七代之内勿传于语”结尾。第二，关于树干大印之部。大手印嘎乌玛之教言。从上师们处，以“是甚深道”结尾。大手印嘎乌玛之金刚句，附有汉文。译师格兰达玛洛哲的译本，附有名称。引导文，从上师空行母处，到“以年月现证成佛”为止。那摩咕噜，在之后的法上，以“我琼波瑜伽士所修持”结尾。口耳传承，附有注释（92）。那摩咕噜，首先从自身，如酥油般。伊底。从前行之量到后行的殊胜口诀。到伊底为止。也出现了“进行本尊和咒语的开展和收摄”之说。自解脱大手印由古玛所作。如意宝中，以“我琼波瑜伽士使智慧空行母欢喜后请教”结尾。大手印嘎乌玛的引导文，由堪钦坚赞崩所作。从上师本尊处，以“愿成就”结尾。口耳传承的教导，显现自心之引导。从上师圣者之足等处，以“请作”结尾。 (93)第三，关于支分三道果之部。上师道果之教言，从上师圣者处，以上师道果之四灌顶圆满结尾。本尊道果之教言，那摩扎格拉桑瓦拉处，以本尊道果之四灌顶圆满结尾。幻化道果之教言，那摩咕噜德瓦处，以圆满结尾。无误道果三之金刚句，附有汉文，由格兰译师所译。我琼波瑜伽士所修持结尾。道果三之口诀。无论如何安住，从上师的显现中，安住于本性中结尾。（94）无误道果三之引导文，词义明晰，由堪钦坚赞崩所作

【英语翻译】
Ending with "O de po o." Instructions from the Lama, recognition of the door of clear light manifestation. From the Lama Yidam, ending with "May the benefit of others be spontaneously accomplished." The excellent door of manifestation, made by Buddha Shakyamuni. From all the Buddhas, ending with "Temporarily completed." The unerring (91) instructions on the three bardos. With annotations. From the lotus feet of the holy Lama, etc., ending with "Do not transmit the verbal lineage beyond seven generations." Second, regarding the section on the trunk of Mahamudra. The command of the Mahamudra Ga'u-ma. From the Lamas, ending with "It is said to be a profound path." The Vajra verses of the Mahamudra Ga'u-ma, with Chinese translation. Translation by the translator Glen Dharma Lodro, with the name. Guidance text, from the Lama Dakini, up to "Manifest enlightenment through years and months." Namo Guru, on the subsequent Dharma, ending with "Experienced by me, Khyunpo yogi." Oral transmission, with annotations (92). Namo Guru, first from one's own body, like butter. Ithi. From the measure of the preliminary practices to the sacred secret instructions of the subsequent practices. Up to Ithi. It also appears that "The expansion and contraction of the deity's form and mantra should be done." The self-liberated Mahamudra was made by Gu-ma. From the Wish-fulfilling Jewel, ending with "I, Khyunpo yogi, pleased that Wisdom Dakini and then asked." The guidance text of the Mahamudra Ga'u-ma, made by Khenchen Gyaltsen Bum. From the Lama Yidam, ending with "May it be accomplished." The instructions of the oral transmission, the guidance of the manifestation of one's own mind. From the feet of the holy Lama, etc., ending with "Please do." (93) Third, regarding the section on the three branches of Lamdre. The command of the Lama Lamdre, from the holy Lama, ending with the completion of the four empowerments of the Lama Lamdre. The command of the Yidam Lamdre, from Namo Chakrasamvara, ending with the completion of the four empowerments of the Yidam Lamdre. The command of the Illusion Lamdre, from Namo Guru Deva, ending with completion. The unerring Vajra verses of the three Lamdre, with Chinese translation, translated by Glen translator. Ending with "Experienced by me, Khyunpo yogi." The oral instructions of the three Lamdre. No matter how one abides, from the appearance of the Lama, ending with abiding in the natural state. (94) The guidance text of the unerring three Lamdre, the meaning of the words is clear, made by Khenchen Gyaltsen Bum.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་པ། བླ་མ་དམ་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནས། ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན་བཅས། བཞི་པ་མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་སྐོར་ནི། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་དབང་ཆོག་ན་མོ་གུ་རུ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་དབང་སོགས་ནས། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱའོ་འི་མཐའ་ཅན། མཁའ་སྤྱོད་མའི་བཀའ་བྱེད་ལུགས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བཀའ། ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་དབང་ (༩༥)བསྐུར་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆན་ཅན། རྒྱ་སྐད་ཅན་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། བླ་མ་དམ་པ༴ རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སོགས་ནས། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ལུགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་ནས། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ལུས་གསང་བྱིན་རླབས་ན་མོ་གུ་འདི་ལ་གསུམ་དུ་ནས། སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་སྔར་དང་འདྲའོ་འི་མཐའ། དམ་ཚིག་གསོ་ཐབས་ན་མོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ་འི་བར། གཏོར་ཆོག་ན་མོ་ནས། སྦྱིན་ཏུ་མི་རུང་ངོའི་བར། མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་ན་མོ་ནས། མ་ཆད་པར་བྱའོ་ (༩༦)སོགས་ཀྱི་བར། འཕོ་བ་ན་མོ་ནས་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། བསྟོད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ། པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བ། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ནས། བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོའི་བར། ལག་མཆོད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནས། དེ་སྐད་གསུངས། ཨིྀྠའི་བར་དང་། གཞན་གྱི་གྲིབ་སེལ་ན་སོགས་ནས། ལོགས་སུ་གསལ་ལོའི་མཐའ་ཅན། འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་གི་ཕྱག་ལེན་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ནས། ནུས་ཚད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་འི་མཐའ། མཁའ་སྤྱོད་དམར་ (༩༧)མོའི་འཕོ་བ་ན་མོ་གུ་རུ་མཁའ་སྤྱོད་ནས། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་གསུངས་སོའི་མཐའ་ཅན་མཁའ་སྤྱོད་སུམ་ཕྲུག་གི་མཆན་ཅན། གི་གདམས་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་ནས། དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། །མཁའ་སྤྱོད་སུམ་ཕྲུག་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན་བཅས། ལྔ་པ་འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ། ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་གི་རྒྱ་གཞུང་རྒྱ་སྐད་ཅན་པཎྜི་ཏ་ཨེ་ཏེ་པ་དང་རྨ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བ། དབང་ཆོག་ན་མོ་གུ་རུ་མཎྜལ་དཔེའུ་ཆུང་ནས། བཤད་པ་ཞིབ་རྒྱས་གསུངས་སོའི་བར། ས

【汉语翻译】
从上师圣者三世佛开始，直至具有成办利益之边际。第四部分是关于空行母红白花朵之仪轨：白色空行母之灌顶仪轨，那摩咕噜空行母之灌顶等，直至后续之法皆当行之之边际。空行母之作法仪轨，从至尊金刚瑜伽母等，直至回向菩提等等之边际。红色空行母之仪轨，那摩咕噜，从至尊母之加持等，直至空行母之灌顶(95)圆满之边际。白色空行母之修法附有注释，由汉地班智达燃灯吉祥智所造，至圆满之边际。上师圣者等，从所依之补特伽罗等，直至吉祥阿底峡之规之边际。那摩咕噜，又于一规中，直至琼波瑜伽士之规之边际。身密加持，那摩咕噜，于此有三，直至修后二者与前相同之边际。还戒仪轨，那摩，直至回向菩提之止。朵玛仪轨，那摩，直至不应施予之止。空行母丸药修法，那摩，直至不间断行之(96)等等之止。迁识，那摩，说是乃是。白色空行母之修法连同事业法圆满之边际。赞颂，汉地语，由燃灯吉祥智所造，由班智达彼者译师仁钦桑布所译。红色空行母之修法，从空性大悲，直至上师罗睺罗之教言圆满之止。手供，从至尊金刚瑜伽母，如是说，直至伊底之止。其他之除障等，从那等，直至分别明晰之边际。迁识，智慧星窗之行法，从迁识智慧，直至应当观修能力之边际。红色空行母(97)之迁识，那摩咕噜空行，直至生起定解说是之边际，空行母三亲之注释，之教言，从上师本尊，直至放下忆念。空行母三亲圆满之边际。第五部分，关于不死无谬之果：身不死之灌顶梵文仪轨，由汉地班智达爱底巴与热译师所译。灌顶仪轨，那摩咕噜曼扎小册，直至讲述详细说是之止。

【英语翻译】
From the holy guru, the Buddhas of the three times, to the end with the benefit being accomplished. The fourth part is about the cycle of white and red Dakini flowers: The empowerment ritual of the White Dakini, Namo Guru Dakini empowerment, etc., to the end of performing all subsequent dharmas. The method of performing the Dakini's command. From Jetsun Vajra Yogini, etc., to the end of dedicating to Bodhi, etc. The command of the Red Dakini. Namo Guru. From the blessings of this Jetsunma, etc., to the end of the Dakini's empowerment (95) being completed. The Sadhana of the White Dakini with annotations. Composed by the Indian Pandit Dipamkara Sri Jnana, to the end of completion. Holy Guru, etc., from the individual of the basis, etc., to the end of the tradition of glorious Atisha. Namo Guru, also in one tradition, to the end of the tradition of Kyungpo Naljorpa. Body secret blessing, Namo Guru, here there are three, to the end of the two subsequent practices being the same as before. Restoring vows, Namo, to the end of dedicating to Bodhi. Torma ritual, Namo, to the end of not being given away. Dakini pill Sadhana, Namo, to the end of doing it without interruption (96), etc. Transference of consciousness, Namo, it is said to be so. The Sadhana of the White Dakini together with the activity collection is completed. Praise, in Chinese. Composed by Dipamkara Sri Jnana. Translated by the Pandit translator Rinchen Zangpo. The Sadhana of the Red Dakini, from emptiness and compassion, to the end of the instructions of Guru Rahula being completed. Hand offering, from Jetsun Vajra Yogini, thus it was said, to the end of Iti. Other dispelling of shadows, from Na, etc., to the end of being clearly distinguished. Transference of consciousness, the practice of the wisdom star window, from the transference of wisdom, to the end of contemplating the capacity. The transference of consciousness of the Red Dakini (97), Namo Guru Dakini, to the end of generating certainty, it is said. Annotations of the Dakini Sumdruk. Instructions of. From the Guru Yidam, to the end of abandoning remembrance. The Dakini Sumdruk is completed. The fifth part, about the result of immortality and infallibility: The Chinese text of the empowerment of the immortal body, translated by the Indian Pandit Etepa and the Tibetan translator Rma. Empowerment ritual, Namo Guru Mandala small book, to the end of saying that the explanation is detailed.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཆོག་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་སོགས་ནས། འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ལུས་ (༩༨)འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་བིར་ཝ་པས་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། དཔལ་དུར་ཁྲོད་པ་དང་རྨ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བའོ་འི་མཐའ་ཅན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་དུར་ཁྲོད་པ་ཀ་མ་རཱུ་པའམ་ཨེ་ཏེ་པའམ་རྒྱ་འགྲེས་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་རྨ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏེའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་མཆན་ཅན། ཉི་མ་བླ་མ་དམ་པའི༴བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས། བིརྻ་སི༚་ཧས་ལྷག་ཆད་མེད་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་མཆན་ཅན། རྒྱ་སྐད་ཅན་གླན་ལོས་བསྒྱུར་ཞིང་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་ (༩༩)གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འཆི་མེད་ཆིག་རྐང་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ནས་རྗེ་བཙུན་རཏྣ་རིརྻས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ༴མཆན་ཅན་ན་མོ་གུ་རུ་ཉིན་པར་སྣང་སྟོང་ནས། རྗེ་བཙུན་དྷརྨ་སི༚་ཧས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ནས། རྗེ་བཙུན་དྷརྨ་པྲ་ཛྙཱས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་སོགས་ནས། བླ་མ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་མཛད་པའི་རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་མིན་ངག་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པ་ཨིྀྠའི་མཐའ་ཅན། རྒྱལ་བ་དུས་གསུམ་ནས། རྗེ་བཙུན་བཱིརྻ་སི༚་ཧས་བུ་དམ་པ་སློབ་མས་ཡང་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་འདི་རྫོགས་སོགས་ཀྱི་མཐའ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་དུ་ནས། (༡༠༠)འདི་ཆེ་བ་ལགས་གསུངས་སོ་བར། རྡོ་སྟོན་འཆི་མེད། ན་མོ་གུ་རུ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལ་ནས། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཨིྀྠའི་མཐའ་ཅན། རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སོགས་ནས། སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཆོས་སྐོར་ལ། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་སྐད་ཅན། གསང་ལ་སྒྲུབ་ཅིག་གསུངས་སོའི་མཐའ་ཅན། སུ་ཁའི་གསང་སྒྲུབ་རྒྱ་གཞུང་རྒྱ་སྐད་ཅན། གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ་འི་མཐའ་ཅན། (༡༠༡)གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར། ཐུགས་ནས་འོད་གསལ་ནས། གནད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་རྫོགས་སོའི་མཐ

【汉语翻译】
从心性无死自解的灌顶仪轨，顶礼上师尊足等开始，以无死自解的四灌圆满为结尾。身（98）无死的根本，名为无死成就，是吉祥毗瓦巴所造，汉文。吉祥尸林怙主和热译师在德多的尸林中翻译的，以无死成就的注释汉文，印度南方尸林怙主，迦摩缕波或者埃德巴或者也叫汉注巴的班智达和热译师在德多的尸林中翻译的为结尾。无死成就的三十二幻轮的实践明示附有注释。尼玛喇嘛尊者等，从大乐王等开始，毗利耶僧诃毫无遗漏地记录下来，以此完全圆满为结尾。心性无死的汉文根本经附有注释。汉文，格兰翻译，大译师仁桑（99）确定。以无死独偈圆满为结尾。从经续窍诀，至尊燃那日耶所造，圆满等等的结尾。附有注释，那摩咕噜，日间光明空性等，至尊达玛僧诃所造，圆满等等的结尾。从自解大乐，至尊达玛札那所造，圆满等等，三位上师所造的自心无死自解的甚深口诀，真实义的结尾。从胜者三世，至尊毗利耶僧诃为殊胜的弟子所造，此圆满等等的结尾。从智成法王尊前，（100）说这个大等等。多敦无死。那摩咕噜，从这个错觉显现，已经体验了。真实义的结尾。自心无死自解的引导文。从上师和本尊等，咒师达札拉卡萨记录下来了。愿利益有情为结尾等等。第二，智慧空行苏卡悉地的法类。苏卡悉地的历史汉文。秘密地修持说等等的结尾。苏卡的秘密修持汉文根本经，汉文。格朗达玛洛哲翻译。我琼波瑜伽士已经体验了等等的结尾。（101）秘密修持中心幻轮。从心中光明，要点的秘密修持圆满的结尾

【英语翻译】
From the empowerment ritual of the mind's deathless self-liberation, beginning with homage to the venerable feet of the supreme guru, etc., ending with the completion of the four empowerments of deathless self-liberation. The root of the body (98) of immortality, called "Deathless Accomplishment," composed by glorious Virupa, in Chinese. The commentary on "Deathless Accomplishment," translated into Chinese by the glorious charnel ground master and the Ra Lotsawa in the charnel ground of Te Do, ending with the Pandit, the charnel ground master from southern India, Kamarupa, or Etepa, or also known as the Chinese commentator, and the Ra Lotsawa translating in the charnel ground of Te Do. A clear explanation with commentary on the practice of the thirty-two illusion wheels of "Deathless Accomplishment." From Nyima Lama Dampa, etc., from Great Bliss King, etc., this was written down without omission by Viryasimha, ending with its complete completion. The Chinese root text of the mind's immortality with commentary. In Chinese, translated by Glen, and established by the great translator Rin Zang (99). Ending with the completion of the deathless single verse. From Sutra, Tantra, and Secret Instructions, composed by Jetsun Ratnaririya, ending with completion, etc. With commentary, Namo Guru, daytime appearance emptiness, etc., composed by Jetsun Dharmasimha, ending with completion, etc. From Self-Liberation Great Bliss, composed by Jetsun Dharmaprajna, ending with completion, etc., the profound secret instructions of the mind's deathless self-liberation composed by the three lamas, ending with the true meaning. From the Victorious Ones of the Three Times, this was composed by Jetsun Viryasimha for the excellent disciple, ending with this completion, etc. From the presence of the wise and accomplished Dharma Lord, (100) saying this is great, etc. Do Ton Deathless. Namo Guru, from this illusory appearance, it has been experienced. Ending with the true meaning. The guiding text of the mind's deathless self-liberation. From the lama and yidam, etc., this was written down by the mantra holder Dhvajalaksha. May it benefit sentient beings, ending with, etc. Second, in the Dharma cycle of the wisdom dakini Sukhasiddhi. The history of Sukhasiddhi in Chinese. Practice secretly, saying, etc., ending with. The secret practice of Sukha, the Chinese root text, in Chinese. Translated by Glen Dharma Lodro. I, Khyunpo yogi, have experienced it, ending with, etc. (101) The secret practice center, the emanation wheel. From the light of clarity in the heart, ending with the completion of the essential secret practice.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་མཛད་པ། སུ་ཁའི་དབང་ཆོག་ན་མོ་གུ་རུ། གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་ནས། དབང་གི་ཟིན་བྲིས་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ནས། གསང་ངོ་ཨིྀྠ། རང་ངོ་བོ་བདེ་མཆོག་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། ཨིྀྠ། ན་མོ་གུ་རུ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་འི་མཐའ་ཅན། ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ལས་ཐོག་མར་དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ན་མོ་གུ་རུ་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་ནས། མངོན་ཚང་རྒྱ། ཨིྀྠ། ངོ་སྤྲོད་ཞལ་ (༡༠༢)གདམས་མཆན་ཅན། བླ་མ་དམ་པ་ནས། སྣང་བ་དབང་དུ་འདུའོ། །གསང་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་རྫོགས་སོའི་བར། སྒྲུབ་པའི་ཞལ་གདམས་བླ་མ་དམ་པའི་ནས། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ནས། བརྒྱུད་པའོ་བར། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་བླ་མ་དམ་པའི་ནས། མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནིས། བདེ་བ་དེ་རང་ལ་བསྡུའོ། །ཨིྀྠའི་བར། མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་གཉན་སྟོན་དྷརྨ་པྲཛྙཱ་ལ་གདམས་པ་གཟེར་གསུམ་གྱི་མཆན་ཅན། མན་ངག་གུ་རུ་རཏྣ་ཙཀྲ་ནས། བཀའ་རྒྱ་ཡོད། ཨིྀྠའི་མཐའ་ཅན། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཆོས་དྲུག་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་གྱི་མཐའ་ཅན་བཅས། གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་ཐོར་བུའི་ (༡༠༣)སྐོར་ལ། ལྷ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེ་ལ་ནས། འཕུར་ནས་བཞུད་དོའི་མཐའ་ཅན་ཙམ་ལས་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀ་མ་འབྱོར་བ། ལྷ་བཞིའི་སྐོར་ལ་ཆོས་ཚན་ཉི་ཤུ་ཙམ་བཞུགས་པར་སྣང་བས། ལུང་རྒྱུན་རྙེད་དཀའ་ཡང་དཔེ་རྒྱུན་རྙེད་ན་འདིར་འགོད་པར་འོས་སོ། །གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པ། བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྒྱ་སྐད་ཅན། གའུར་བཅངས་ཏེ་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་སོའི་མཐའ་ཅན། རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནས། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་བྲིས་པའོ། །ན་མོ་གུ་རུ་རྗེའི་ཞལ་ནས་ (༡༠༤)སོགས་ནས། ཁྲུས་ཆུའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། ཨིྀྠའི་བར། ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ། ན་མོ་གུ་རུ་ནས། ཤིན་ཏུ་ཟབ། ཨིྀྠའི་བར། གཞན་ཡང་ཤངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ན་མོ་གུ་རུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནས། སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་ཆེན་ནས། འོད་རིག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ། ན་མོ་གུ་རུ་བླ་མ་དམ་པའི་ནས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ་འི་མཐའ་ཅན། བདེ་མཆོག་དབུ་མ་ཡི

【汉语翻译】
阿坚桑结年敦之事业。苏卡的灌顶仪轨，那摩古汝。从加持他人起，以灌顶记录完毕为终。那摩古汝，从中心之下生起法。秘密，ཨིྀྠ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。自身体性胜乐轮。修持大手印。ཨིྀྠ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。那摩古汝，自身刹那间胜乐轮。以修持大手印为终。口诀之类中，首先四灌顶之口诀，那摩古汝，秘密修持中心起。现证圆满。ཨིྀྠ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。附有介绍口诀注释。从上师圣尊起。显现受用自在。秘密修持口诀完毕止。修持之口诀，从上师圣尊起。苏卡悉地起。至传承止。中心化身轮，从上师圣尊起。不生不灭之口诀。近修之时。安乐融入自身。至ཨིྀྠ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）止。空行母苏卡悉地对年敦达玛札亚所传授之附有三钉注释。口诀古汝ra tna tsa kra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，宝生轮）。有封印。以ཨིྀྠ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为终。苏卡悉地的六法古汝班杂瑜伽母，至祈请宽恕为终等。第三杂项零星（103）之类中。四尊本尊历史，顶礼一切佛陀和菩萨。从南方埃拉起。以飞逝而行为终，仅此而已，教证二者皆未获得。关于四尊本尊之类，似乎有二十个左右法类。教传难得，若能获得范本，则宜在此刊载。被称为秘密修持三类。胜乐轮秘密修持是古玛所造，具汉语音。以佩戴于嘎乌中，使之与身体不分离而作结。摧破金刚秘密修持，古汝德瓦达吉起。如法王桑结敦巴所说而书写。那摩古汝，从上师之口（104）等起。沐浴之口诀甚深。至ཨིྀྠ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）止。金刚手秘密修持。那摩古汝起。甚深。至ཨིྀྠ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）止。此外，香巴之长寿修法，那摩古汝，欲修持怙主无量寿佛者起。将沉没于空隙中。薄伽梵大乐起。与光明觉性相结合等为终。五毒转为道用之教言。那摩古汝，从上师圣尊起，应如共同行持般了知为终。胜乐轮中观也。

【英语翻译】
The works of Achen Sangye Nyenton. Sukha's empowerment ritual, Namo Guru. From blessing others, ending with the completion of the empowerment record. Namo Guru, from the Dharma arising beneath the center. Secret, ཨིྀྠ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). The self-nature of Chakrasamvara. Meditate on the Mahamudra. ཨིྀྠ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Namo Guru, the self-instant Chakrasamvara. Ending with meditating on the Mahamudra. Among the instructions, first the instructions for the four empowerments, Namo Guru, from the secret practice center. Manifest complete. ཨིྀྠ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). With annotated introductory instructions. From the holy Lama. Appearances are brought under control. The secret practice instructions end here. The practice instructions, from the holy Lama. From Sukhasiddhi. To the lineage. The center of the emanation wheel, from the holy Lama. Instructions that neither arise nor cease. During the close practice. Bliss is gathered into oneself. To ཨིྀྠ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). The Dakini Sukhasiddhi instructed Nyenton Dharmaprajna, with annotations on the Three Nails. Mantra Guru Ratna Chakra. There is a seal. Ending with ཨིྀྠ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Sukhasiddhi's Six Dharmas Guru Vajra Yogini, ending with asking for forgiveness, etc. Thirdly, among the miscellaneous (103) sections. The history of the Four Deities, I prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas. From southern Ela. Ending with flying away, only this much, both the scriptural and realized transmissions have not been obtained. Regarding the Four Deities, there seem to be about twenty Dharma sections. It is difficult to find the oral transmission, but if a manuscript is found, it would be appropriate to record it here. Known as the Three Secret Practice Sections. The Chakrasamvara Secret Practice was composed by Guma, with Chinese sounds. Ending with wearing it in a gau and keeping it inseparable from the body. Vajravidharana Secret Practice, from Guru Deva Dakini. Written as spoken by Dharma Lord Sangye Tonpa. Namo Guru, from the mouth of the master (104), etc. The instruction on bathwater is very profound. To ཨིྀྠ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Vajrapani Secret Practice. Namo Guru, from. Very profound. To ཨིྀྠ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Furthermore, the Shangpa longevity practice, Namo Guru, from wanting to practice the protector Amitayus. Will sink into the cavity. Bhagavan Mahasukha, from. Should be combined with clear light, etc., as the end. The teaching of transforming the five poisons into the path. Namo Guru, from the holy Lama, should be understood as common practice, as the end. Chakrasamvara Madhyamaka.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ག་བདུན་གྱི་མན་ངག་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱི་བོ་རུ་ནི་སོགས་ནས་བཤུས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཡང་། ན་མོ་གུ་རུ་བདེ་མཆོག་ (༡༠༥)བདེ་བ་ལས་སོགས་ནས། མི་རབས་བདུན་ཏུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག་གི་མཐའ་ཅན། བླ་མ་ཤངས་པའི་རླུང་གི་སྐོར་ལས། ཞང་ཞུང་པའི་རླུང་ཤིང་རྟ་ཅན། བླ་མ་དམ་པ། དང་པོ་རྗེ་བཙུན་མཆན་ཅན། བྷི་ཏ་སོགས་ནས། ཤངས་པ་སྡུ་གུ་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཡང་ཞང་ཞུང་པའི་རླུང་ཤིང་རྟ་ཅན། བླ་མ་དམ་པའི། མན་ངག་རིམ་པ་སོགས་ནས། ལེགས་པར་བྲིས་པའོ་རྫོགས་སོ། །ལྟ་བ་མ་བཅོས་ནས། མ་ཡེངས་པའོ་འི་མཐའ་ཅན། ཞང་ཞུང་པའི་རླུང་བུམ་པ་ཅན། བླ་མ་དམ་པ། ཐབས་ལམ་ཟབ་དོན་སོགས་ནས། གདམས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་ (༡༠༦)དམིགས་རྟེན་བུམ་པ་ནས། བུམ་པ་ཅན་གྱི་ཞལ་གདམས་སོའི་མཐའ་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཁོང་སྟོང་གི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ་འི་མཐའ་ཅན། ན་མོ་གུ་རུ་སྔོན་འགྲོ་ནས། བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་ངག་ཨིྀྠའི་མཐའ་ཅན། བླ་མ་ཞང་ཞུང་པའི་རླུང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་གྲོལ། འཁོར་ལོ་བཅིངས་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་སོགས་ནས་མི་འཆོར་གསུངས་སོ། ཨིྀྠ། གསང་སྔགས་ཐབས་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། དམིགས་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་བཀའ་ན་མོ་གུ་རུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དབང་ནས། ཨའི་སེང་གེའི་བཀོད་པའོ་འི་མཐའ་ཅན། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་ན་མོ་གུ་རུ། ཉེས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ནས། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། བླ་ (༡༠༧)མ་དམ་པ༴ བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ནས། བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རྒྱ་སྐད་ཅན། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཨིྀྠའི་མཐའ་ཅན། སྐུ་གསུམ་གནས་ལུགས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ནས། སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་མི་རྟོགས་ན་མོ་གུ་རུ། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ནས། སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱིས། རྣམ་རྟོག་དང་ (༡༠༨)ཆོས་སྐུའི་བར་ན་སོགས་ནས། རིང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོའི་མཐའ་ཅན། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དྲུག་པ། མཆན་ཅན། ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་ཏུ་བཀོད་པའོ་ཨྀིྠའི་མཆན་ཅན། ཁྱུང་པོའི་

【汉语翻译】
噶七法的口诀，顶礼吉祥胜乐轮。说是从“颅顶处”等处抄录的。又，那摩古汝德巧（梵文：Namo Guru Deva，梵文罗马拟音：Namo Guru Deva，汉语字面意思：顶礼 गुरु 天尊），从“乐”等处开始。以七代单传为界限。出自喇嘛香巴的气的法类中。象雄派的具有气脉的骏马。至尊上师。最初是尊者具名者。从毗陀等处开始。以香巴斯度古巴的诀窍结束为界限。又是象雄派的具有气脉的骏马。至尊上师的。从口诀次第等处开始。写得很好，完毕。从不修正见开始。以不散乱为界限。象雄派的具有宝瓶的气脉。至尊上师。从方便道甚深义等处开始。以诀窍结束为界限。那摩古汝（梵文：Namo Guru，梵文罗马拟音：Namo Guru，汉语字面意思：顶礼 गुरु）（106），从所缘宝瓶开始。以宝瓶者的口传结束为界限。那摩古汝，从发心开始。以空性的结合来称呼为界限。那摩古汝，从前行开始。以喇嘛罗睺罗的口诀伊瑟结束为界限。上师象雄派的气脉手印解脱。从轮涅解脱的诀窍等处说不会遗失。伊瑟。以密咒方便等为界限。观想如意宝匣的教言，那摩古汝，从随喜的加持开始。以阿的狮子安立为界限。如意宝匣，那摩古汝。从罪业的降伏开始。以如意宝匣的完毕为界限。上师（107）至尊……自己于三时中……以上师杰岗巴的言教如实记录等为界限。三身道用汉文。从大乐任运成就开始。我琼波瑜伽士在三个月之中修习了。伊瑟的界限。三身体性大乐任运成就。不会成佛，不会成汉人。大手印证悟与否，那摩古汝。从方便智慧开始。咒师达瓦拉萨记录完毕为界限。贤哲青年成就者。从分别念和（108）法身之间等处开始。不要有长远的想法，这样说的结尾。大成就者琼波瑜伽士的常修法第六。具名者。从功德圆满开始。如佛陀所说般记录下来，伊瑟的具名者。琼波的

【英语翻译】
Homage to the glorious Kalachakra, the essence of the sevenfold method. It is said to be copied from places like "at the crown of the head." Furthermore, Namo Guru Dechok (Sanskrit: Namo Guru Deva, Romanized Sanskrit: Namo Guru Deva, Literal meaning: Homage to the Guru Deva), starting from "bliss" and so on. Limited to a single lineage transmission for seven generations. From the section on the winds of Lama Shangpa. The wind of the Zhangzhungpa, possessing the horse. The venerable Lama. Initially, the noble one with a name. Starting from Bhita and others. Limited to the completion of the instructions of Shangpa Dugu. Again, the wind of the Zhangzhungpa, possessing the horse. Of the venerable Lama. From the series of instructions and so on. Well written, complete. Starting from the uncorrected view. Limited to non-distraction. The wind of the Zhangzhungpa, possessing the vase. The venerable Lama. From the profound meaning of skillful means and so on. Limited to the completion of the instructions. Namo Guru (Sanskrit: Namo Guru, Romanized Sanskrit: Namo Guru, Literal meaning: Homage to the Guru) (106), starting from the object of focus, the vase. Limited to the oral instructions of the vase possessor. Namo Guru, starting from the generation of bodhicitta. Limited to what is called the union of emptiness. Namo Guru, starting from the preliminaries. Limited to the instructions of Lama Rahula, Ithi. The wind of the Lama Zhangzhungpa, the binding and liberation of the mudra. From the instructions on the binding and liberation of samsara and nirvana, it is said that it will not be lost. Ithi. Limited to secret mantra methods and so on. The command of the visualization of the wish-fulfilling jewel box, Namo Guru, starting from the empowerment of subsequent rejoicing. Limited to the establishment of A's lion. Wish-fulfilling jewel box, Namo Guru. Starting from the subjugation of faults. Limited to the completion of the wish-fulfilling jewel box. Lama (107) Venerable... From oneself in the three times... Limited to the recording of the words of Lama Kyer Gangpa as they are. The three kayas taking the path in Chinese. Starting from Great Bliss Spontaneous Accomplishment. I, Khyungo yogi, practiced it for three months. The limit of Ithi. The nature of the three kayas, Great Bliss Spontaneous Accomplishment. One will not become a Buddha, one will not become a Han Chinese. Great mudra, realization or non-realization, Namo Guru. Starting from skillful means and compassion. The mantra holder Dhvaja Laksha wrote it down, complete. The learned, virtuous, and youthful accomplished one. From between conceptual thought and (108) the dharmakaya and so on. Do not have a long-term idea, that is the end of what was said. The sixth continuous practice of the great accomplished Khyungo yogi. With annotations. Starting from the complete qualities. Recorded as the Buddha taught, the annotated Ithi. Of Khyungo

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
མགུར་བརྒྱད་རྩ་བ་ན་མོ་གུ་རུ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་སོགས་ནས། ཚོགས་གྲལ་དུ་གསུངས་པའོ་འི་བར། འགྲེལ་པ་དེ་ལ་དང་པོ་ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་ནས། མགུར་བརྒྱད་གདམས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ། བླ་མ་དམ་པ་ནས། གཞན་དོན་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ་གསུངས་སོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ (༡༠༩)ཅན། རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱའོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མའི་ཞལ་གདམས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཏཱ་རཱ་ནས། ཟབ་པས་གསང་བར་བྱའོ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་ནས། སྩལ་དུ་གསོལ་བར་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་རྒྱ་སྐད་ཅན། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ནས། འཕགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་ཨོཾ་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་གི་མཐའ་ཅན་བཅས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་རྫོགས་ཏེ་རྩ་བའི་སྐོར་རོ། ། (༡༡༠)ཕྱིས་འཕེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་བཀའ་བབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ། རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཁྲུས་ཆོག །ཟས་དང་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ལུས་འབུལ་བ། བསོད་ནམས་བསོགས་པ། གཟུངས་ཆུ་བྱེད་ཚུལ། སྲུང་སྐུད་བྱ་བ། སྙིང་རྗེའི་སྲུང་བ། བགེགས་སྲུང་བ། དྲག་པོའི་སྲུང་བ། རྒྱལ་པོས་བདག་སྲུང་བ། ས་གཉན་ཏུ་སྡོད་ན་བསྲུང་ཚུལ། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ། འབུལ་གཏོར་ཚན་པ་གསུམ། སྡིག་སྦྱོང་ཚན་པ་གཉིས། ཚ་ཚ་ཆུ་སྦྱིན་མར་མེའི་སྦྱིན་སྲེག །སྦྱིན་སྲེག་ཆེན་མོ། བསྙན་ (༡༡༡)བ་བྱེད་ཚུལ། ཝ་རུ་་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཚུལ། ཝ་རུ་འི་ཆར་འབེབས་ནོར་སྒྲུབ། གསང་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རིག་གཏད། སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མ་སོགས་ལས་ཕྲན་དང་བཅས། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚན་པ་གཉིས། དབང་ཆོག་བསྟོད་པ། གཏོར་བཟློག །དགྲ་བགེགས་གནད་ལ་དབབ་པ། རྒྱལ་པོ་ཤི་ས་བསྟན་པ། འཁོར་ལོ་དཔེ་རིས་གཉིས། སྨྱག་ཤད་དམ་དབྱུག་པའི་ལས་སྦྱོར། བསྲུང་བ་བྱ་ཚུལ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ཚང་བར་བཞུགས་པ་མ་ཟད་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔའི་གྲངས་ངེས་མཛད་པའི་སྐབས་འདི་གཉིས་སྔོན་མ་གསུམ་ལ་བསྣན་དགོས་པ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བས་འདིར་ (༡༡༢)བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །གཉིས་པ་གསལ་བྱེད་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བའི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གནས

【汉语翻译】
《八歌根本》，顶礼 गुरु（藏文，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु）。从大成就者罗睺罗的教言等起，至在僧众中宣说之间。此释文中，从最初的三种寂止，至《八歌教言》圆满结束。为了他人利益而圆满的缘起。从至尊上师起，至说“不会没有利益他人的事”等结束（109）。加持印契，从顶礼佛陀起，至随意宣说偈颂等结束。加持印契的口诀。那摩 गुरु वज्र तारा（藏文，梵文天城体：नमो गुरु वज्र तारा，梵文罗马拟音：namo guru vajra tara，汉语字面意思：顶礼 गुरु 金刚 度母），至因甚深而保密等结束。曼扎印契的陈设非常，祈请赐予的祈愿印契，汉文。从十方三世起，至《圣者祈愿之王》圆满结束。吉祥印契，从ཨོཾ་ ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་（藏文，梵文天城体：ॐ गुण परिपूर्ण，梵文罗马拟音：om guna paripurna，汉语字面意思：嗡 功德 圆满）起，至愿得最胜吉祥结束。以上暂时圆满，是根本部分。
(110)后来增加的法类中，关于降于沃顿杰冈巴的大悲观音部分，传承仪轨、历史、主尊眷属三尊的修法，行为瑜伽，沐浴仪轨，饮食衣服的瑜伽，施舍身体，积累福德，制作甘露水的方法，制作护身线，慈悲的守护，遣除障碍，猛烈的守护，国王的自我守护，住在凶地时的守护方法，一百个朵玛，三个供施朵玛，两个忏罪，擦擦、水施、灯供，大火供，念诵（111）的方法，向瓦汝神供朵玛的方法，瓦汝神的降雨、财神修法，秘密修法、嘉瓦嘉措的传承，修法朵玛等及其支分。马头金刚秘密修法的修法两个部分，灌顶仪轨、赞颂，朵玛遣除，将怨敌障碍置于要害，指示国王死亡之地，两个轮的图样，竹签或手杖的事业，守护的方法等，具足成熟解脱的传承，而且在确定秘密修法五类的数量时，这两个需要加在前三个之上，因为是近需，所以在此（112）安住。第二，关于加入到光明辅助中的部分，首先是传承祈请文。

【英语翻译】
The Root of Eight Songs, Homage to the Guru. From the instructions of the great accomplished Rahula, etc., to the point of being spoken in the assembly. In this commentary, from the initial three samathas to the end of the completion of the Eight Songs Instructions. The auspicious connection for the perfect benefit of others. From the venerable Lama to the end of saying, "There will be no non-benefit to others" (109). Consecration Seal, from paying homage to the Buddha to the end of reciting verses as appropriate. The oral instructions of the Consecration Seal. Namo Guru Vajra Tara (藏文，梵文天城体：नमो गुरु वज्र तारा，梵文罗马拟音：namo guru vajra tara，汉语字面意思：Homage to the Guru Vajra Tara), to the end of keeping it secret because it is profound. The Mandala Seal arrangement is very much, the aspiration seal in Chinese for requesting bestowal. From the ten directions and three times to the end of the completion of the Noble King of Aspirations. Auspicious Seal, from Om Yönten Rab Dzog (藏文，梵文天城体：ॐ गुण परिपूर्ण，梵文罗马拟音：om guna paripurna，汉语字面意思：Om Qualities Perfectly Complete) to the end of may the supreme auspiciousness come. This is temporarily complete, and it is the root section.
(110) Among the categories of Dharma that were later added, regarding the Great Compassion of Avalokiteshvara that descended upon Wöntön Kyergangpa, the empowerment ritual, history, and sadhana of the three deities, the main deity and retinue, the yoga of conduct, the bathing ritual, the yoga of food and clothing, offering the body, accumulating merit, the method of making blessed water, making protective cords, compassionate protection, dispelling obstacles, fierce protection, the king's self-protection, how to protect oneself when staying in a dangerous place, one hundred tormas, three offering tormas, two purifications of sins, tsa-tsas, water offerings, lamp offerings, great fire offering, how to recite (111), how to offer tormas to Waru, Waru's rainmaking and wealth-acquiring practice, secret practice, the empowerment of Gyalwa Gyatso, sadhana tormas, etc., and their branches. Two sections of the Hayagriva secret practice sadhana, empowerment ritual, praise, torma reversal, placing enemies and obstacles at the vital point, indicating the place of the king's death, two wheel diagrams, the activities of a bamboo stick or staff, how to perform protection, etc., which fully possess the lineage of maturation and liberation, and when determining the number of the five categories of secret practice, these two need to be added to the previous three, and because they are closely needed, they are placed here (112). Second, regarding the section added to the clarifying supplement, first is the lineage prayer.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱར་མར་གྲགས་པ་ཐང་རྒྱལ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཚར་ལུགས་ཀྱི་ཁ་འགེངས་ཅན་སྟོད་ཆ་རྩ་བ་རྨོག་ལྕོག་པས་མཛད་པར་གྲགས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞིང་སྦྱར་མ་ཇོ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བསྐངས་ཅན། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་གནས་རྙིང་པ་ཨའི་སེང་གེས་མཛད་པ་རྒྱ་སྒོམ་ཡན་ཆད་ཁ་བསྐངས་ཅན། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལོ་ཆེན་འགྱུར་ (༡༡༣)མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ། ནི་གུའི་གསོལ་འདེབས་དེས་མཛད་པ། ཤངས་ཆོས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱ་བྲལ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཅས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་སྐོར་ལ། ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས། ཕྱག་ཆེན་བ་གའུ་མ། ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། ལུས་སེམས་འཆི་མེད། ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས། རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ལས་ནི་གུའི་རྒྱབ་ཆོས་གླུ་ཕྲེང་། ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་ལམ་ཁྱེར་འཆི་མེད། སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་ (༡༡༤)བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་བཅས་ཁྲིད་བརྒྱ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་སོ་སོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཅས། ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་བཤད་གྲོལ་བའི་དཔལ་སྟེར་དང་། མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་དཀར་མོའི་འཕོ་ཁྲིད། ཞར་བྱུང་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་ཁྲིད་བཅས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་གསང་བའི་བདག་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་རབ་ལས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ལྔ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དོན་གསལ་རྒྱས་བྱེད། ཞར་བྱུང་གི་དེ་དག་གི་ཚོགས་མཆོད་གྲོལ་མཆོག་ཞལ་ལུང་རྨོག་ལྕོག་ (༡༡༥)པ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་པའི་མན་ངག་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས། ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ། གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་ནང་གསེས་དང་བཅས་པ། འབྲིང་པོ་དམིགས་རྐང་བཅུ་བདུན་མ། བསྡུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ། ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའམ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཁྲིད་ཡིག །ཟབ་དོན་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་སྐོར། ནི་གུའི་རྩ་བའི་ཆ

【汉语翻译】
སྦྱར་མ་（音译）派，据说从唐朝传下来的，是蔡巴（音译）派的补遗，上部根本是摩觉巴（音译）所著。传承祈请文，加持云聚，是香巴（音译）和觉域（音译）派的补遗。传承祈请文，埃（藏文）字教法源流，是旧派阿伊僧格（音译）所著，是直到嘉贡（音译）的补遗。传承祈请文，包括祈愿文，是德钦伦珠·蔡钦仁波切（音译）所著。传承祈请加持降雨，是洛钦·久美（113）（音译）德钦所著。尼古（音译）的祈请文也是他所著。香教（音译）传承三合一的祈请文，是嘉扎瓦·阿旺索朗（音译）所著。成就者唐东杰布（音译）所著的方面：六法引导的关键文，心要总集。大手印嘎屋玛（音译）。道用三要。身心不死。六臂智慧怙主等的引导文。以及从金刚持处亲听的上师瑜伽。从杰·贡嘎卓乔（音译）的著作中，尼古的后法歌鬘。六法大手印道用不死。苏卡（音译）的六法（114）无我母的内引导，以及从百种引导中提取出来的各自的传承祈请文。洛钦·久美德钦（音译）所著的六法金刚句的释义解脱赐予荣光，以及空行迁识白法的迁识引导。顺带空行红法的迁识引导。浊世的秘密主，杰尊·多罗那他（音译）的著作中，胜乐五尊的修法。坛城的仪轨。胜乐五尊修法的释义。续部五法的修法第五品。坛城仪轨义明增广。顺带的这些会供，卓乔语录，摩觉巴（115）贡嘎伦珠所编纂。续部五法主要汇集的口诀，上师前辈的实践。六法的广引导文，甚深义平铺直叙。正行引导母法的辅助补遗，包括内部细节。中等十七要点法。简略的一个座垫法。尼古幻轮根本释。大手印嘎屋玛或自生三要引导文。甚深义一个座垫法方面。尼古根本之法

【英语翻译】
The Nyingma tradition, said to be transmitted from the Tang dynasty, is a supplement to the Tsar tradition, the upper part of which is said to be written by Mokchokpa. The lineage prayer, the cloud of blessings, is a supplement to the Shangpa and Jowo traditions. The lineage prayer, the E-letter Dharma origin, was written by the old Ai Sengge, and is a supplement up to Jagom. The lineage prayer, including the aspiration prayer, was written by Dechen Lhundrup Tsarchen Rinpoche. The lineage prayer, the rain of blessings, was written by Lochen Gyurme (113) Dechen. The Niguma prayer was also written by him. The Shang tradition's three-in-one lineage prayer was written by Jadzalwa Ngawang Sonam. About what was written by the great accomplished Thangtong Gyalpo: The key text of the six dharmas, the essence of all gatherings. Mahamudra Ga'u Ma. The three essentials of the path. Body and mind immortality. The guiding texts of the six-armed Wisdom Protector and others. And the Guru Yoga personally heard from Vajradhara. From the writings of Je Kunga Drolchok, Niguma's back dharma song garland. Six Dharmas Mahamudra Path Immortality. Sukha's Six Dharmas (114) Selfless Mother's inner guidance, and the respective lineage prayers extracted from the hundred guidances. Lochen Gyurme Dechen's commentary on the Six Dharmas Vajra Verses, Liberating Glory, and the transference guidance of the Dakini Transference White Dharma. Incidentally, the transference guidance of the Dakini Red Dharma. From the writings of Jetsun Taranatha, the lord of secrets of the degenerate age: The practice method of the Five Deities of Chakrasamvara. The ritual of the mandala. An explanation of the practice method of the Five Deities of Chakrasamvara. The fifth chapter of the practice method of the five tantra sections. The ritual of the mandala clarifies and expands the meaning. Incidentally, the Tsog offering of these, Drolchok's oral instructions, compiled by Mokchokpa (115) Kunga Lhundrup. The oral instructions mainly collected from the five tantra sections, the practice of the previous gurus. The extensive guiding text of the Six Dharmas, the profound meaning laid out plainly. The supplementary supplement to the main guiding mother dharma, including internal details. The medium seventeen key points dharma. The abbreviated single seat dharma. Niguma's illusion wheel root commentary. Mahamudra Ga'u Ma or Self-Arising Three Essentials guiding text. About the profound meaning single seat dharma. Niguma's root dharma

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ོས་བཞིའི་སྙིང་པོ། གསེར་ཆོས་ཕྱི་མ་བཞིའི་སྙིང་པོ། ཞར་བྱུང་ཉེར་འཁོའི་དབང་གིས་བཞག་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། ཕྱག་དྲུག་ (༡༡༦)པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་རྣམས་སོ། །ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པ། ཆོས་སྤྱོད་ངག་དོན་གྱི་རིམ་པ་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་སྒོ་འབྱེད་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པ། ཆོས་དྲུག་བཀའ་བཅུའི་ཕྱག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཞུང་བཀའ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ་གཉིས་ཞྭ་ལུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་དང་། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་འཇམ་མགོན་ (༡༡༧)བླ་མས་མཛད་པ། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་བསྡུས་བདེ་ཆེན་འབེབས་པ། སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་ཉམས་ལེན་དབུ་མའི་མདུད་གྲོལ། ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ཁྲིན་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་སྔོན་འགྲོ་གསུང་རྒྱུན་མ་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྡོ་རྗེ་རྗེའི་གསང་ཚིག་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བསྐྱེད་པའི་ལམ་ཟབ་དང་། ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ། ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ། རྟ་མགྲིན་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་ (༡༡༨)གའི་ཕྲེང་བ་བཅས་ཁོ་བོས་བྱས་པ་སྟེ་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པའི་སྐོར་ལ། བླ་མའི་དབང་བཞི་དང་དབང་བཞི་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་གསལ་བྱེད། ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གདམས། རྗེ་བཙུན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། རྩ་གསུམ་གདམས་པ། དག་སྦྱོང་ཆོ་ག །རྩ་མདུད་འགྲོལ་བ། རྩ་སྒོ་རླུང་འདོན། རྩ་བརྐྱང་བསྐུམ། རྩ་ཁ་འབྱེད་པ། ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ། །རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ། །ཐབས་ལམ་རྣལ་འབྱོར། བར་ཆད་སྲུང་བ། ཀླུ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། ནི་གུའི་དམིགས་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ཞལ་ཤེས་དང་། མན་ངག་ཉེར་མཁོའི་རིགས། བདེ་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན། (༡༡༩)བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བསྐུ

【汉语翻译】
四灌顶之精华。后四金法之精华。以附随近眷之名安立。忿怒尊马头明王嬉戏之事业仪轨降伏一切骄慢。六臂（116）之修法及朵玛仪轨，以及事业宝藏等。那波且·鄂巴·昂旺确扎所著之六法一座修法引导文。持明者才旺诺布所著之修行口诀次第，开启心髓之门。夏鲁至尊仁钦洛萨丹炯所著之六法口传实修法次第，编为可诵之《大乐新芽之鬘》，以及将根本续部汇集为一之实修法次第《大乐稻穗之束》。蒋贡上师所著依止智慧空行母尼古玛和苏卡悉地之近传颇瓦深法及灌顶仪轨《不死成就之速道》。尼古六法之简略传承祈请文《降临大乐》。一座修法智慧空行之口诀。红白花空行之修法《中脉结解》。将香巴金法五大宝藏之前行口耳传承汇集之《金刚句之密语》。苏卡六法之传承祈请文《大乐降雨》。苏卡悉地生起次第深道，以及六法引导文《双运速道》。深法四本尊合修之引导文《智慧光芒》。四本尊合修之修法《智慧自明》。马头明王事业仪轨降伏一切骄慢之补遗《红莲花鬘》，皆为我所造，暂且至此。第二部分为无传承之类目。上师四灌顶及四灌顶上师之修法，阐明三道之引导文。空行母之口诀。至尊珍珠鬘。三根本窍诀。净治仪轨。解开脉结。脉门排风。脉之伸展收缩。开启脉口。方便道拙火。八辐轮。方便道瑜伽。守护障碍。从龙族处获取悉地。尼古玛之各别观修之加持方式口传，以及各类必要之口诀。胜乐轮空行持明。（119）胜乐轮五尊之灌顶。

【英语翻译】
The essence of the four empowerments. The essence of the latter four golden Dharmas. Established by the power of incidental retinues. The activity manual of the wrathful king, the horse-supreme, playing, subduing all arrogance. The practice method of the six-armed (116) one, together with the Torma ritual, and all the activity treasure troves. The teaching manual for the six Dharmas, single-seat practice, composed by Khenchen Ngawang Chodrak. The order of practice oral instructions, the key to the secret essence, composed by Rigdzin Tsewang Norbu. The practice of the six Dharmas, the collected precepts, arranged for reading, the garland of the Dechhen sprout, and the practice of compiling all the latter root texts into one, the cluster of Dechhen ears of corn, both composed by Zhalu Choje Rinchen Losal Tenkyong. The profound near lineage of life accomplishment relying on Yeshe Khandro Niguma and Sukhasiddhi, together with the empowerment ritual, the swift path to deathless accomplishment, composed by Jamgon (117) Lama. The abbreviated lineage supplication of the Niguma six Dharmas, descending bliss. The single-seat practice, the oral instructions of Yeshe Dakini. The practice of the red and white flower Khechara, the unknotting of the central channel. The preliminary practices of the five great golden Dharmas of the Shangpa, the collected oral transmission, the secret words of Vajra Dorje. The lineage supplication of the Sukha six Dharmas, the rain of bliss. The profound path of Sukhasiddhi's generation stage, and the six Dharmas' teaching manual, the swift path of union. The teaching manual of the profound Dharma four deities combined practice, the rays of wisdom. The practice of the four deities combined practice, self-clarity of wisdom. The supplement to the activity manual of Hayagriva, subduing all arrogance, the garland of Padma Ra (118) ga, all done by me, that's all for now. The second part is about the categories without transmission. The four empowerments of the Lama and the practice method of the four empowerments of the Lama, the clarification of the three paths. The Dakini's oral instructions. The precious pearl garland. The three roots' instructions. The purification ritual. Untying the knots of the channels. Expelling wind from the channel doors. Stretching and contracting the channels. Opening the channel mouths. The skillful means of Tummo. The eight-spoked wheel. The skillful means of yoga. Protecting from obstacles. Taking siddhis from the Nagas. The oral instructions on how to bless Niguma's individual meditations, and the types of necessary instructions. Chakrasamvara Khechara Rigdzin. (119) The empowerment of the five deities of Chakrasamvara.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལྷན་ཐབས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་སྒྲུབ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གདམས་ངག་ཚན་བཞི། ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལས། སྐྱེ་མེད་རྣམ་གསུམ། བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ། གནོད་སྦྱིན་ཤིང་རྟའི་གདམས་ངག །གནོད་སྦྱིན་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྙེལ་ཐོ་ཁྲིད་ཡིག་རང་བབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་རྣམ་དག་ལམ་ལ་འཇུག་པ་མཁས་གྲུབ་བསམ་སྡིངས་པས་མཛད་པ། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་འགྲོལ་ལྐུགས་ལུང་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བས་ (༡༢༠)མཛད་པ། གའུ་མའི་གསལ་བྱེད་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། ལྷ་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ། སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་རྣམས་ཕྱག་ཆེན་སྐོར་གྱི་ཡིག་རྙིང་གལ་ཆེ་གྲས་སོ། །ཕྱིས་འཕེལ་བའི་ཆོས་སྐོར་ལས་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་དུར་ཁྲོད་པས་གནང་བ། འཆི་མེད་འཕྲུལ་འཁོར་དང་དེའི་དམིགས་པའི་གནད་ལག་ལེན་བཅས་བཞུགས། འདིའི་རྒྱ་གཞུང་རྩ་འགྲེལ། དབང་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་། འཁྲུལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་རྣམས་གལ་གནད་ཆེ་རུང་ད་ལམ་དཔེ་མ་རྙེད་དོ། །ཐབས་ལམ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར། འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་པ། བཅུ་གསུམ་པ། བརྒྱད་པ། རང་སེམས་འཆི་མེད་ (༡༢༡)རང་གྲོལ། དེའི་ཞལ་གདམས་དང་ལུང་སྦྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ། གེགས་སེལ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་མེ། སྨིན་ཀ་འཚོལ་བའི་ཡིག་ཆུང་། གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན། ཕྱག་མཆོད་བཀའ་རྒྱ་མ། རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མ་དང་དེའི་ཞལ་གདམས་རིགས་གཉིས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་དབང་བསྐུར། དེའི་ཞལ་གདམས་དང་གདམས་ངག །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཕྱིའི་བཀའ། སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མའི་བྱིན་རླབས། བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་ལུགས། སྐྱེ་འགྲོའི་ངག་འགྲོལ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་ (༡༢༢)འབྱོར་མ་ཐོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས། བླ་མ་ཤངས་སྟོན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ལ་གདམས་པའི་གསུང་མགུར། གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་ཁྲིད། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། ཆོས་དྲུག་དམིགས་རིམ་བསྙེལ་ཐོ། ནི་གུའི་ཁྲིད་བཤད་ཐབས་འཆུག་མེད་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་བཅས་སོ། །དེང་སང་འདི་དང་འདི་རིགས་ལ

【汉语翻译】
ར་ལྷན་ཐབས། 胜乐金刚大乐速成，风瓶气之诀窍四篇，面见之法类中，无生三种，甘露瓶之长寿修法，慈悲遍空，财神车之诀窍，财神命之精要和如意宝珠之修法。名为大手印，大手印自性安住三种之笔记引导文，自性安住三种之引导方式，清净道之入门，由智成善定者所著。大手印嘎屋之引导文，金刚语之结解，由哑巴隆巴桑结巴（120）所著。嘎屋之明释，由扎巴坚赞所著。作天神像和咒语之舒展收摄，将显现与心识融为一体等，是大手印法类之重要古籍。后增补之法类中，桑结年顿由尸林主所赐予，不死幻轮及其所缘之要点及实修。此之汉文根本释，灌顶仪轨汉文，幻轮明释日轮等虽重要，然此次未找到。方便道幻轮和不死幻轮，幻轮三十法，十三法，八法，自心不死（121）自解脱，其口诀和教证如意宝珠，心不死之释，双运明，由无等桑结华桑所著。遣除障碍珍宝匣，寻找命脉之小字，密咒五轮具足，手印供养禁行母，安住禁行母及其口诀两种，随后随喜之灌顶，其口诀和诀窍，随后随喜之外之教，祈愿禁行母之加持，上师香巴之诀窍文殊汉规，众生之语解脱，金刚瑜伽母（122）颅海之修法，上师香顿对嘉参崩所传之歌诀，解脱上师所著之上师道用引导，尼古玛六法引导文光明灯，六法次第笔记，尼古之引导讲说方式无谬误，大译师不变乐所著之香巴法目录深广法之开门等。如今这些和这些类似的

【英语翻译】
Ra Lhan Thap. Chakrasamvara Great Bliss Quick Accomplishment, Four Sections of Wind Vase Qi Instructions, From the Dharma Cycle of Face-to-Face Vision: The Three Unborn, Longevity Practice of the Nectar Vase, Compassion Pervading Space, Instructions for the Yaksha Chariot. Practice methods for the life essence of Yakshas and the wish-fulfilling jewel. Called Mahamudra, the Great Seal of Spontaneously Abiding Three Aspects, Note-Taking Guide, the Guide on the Three Aspects of Spontaneous Abiding, the Pure Way to Enter the Path, composed by the Wise and Accomplished Samdingpa. The Great Seal Gau Ma's Guide, the Knot Unraveling of Vajra Words, composed by Dumb Lungpa Sangye Pal (120). Gau Ma's Clarification, composed by Drakpa Gyaltsen. The activity of expanding and contracting deity images and mantras. Blending appearance and mind into one, these are important ancient texts of the Great Seal cycle. From the later developed Dharma cycles, given by the Cemetery Lord to Sangye Nyenton. Immortal Magical Wheel and its essential points of focus, including practical application, are present. The Chinese root commentary of this, the Chinese empowerment ritual, and the Magical Wheel Clarification Sun, although important, have not been found this time. Method Path Magical Wheel and Immortal Magical Wheel. Magical Wheel Thirty, Thirteen, Eight. Self-Mind Immortal (121) Self-Liberation. Its oral instructions and scriptural support, Wish-Fulfilling Jewel. Commentary on Mind Immortal, Union Made Clear, composed by Unequaled Sangye Palsang. Obstacle Removal Jewel Box. Small text for finding the life force. Secret Mantra Five-Wheel Complete. Hand Seal Offering Forbidden Mother. Abiding Forbidden Mother and its two types of oral instructions. Subsequent empowerment of rejoicing. Its oral instructions and key points. Subsequent rejoicing, the outer teaching. Blessing of the Aspiration Forbidden Mother. Guru Shangpa's instructions, Manjushri Chinese Style. Liberation of Speech for Sentient Beings. Vajra Yogini (122) Skull Ocean Practice Method. Guru Shangton's songs of experience imparted to Gyaltsen Bum. Guru Drolchok's Guru Path Guide. Nigu Six Dharmas Guide, Lamp of Clarity. Six Dharmas Stage-by-Stage Notes. Nigu's Guide Explanation, Unmistaken Method, Shangpa Dharma Catalog Profound and Extensive Dharma Door Opener, composed by the Great Translator Changeless Bliss. Nowadays, these and similar ones.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་ཤིང་དཔེ་རྒྱུན་ཀྱང་འདི་ཙམ་ལས་མ་རྙེད་མོད། སྤྱིར་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད། མཁས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་གསུང་དངོས་དང་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་ངེས་རྣམས་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ (༡༢༣)པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སླད་ནས་བསབ་པར་འོས་པ་རྙེད་ན་འདི་དག་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བ་དང་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་སོགས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ལུང་མེད་རུང་བརྒྱུད་པ་སྔ་མའི་ཡི་གེ་དོན་ཆེན་ཏུ་སྣང་བས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ལ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ནས་བརྩམས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཕལ་ཆེར་དཔེ་དང་། འགའ་ཞིག་ལུང་རྒྱུན་ཀྱང་བཞུགས་རུང་མ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་སྨོས་ལྟར། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཡིག་སྣ་གལ་དུ་ཆེ་རུང་ཡིག་ཆ་གསར་བསྒྲིགས་ཡོད་པས་ཚར་གཉིས་འབྲི་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་ (༡༢༤)པའི་སུ་ཁའི་ཁྲིད་ཡིག །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་ནི་གུའི་ཁྲིད་སྐོར་གྱིས་མཚོན་ལེགས་བཤད་ཕལ་ཆེར་ལུང་རྒྱུན་ཞི་བར་ཐིམ་པས་འབྲི་བས་ངལ་བ་ཙམ་ལས་འཆད་ཉན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་མི་འབྱུང་བར་བསམ་ནས་འདིར་སྡུད་པར་མ་ནུས་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐོར་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ། པཎྜི་ཏ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སོགས་སློབ་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་ཅི་རིགས་པ་སྩལ་བས་ཤངས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་གཅིག་པུ་བར་སོང་སྟབས་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་མོད། (༡༢༥)གཙོ་ཆེ་བ་ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁར་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟོད་ལུགས་སམ་གནས་རྙིང་ལུགས་དང་། རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་གཉིས་ཀ་ལ་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པས་གསན་ནས་བརྒྱུད་པ་སྨད་ལུགས་སམ་རི་གོང་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་གཉིས་ཕྱི་མ་ལའང་གདན་ས་པ་སློབ་དཔོན་ཨའི་སེང་གེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཕག་གྲུ་སོགས་ལ་དར་བ་དང་། མཁས་གྲུབ་འཇག་པ་ལས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་སྲོལ་ཁྱད་པར་དགེ་ལུགས་པ་ལ་དར་བ་སོགས་དང་། མཁས་གྲུབ་བསམ་སྡིངས་པ་ལས་ལྷོ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཅན་དུ་མཆིས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་རུང་གཙོ་བོར་བསྡུ་ན་གཉིས། (༡༢༦)དྲག་པོ་མཐུ་སྒྲུབ་དང་། ཞི་བ་ནོར་སྒྲུབ་བོ། །དང་པོ་ལ། སྟ

【汉语翻译】
虽然传承口耳未驻留，版本也仅寻得这些。总的来说，七宝传承，连同智者成就者三尊等的亲口所说和口头讲述确定无疑的那些是香巴法的根本（123），因此要像如意宝珠一样珍爱。之后如果寻得值得增补的，就将这些尽可能地添补进去。桑结华和卓莫扎巴等的教言，即使没有口传，也因是早期传承的文字，显得意义重大，故列于其中。从智者成就者香顿开始的传承传记，大部分有版本，有些虽有口传传承，但未列入的原因如前所述。阿旺曲扎所著的加持目录虽然重要，但因有新编的文献，故无需抄写两遍。智饶曲杰所著（124）的苏卡的引导文，以及蒋扬钦哲所著的尼古引导法等为主的善说，大部分口传传承已消逝，抄写只是徒劳，考虑到不会产生讲修证悟的必要，故未在此收录，暂时就这些吧。第三是关于六臂智慧怙主方面：成就大士琼波从自在弥勒巴，罗睺罗笈多，班智达罗列多杰等处听闻了无量法门。对阿阇黎法智等大多数弟子也分别赐予了相应的法，因此成为香巴传承所有传承持有者的唯一护法，所以拥有无量的教规。（125）主要的是从上部衮却喀传承下来的上部法或称旧处法，以及莫乔巴仁钦策珠，香贡曲森两人都从沃顿杰岗巴处听闻而传承下来的下部法或称日贡法，这两种法后者也从座主阿僧格处传承下来，弘扬于帕竹等地。从智者成就者嘉巴处，上下中三部的传承，特别是格鲁派中弘扬等，以及从智者成就者桑丁巴处，南方觉域的传承等，拥有无量无尽的法统。法的种类虽然繁多，但主要归纳为二：（126）猛厉诛法和，寂静财法。第一，上

【英语翻译】
Although the lineage of oral transmission does not remain, and only this much of the textual tradition has been found. In general, the Seven Precious Lineages, along with the direct words and oral teachings of the three great scholars and siddhas, are undoubtedly the root of the Shangpa Dharma (123), and therefore should be cherished like wish-fulfilling jewels. If anything worthy of addition is found later, it should be added to these as appropriate. The teachings of Sangye Palwa and Drolchok Zhap, etc., although without oral transmission, are included because they are early lineage texts that appear to be of great significance. As for the biographies of the lineage holders starting from the scholar-siddha Shangton, most have texts, and some have oral transmissions, but the reason for not including them is as mentioned before. Although the blessing catalog composed by Ngawang Chodrak is important, there is no need to copy it twice because there is a newly compiled document. The guidance manual on Sukha composed by Khyenrap Chöje (124), and the instructions on Niguma's teachings composed by Jamyang Khyentse, along with most of the excellent explanations, have had their oral transmissions dissolve into silence. Considering that copying them would only be a waste of effort and would not lead to the necessity of teaching, studying, or realization, I have not been able to collect them here, so for now, that is all. Thirdly, regarding the Six-Armed Wisdom Protector: The great siddha Kyungpo heard limitless teachings from Lord Maitripa, Rahula Gupta, and Pandit Rolpai Dorje, etc. He bestowed appropriate teachings to most of his disciples, including Acharya Chökyi Sherab, etc., and thus it became the sole Dharma protector of all Shangpa lineage holders, so there are limitless precepts. (125) The main ones are the Upper Tradition or Old Place Tradition, which is transmitted from Töpa Könchok Khar, and the Lower Tradition or Rigong Tradition, which is transmitted from Mogchokpa Rinchen Tsöndrü and Zhang Gom Chöseng, both of whom heard it from Wöntön Kyergangpa. The latter was also transmitted from the abbot Asengge of the monastic seat and spread to Phagdru, etc. From the scholar-siddha Jakpa, the traditions of the upper, lower, and middle regions, especially spread in the Gelug school, and from the scholar-siddha Samdingpa, the tradition of the Southern Chöd, etc., there are limitless and endless systems. Although the types of Dharma are vast, they can be mainly summarized into two: (126) fierce power practices and peaceful wealth practices. Firstly, the up

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ོད་སྨད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་སྨད་ལུགས་བེ་བུམ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བས་བསྒྲིགས་པ་དར་སྲོལ་ཆེ་བས་འདིར་སྨོས་མ་དགོས། སྟོད་ལུགས་བེ་བུམ་འདི་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་རྒྱུན་དཀོན་པས་འདིར་འགོད་པ་ལ། ཀུ་བེ་བུམ་གྱི་དཀར་ཆག །ཁུ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱ་གཞུང་ཤ་བ་རི་པས་མཛད་པ། མཆན་ཡོད། ཕྱིར་ཟློག །གཏོར་དབང་། མཁོན་གྲིབ་སྦྱོང་བ། རྨི་ལམ་བཟློག་པ། མཚན་དོན་བརྒྱ་རྩའི་བསྟོད་པ་ཤ་བ་རི་པས་མཛད་པ། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏས་མཛད་པ། ཞིང་སྐྱོང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཡིག་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་སྐོར། སྐུ་ (༡༢༧)ཡི་སྒོ་ནས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པ། གཏོར་ཆེན་གྱི་གཞལ་གདམས། མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས། སྤོས་སྦྱར་མན་ངག །མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་གྱིས་ཞེས་པ་ནས་འབྱུང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་མགོན་པོའི་བསྐུལ། གཙང་རིས་མགོན་པོའི་བསྐུལ། གཏོར་ཆུང་བསྟབ་པའི་མན་ངག །ཕྱག་བཤགས་རྡོ་རྗེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའམ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་མངའ་གསོལ་ཤ་བ་རི་པས་མཛད་པ། བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་སྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་གྱི་མན་ངག །དབང་བཞི་ལུས་བསྒྲིགས། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇོ་སྲས་མར་གྲགས་པ་བླ་མ་དམ་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་བཞིན་བྲིས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ (༡༢༨)ཅན། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་མཆན་ཅན། ནང་གསེས་ཚན་གསུམ། གསང་བ་ལས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས། གསང་བ་ལས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས། བསྐང་མདོས་ཤ་བ་རི་པས་མཛད་པ། དེའི་བརྗེད་བྱང་རབ་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ། འཁོར་བཀའ་ཉན་གསུང་སྒྲུབ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ། མཆན་ཅན། བླ་མ་མཻ་ཏྲི་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་སྲོག་སྒྲུབ། འཁོར་སྤྱིའི་བཀའ་ཡིག །བསད་གསོ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཡིག་ཁོག་འབུབ། ལག་ལེན་མཐར་ཐུག་གནད་བདུན་ཞལ་གདམས། སྨྱོ་འབོག་བྱད་ཟོར་ཟློག་པ་ཆོམ་ཀུན་ཇག་ཆིངས་སོགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ (༡༢༩)ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསོ་བའི་ལས་མཐའ་ཅན། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་བཀའ་ཡིག །བྲིས་སྐུའི་བཞེངས་ཐབས། ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོ་མཆིན་ཁའི་སྒྲུབ་ཐབས། མཆན་ཅན། སིནྡྷུ་རའི་དབང་སྡུད་ཀྱི་གནད་ཡིག །གནད་དབབ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ། བསྟོད་པ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ། ལས་སྦྱོར་དྲུག་གི་གནད་ཡིག 

【汉语翻译】
卫藏下部地区的两种仪轨中，下部仪轨《毗布扎集》由堪布格勒贝编纂，流传甚广，故不赘述。上部仪轨《毗布扎集》仅存留传承，较为稀少，故在此收录。库毗布扎集目录。库怙主六臂怙主的历史。印度论典夏瓦日巴所著，有注释。遣除。朵玛灌顶。消除业障。遣除噩梦。夏瓦日巴所著百名赞。空行母百万祈请文，达那桑斯克里塔所著。田主大黑天修法仪轨，拉呼拉的教言集。通过身（127）门生起光芒。大朵玛的量度教言。兵器轮的加持。合香秘诀。从怙主显现续部中出现的，十方怙主的祈请。藏热怙主的祈请。小朵玛抛掷的秘诀。礼忏金刚明灯或太阳精要。大黑天的加冕，夏瓦日巴所著。上师拉呼拉的教言，近修、成就、事业三者的教言。内外密依怙的秘诀。四灌顶身调整。寂静火供，如乔赛玛尔所称，按照上师丹巴仁钦坚赞的教言所写，结尾为圆满（128）。猛厉火供，有注释。内分三类。秘密六事业的口诀。秘密六事业的口诀。祈供朵玛，夏瓦日巴所著。其笔记由绕丹仁钦所著。眷属、教敕、听闻、语、成就四者的修法。女神热玛德的修法，日琼旺秋所著，有注释。上师麦哲巴派系的女神命修。眷属总体的教敕文。杀生和救生二者的教敕文，内容概要。实修究竟七要诀口诀。疯癫、附体、诅咒、邪术遣除，强盗、盗贼、盟誓等的口诀。夏瓦日旺秋所著的加持（129），大黑天的修法，具有治疗的事业边际。权势之王红色的修法。加持、随许、教敕文。画像的绘制方法。六臂怙主肝脏形状的修法，有注释。辛度拉的摄受权势的要诀。要诀降临。见、修、行三者。赞颂吉祥怙主。六种事业的要诀。

【英语翻译】
Among the two traditions of Lower Ü-Tsang, the Lower Tradition's 'Vibhum' compiled by Khenchen Gelek Pal is widely prevalent, so it need not be mentioned here. This Upper Tradition's 'Vibhum' remains only as an unbroken lineage and is rare, so it is recorded here. Catalogue of the Ku Vibhum. History of the Ku Six-Armed Protector. Written by the Indian scholar Shavaripa, with commentary. Reversal. Torma empowerment. Purification of defilements. Reversal of nightmares. Hundred-Name Praise by Shavaripa. Millionfold Invocation of Dakinis, by Dhana Sanskrita. Sadhana text of the Field-Protecting Great Black One, collection of instructions from Rahula. Generating radiance through the body (127) door. Measurement instructions for the Great Torma. Blessing of the Weapon Wheel. Incense Mixture Secret Instruction. Invocation of the Protectors of the Ten Directions, arising from the Tantra of the Manifestation of the Protector. Invocation of the Tsangri Protector. Secret instruction for casting the Small Torma. Confession of Vows, Vajra Clear Lamp or Essence of the Sun. Enthronement of the Great Black One, by Shavaripa. Instructions of Lama Rahula, instructions for the three: Approach, Accomplishment, and Activity. Secret instructions for outer, inner, and secret supports. Four Empowerments Body Adjustment. Peaceful Fire Offering, as said by Joses Mar, written according to the words of Lama Dampa Rinchen Gyaltsen, ending with completion (128). Wrathful Fire Offering, with commentary. Three internal divisions. Oral instructions for the Six Secret Activities. Oral instructions for the Six Secret Activities. Fulfillment Offering Torma, by Shavaripa. Its notes written by Rabden Rinchen. Sadhana for the four: Retinue, Command, Hearing, Speech, and Accomplishment. Sadhana of the Goddess Remati, by Ritro Wangchuk, with commentary. Life Sadhana of the Goddess according to the Maitripa tradition. General Command Document for the Retinue. Command Document for the two: Killing and Saving, summary of content. Ultimate Practical Seven Key Instructions. Oral instructions for reversing madness, possession, curses, sorcery, bandits, thieves, oaths, etc. Blessing by Shavari Wangchuk (129), Sadhana of the Great Black One, with the boundary of healing activity. Sadhana of the Red King of Power. Blessing, Subsequent Permission, Command Document. Method for drawing images. Sadhana of the Six-Armed Protector Liver-Faced, with commentary. Key instructions for the Sindhura's Subjugation of Power. Key Instructions Descending. The three: View, Meditation, Action. Praise of Glorious Protector. Key instructions for the Six Activities.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
།སྲུང་འཁོར་བཀའ་རྒྱ་མ། རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མ། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ། རབ་གནས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བཀའ་རྒྱ་མ། མཆན་ཅན། གུ་མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་ཐབས། དུ་སྒྲུབ་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་ (༡༣༠)པའི་སྒྲུབ་མཆོད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཅུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས། ཆུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ། ཇུ་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་སྒྲུབ་ཐབས། ཉུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་། ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག །ཐུ་རྒྱ་ཅན་མགོན་པོའི་ཕྱི་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག །དུ་རྒྱན་ཅན་གྱི་ནང་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག །ནུ་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། པུ་རྒྱན་ཅན་མགོན་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བཀའ་འགྲེལ། ཕུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ (༡༣༡)རྒྱན་སྒྲུབ་གྱི་མན་ངག་བཅས་ཏེ། དེ་དག་ལས། ཀའི་རྟགས་ཅན་རྣམས་ནི་དཀར་ཆག་ཏུ་མི་གསལ་ཡང་དཀྱུས་ལ་ཆུག་པས་ལུང་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བཀླག་པའི་སྲོལ་ཡོད་འདུག་གོ །གཉིས་པ་ལའང་། མགོན་པོ་གཟི་ལྡན། མཆིན་ཁ། མགོན་སེར་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་གི་རྒྱལ་པོ། བསྟོད་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་རླབས་མཆན་ཅན། ཁྱུང་པོས་མཛད་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་གཏོར་མའི་ཆོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་མ། ག །མཆོད་འབུལ། བསྐང་བ། རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ། (༡༣༢)མཎྜལ་གཏོར་མའི་ཞལ་གདམས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། ལས་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། གཏེར་བུམ་བཅའ་ཐབས། དབང་སྡུད་འཁོར་ལོའི་མན་ངག །སྦྱིན་སྲེག །ཡང་གཏེར་བུམ་བཅའ་བའི་གདམས་ཟབ་རྒྱས་པ། བསྟོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མ་རྨོག་ལྕོག་པ་ཀུན་དགའ་འོད་ཀྱི་མཛད་པ། རབ་གནས་ཞལ་གདམས་ནམ་མཁའ་སྟོབ་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་བཅས། ཡི་གེ་ཕྱི་མའི་སྐོར་ལ། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པ། གཉིས་ཀ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མགོན་པོའི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ (༡༣༣)དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ།

【汉语翻译】
护轮禁制。开光禁制。吉祥禁制。开光之口诀禁制。附注。古贡布之要诀自续调伏法。杜，大成就者法源仁钦所著之吉祥六臂（130）之修供仪轨珍宝鬘。具，不共之各种空行母事业修法。楚，通过各种空行母之门赐予寿命灌顶。觉，尸林秘密殊胜修法。纽，金刚黑大之灌顶仪轨。智慧怙主父母之灌顶随许。杜，金刚黑大面前所说之大光芒灌顶仪轨。图，具力怙主之外尸林道用之口诀。杜，具饰者之内尸林道用之口诀。努，尸林秘密殊胜之修法。布，具饰怙主之幻轮之教言释。普，上师金刚黑大（131）之庄严修法之口诀等。其中，标有“ཀ”字者，虽未在目录中注明，但因包含在正文中，故有不断传承而诵读之传统。第二部分中，有光辉怙主、肝脏、黄怙主等众多，其中主要为白怙主如意宝之部类。成就者琼波所著之修法，如意成就之口诀王。赞颂《如意成就》具加持附注。琼波所著。如意宝之历史食子仪轨十方三时。嘎。供养。祈请。随许之文字。（132）曼扎食子之口诀略要等。事业法不共。宝瓶安立法。摄受自在轮之口诀。火供。又，宝瓶安立之甚深广法。赞颂《法界无戏论》玛莫觉巴衮噶沃所著。开光口诀，南喀托嘉嘉参贝桑波所著等。关于后续文字，察钦洛赛嘉措所著之修法成就大海。又，修法具随许，蒋贡衮噶卓乔所著。二者皆需之怙主之十三大教言（133）中著名之加持法之文字。

【英语翻译】
Protection wheel seal. Consecration seal. Auspicious seal. Consecration oral instruction seal. With annotations. Gu Gonpo's essential text for taming one's own continuum. Du, the accomplishment offering, Precious Garland, of the Six-Armed Legden (130) composed by Great Accomplisher Chokyong Rinchen. Chu, the means of accomplishing the activities of various uncommon dakinis. Chu, bestowing longevity empowerment through various dakinis. Ju, the supreme secret practice of the charnel ground. Nyu, the ritual of empowerment for the Great Black Vajra. Empowerment and subsequent permission of Yeshe Gonpo, father and mother. Tu, the ritual of the Great Radiance empowerment spoken by the Great Black Vajra himself. Thu, the oral instructions for the outer charnel ground path of the Powerful Protector. Du, the oral instructions for the inner charnel ground path of the Adorned One. Nu, the supreme secret practice of the charnel ground. Pu, the commentary on the instructions for the magic wheel of the Adorned Protector. Phu, the oral instructions for the adornment practice of the Great Black Vajra Lama (131), etc. Among these, those marked with the letter 'ཀ' are not explicitly mentioned in the catalog, but because they are included in the text, there is a tradition of reciting them without interruption of the lineage. In the second part, there are many such as the Glorious Protector, Liver, Yellow Protector, etc., but the main one is the section on the White Protector Wish-Fulfilling Jewel. The practice composed by the Great Accomplisher Khyunpo, the king of oral instructions that fulfills wishes. The praise called "Fulfilling Wishes," with blessed annotations. Composed by Khyunpo. The history of the Wish-Fulfilling Jewel, the ritual arrangements for torma offerings to the ten directions and three times. Ga. Offerings. Fulfillment. The text of subsequent permission. (132) Including a brief oral instruction on mandala tormas. Uncommon activity practices. Method for preparing treasure vases. Oral instructions for the wheel of subjugation. Fire offering. Also, an extensive and profound method for preparing treasure vases. The praise "Dharmadhatu Free from Elaborations" composed by Marmok Chakpa Kunga Wo. The consecration oral instructions composed by Namkha Tobgyal Gyaltsen Pal Zangpo, etc. Regarding the later texts, the practice Ocean of Accomplishments composed by Tsarchen Losal Gyatso. Also, the practice with subsequent permission composed by Jamgon Kunga Drolchok. The text of the means of blessing from the famous Thirteen Great Commands of the Protector (133), which are necessary for both.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
 མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་ཁྲིད་ཡིག །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་རྗེས་གནང་། །བརྒྱུད་པའི་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ན་མོ་བུདྡྷ་བཅས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །མགོན་པོ་དཀར་མཐིང་གཉིས་ཀ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཇི་སྙེད་གཅིག་འདུག་པ་མཐའ་དག་འབྲི་བར་དཀའ་བས་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་སྡུས་པ་ཙམ་རེ་བྱུང་ན་གལ་གནད་ཆེ་བར་གནང་། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཇི་སྙེད་པའང་བསྡུ་ན། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཕྱིས་འཕེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་འདུ། སྔ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་གཉིས་ལས་གསན་པ་དང་། (༡༣༤)གྲུབ་ཐོབ་གཞན་ལས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལས། རྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལྔའི་སྐོར་ཇི་སྙེད་པ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ཕལ་མོ་ཆེ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་རིགས། བླ་མའི་དབང་བཞི། དུག་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སོགས་ཞལ་གདམས་ཉེར་ལྔ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་མི་རྟོགས། བར་ཆད་གསལ་ཐབས། གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་པ། རྣམ་འཇོམས་དང་བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ། བཀྲ་ཤིས་སོགས་བཀའ་རྒྱའི་སྐོར་རྣམས་ནི་གུ་མས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡིན། སུ་ཁའི་སྐོར་རྣམས་སུ་ཁ་སིདྡྷི་དངོས་ལས་གསན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལས་བདེ་མཆོག །མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་སོགས་མང་དུ་གསན་ཀྱང་ད་ལྟ་ (༡༣༥)ཟུར་དུ་བཞུགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་གདམས་སྐོར། དམིགས་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་ཙམ་མོ། །ཕྱི་མ་འདི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཤངས་པ་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་གནང་བའང་ཡིན། ལྷ་བཞིའི་སྐོར། འཁོར་བཅིངས་གྲོལ། ཤིང་རྟ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྐོར། ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ། མགོན་པོའི་སྐོར་རྣམས་རཱ་ཧུ་ལ་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་ཡང་དེ་ཉིད་དང་། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་རྫོགས་པར་གསན་ཀྱང་ཡིག་ཆ་ཟུར་པ་མི་བཞུགས། མཻ་ཏྲི་པ་ལ་ཕྱག་ཆེན་དག་པ་ཡེ་ཤེས། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་སོགས་གསན་ཀྱང་ཡིག་ཆ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་འདུ་ཞིང་། མགོན་པོའི་སྐོར་གྱི་རྩ་བའི་བརྒྱུད་པ་ (༡༣༦)པའང་འདི་ལ་འདེད་དགོས་སོ། །ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་གསུང་མགུར། ཕྱིས་བྱུང་རང་རང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྡེ་ཚན་གྱི་བསྡེ་བ་སོགས་རྟོགས་སླ་བར་ཟད་ལ། མདོར་ན་དེང་སང་དཔེ་རྒྱུན་དང་ལུང་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་ཤངས་ཆོས་ཁུངས་མ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་སྣང་བས། ཐར་པ་དོན་ཏུ་གཉེར་བའི་བ

【汉语翻译】
护法心修的随许和引导文。  Kshetra Pala（梵文，Kshetrapala，Kshetrapala，田神）的随许。以传承的此派系最殊胜的祈请文那摩布达等暂时圆满。对于白蓝二护法，后来的上师们的文书颇多，全部书写困难，如果出现仅仅是那些的精要汇集，则给予重视。如果也汇集香巴噶举的甚深法，有琼波瑜伽士亲自传承的和后来发展的法类两种。前者从智慧空行母双面者处听闻，和从其他成就者处传承两种中，根本、树干、枝叶、花、果五种次第的众多法类，以及胜乐金刚的法类大多数，五部续主集之类，上师的四灌顶，五毒和三身道用，珍珠鬘等二十五口诀，大手印证悟与未证悟，遣除障碍之方便，不成就他人利益不可能之事，除盖障和胜乐金刚秘密修法，吉祥等禁制之类，是古玛传承的甚深法。苏卡的法类中，从苏卡悉地亲自听闻，和从金刚座者处听闻胜乐金刚，空行法类等听闻众多，但现在（135）单独安住的是五部续的大坛城，之后随喜的教言类，仅有观想宝箧。后者是文殊菩萨给予香巴的近传承。四尊神法类，系缚解脱，木车和宝瓶式的风脉法类，金刚手秘密修法，护法法类是从罗睺罗传承的，空行红白也是那尊，虽然从隐蔽的瑜伽士处圆满听闻，但没有单独的文书。梅纪巴处听闻大手印清净智慧，三身道用等，但包含在之前的文书中，护法法类的根本传承（136）也必须追溯于此。面见本尊之法和道歌，后来各自领受的法类等，仅仅是易于理解的部类集合等。总之，现在存在仪轨和传承的香巴法源头似乎仅有这些，对于寻求解脱的

【英语翻译】
The അനുജ്ഞ and guiding instructions for the Protector's Heart Practice. The അനുജ്ഞ of Kshetra Pala. With the prayer of greatest blessing of this lineage's tradition, Namo Buddha, it is temporarily well accomplished. For both the White and Blue Protectors, there are many documents from later lamas, and it is difficult to write them all down. If there is just a compilation of the essence of those, it would be given great importance. If one also compiles the profound Dharma of the Shangpa Kagyu, there are two categories: those transmitted from Khyungpo Naljor himself, and those that developed later. The former includes what was heard from the two-faced Wisdom Dakini, and from other accomplished ones, among the two transmissions: the root, trunk, branches, flowers, and fruits, the five stages, and most of the Chakrasamvara teachings. The classes of the five tantras, mainly collected. The four empowerments of the Lama. Taking the five poisons and the three kayas as the path. Twenty-five oral instructions such as the Pearl Rosary. Mahamudra realization and non-realization. Methods for clearing obstacles. Impossibility of not accomplishing the benefit of others. Vajravidāraṇa and Chakrasamvara secret practices. The classes of decrees such as auspiciousness are the profound Dharma transmitted by Guma. Among the Sukha teachings, what was heard directly from Sukhasiddhi, and Chakrasamvara from Vajrasana. Although many were heard, such as the Khechara teachings, now (135) residing separately is the great mandala of the five tantras. Later, the instructions for rejoicing. Only the visualization of the precious casket. The latter was also given by Manjushri to the Shangpa as a close transmission. The classes of the four deities. Binding and liberation of samsara. The classes of wind practices of the wooden cart and vase. Vajrapani secret practice. The classes of protectors are transmitted from Rahula, and the white and red Khechara are also that same one. Although fully heard from the hidden yogi, there are no separate documents. From Maitripa, Mahamudra pure wisdom, taking the three kayas as the path, etc., were heard, but they are included in the previous documents. The root lineage of the protector teachings (136) must also be traced back to this. The Dharma of face-to-face visions and songs, and the Dharma that later arose for each individual, are merely collections of easily understood categories. In short, it seems that the original source of the Shangpa Dharma, which now has textual and oral transmission, is only this much. For those who seek liberation as their goal,

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ློ་ཅན་དག་གིས་འབྲི་བ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་ནུས་ནའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་བཟུང་བ་ཡིན་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཟད། བསྟན་པའི་ཉག་ཐག་གང་ཕྲ་བ་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཉིན་རེ་བཞིན་ (༡༣༧)བསྔགས་པའི་ལྗགས་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྐྱོང་བར་མཛད་དོ།། །།རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཁུར་པོ་ཐེག་ཚད་དང་། །ལུས་སྲོག་ཐེད་དུ་བོར་བའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས། །མཁས་གྲུབ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཁྱད་པར་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཅེས་པའི་དབྱིག་བསྡུས་པ། །མི་མཆོག་མཐར་ལམ་པ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །གངས་ཅན་སྐྱེ་དགུ་གྲུབ་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་སྩལ་དང་སྩོལ་འདི་ལ། །གཏན་གྱི་དབུལ་སེལ་འདོད་རྣམས་དོན་གཉེར་འོས། །རྒྱལ་བའི་གསང་མཛོད་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག །གྲུབ་མཆོག་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་ཕྱག་བྱས་པ། །སྙིང་འགྲོ་དབུལ་པོའི་སྐལ་བར་ཤོང་བ་ཡིས། །བསོད་ནམས་དུས་དེ་ནམ་ཞིག་ཚེས་པར་འགྱུར། ། (༡༣༨)ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཐེག་པ་ནི། །ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་མཆོད་པའི་སྡོང་། །མཁའ་སྡིང་མཐུ་ཡི་ཆར་མི་བརྫི་བ། །བྱི་དོར་བྱས་པས་འདི་བསྟན་རབ་འབར་ཤོག །ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་གསང་བའི་ཐེག་ཆེན་འདི། །ཡོངས་སུ་ཆུབ་ཅིང་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་འཛིན། །མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་དགུའི་གསོས་སྦྱིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །བསྟན་པ་འདི་ལས་གསང་བ་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །བརྟན་གཡོའི་སྲོག་ཏུ་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །དཔལ་འབར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གར་གྱི་ཕྲེང་། །ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན། །སྙིགས་མའི་མཐར་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་འགེངས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རང་ཉིད་ཀྱི་དད་པའི་རྟེན་དུ་གླེགས་བམ་གྲ་ཚར་བཞེངས་ (༡༣༩)པའི་རྒྱུ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས། མི་ཕྱེད་དད་པའི་བློས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཅངས་པའི་སྤོང་བ་པ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། རྒྱལ་བའི་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱི་གསུམ་པ་དཔལ་སྤུངས་གདན་སའི་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་མགུལ། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། ། (༡༤༠) (༡༤༡) 

【汉语翻译】
如果聪慧之人能够书写、修习、讲解等，哪怕只是一点点，也算是掌握了所有佛的甚深秘密宝藏，不仅能成就自他二利的伟大事业，而且对于维系那细如发丝的教法命脉，十方三世的诸佛及其眷属，也会日复一日地（137）伸出赞叹的舌头，永无止境。

如同能挑起珍贵黄金的重担，
以不惜身命的艰苦修行，
特别是二百五十位智者成就者，
汇集了智慧空行母的珍贵精华。
由殊胜之士的最终道次第之链，
将雪域众生安置于成就的殿堂，
赐予并正在赐予金刚的受用，
渴望解除永久贫困者应努力追求。
诸佛的秘密宝藏，空行母的心血，
被无数成就者顶礼膜拜，
愿我这颗贫乏的心也能容纳，
何时才能迎来那福报的时刻？
（138）神通显现的乘，
是天人福德所成的供养树。
愿它不被空中的冰雹摧毁，
通过擦拭，此教法得以兴盛！
愿在一切转世中，完全领悟并珍视这秘密的大乘，胜过生命。
愿所有如同虚空般无边众生的滋养，
都从这教法中成就最殊胜的秘密！
愿遍布一切有情生命的吉祥，
光芒四射的金刚持大舞之链，
始终充满善妙圆满的祥云，
直至五浊恶世的尽头，也能充满三有！

写下这些，也是为了自己能够建造（139）完整的经书作为信仰的依凭，以及全知上师赐予开许的缘起，由此，以不退转的信心，将噶举派珍宝视为心髓的修行者，具有三认知瑜伽的噶玛·噶旺·云丹嘉措，或由嘉瓦之子·洛哲塔耶的僧团，在德威果第（藏语，第二化身）第三世巴邦寺的修行圣地擦扎仁钦扎（地名），于昆桑德钦奥赛林（地名）所书写，愿此珍贵的教法得以兴盛并长久住世！吉祥增上！（140）（141）

【英语翻译】
If intelligent people can write, practice, explain, etc., even just a little, they will have grasped the profound secret treasury of all Buddhas. Not only will they accomplish the great purpose of benefiting themselves and others, but also for holding the thread of the teachings, which is as thin as a hair, the Buddhas of the ten directions and three times, together with their retinues, will daily (137) extend their tongues of praise without end.

Like the ability to carry the heavy burden of precious gold,
With the hardship of sacrificing body and life,
Especially two hundred and fifty wise and accomplished ones,
Have gathered the precious essence of wisdom dakinis.
By the chain of the ultimate path of the supreme beings,
Placing the beings of the snowy land in the mansion of accomplishment,
Giving and continuing to give the enjoyment of vajra,
those who desire to eliminate permanent poverty should strive for it.
The secret treasury of the Buddhas, the lifeblood of the dakinis,
Is worshiped by hundreds of thousands of accomplished ones,
May my poor heart be able to contain it,
When will that moment of merit arrive?
(138) The vehicle of miraculous manifestation,
Is the offering tree made of the merit of gods and humans.
May it not be destroyed by the hail of the sky,
Through cleaning, may this teaching blaze forth!
May this secret Great Vehicle be fully understood and cherished more than life in all rebirths.
May all the nourishment for beings as vast as space,
Achieve the most supreme secret from this teaching!
May the auspiciousness that pervades all animate life,
The radiant chain of the great Vajradhara dance,
Always fill the clouds of perfect goodness from beginning to end,
Even at the end of the degenerate age, may it fill the three realms!

Writing this is also for the reason that I can build (139) complete scriptures as a basis of faith, and because the omniscient lama granted permission. Therefore, with unwavering faith, the practitioner who holds the precious Kagyu lineage as the essence of his heart, Karma Ngawang Yonten Gyatso, the yogi of the three cognitions, or the Sangha of Gyalwa's son Lodro Thaye, wrote this in Kunzang Dechen Osal Ling, the solitary place of Tsa-dra Rinchen Drag (place name), the third of the Devikoti (Tibetan, Second Incarnation) at Palpung Monastery. May this precious teaching flourish and remain for a long time! May virtue and goodness increase! (140) (141)

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
(༡༤༢) (༡༤༣)ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས། ། (༡༤༤)ཨོཾ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ། རྩ་མདུད་དགྲོལ་དང་རྩ་སྲོང་དང་། །དབུ་མར་སྡུད་དང་རྩ་འགྲེམ་བཞིའོ། །ལངས་འདྲེན་བསྒྱུར་དང་སྟོད་གནོན་གསུམ། །རྐང་གཅིག་རྐང་གཉིས་གཅུ་བ་དང་། །བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་ (༡༤༥)འཕར་བ་ལྔ། །ཁ་འབྱེད་གཉིས་ནི་བསྣོལ་དང་བགྲད། །དབུ་མར་འཇུག་དང་དབུ་མར་འདྲེན། །དབུ་མར་སྡུད་པ་གསུམ་དུ་བཞེད། །རྣམ་སྣང་རྟགས་བཅུ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །གཟིར་དང་མཉམ་གཞག་རྐང་གཡབ་དང་། །ཀོག་ལངས་སུམ་སྤྲུག་ཞེས་བྱ་བརྒྱད། །རྩ་ལ་བཞི་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ཟུག་སེལ་ལྔ་དང་ཁ་འབྱེད་ (༡༤༦)གཉིས། །རྡོ་རྗེ་གར་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་སེལ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། །དང་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོ་སྟོད་ལན་བདུན་གཅུ། །གཉིས་པ་ལངས་ལ་སྐེད་གཟེར་རྟིང་འཁྲབ་བདུན། །གསུམ་པ་ལག་གཉིས་མཆན་ཁུངས་བརླ་ཟུར་བརྐྱང་། །བཞི་པ་སར་བསྡད་ལུས་ཀུན་འཕུར་མཉེ་བྱ། །ལྔ་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་རྟིང་པ་བརྡབ། །དྲུག་པ་ཁུ་ཚུར་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་བརྐྱང་། །བདུན་པ་མཆན་ཁུངས་བསྡོམས་ལ་རོ་སྟོད་གཅུ། །བརྒྱད་དགུ་གཉིས་ལ་དབྱུག་མཆོངས་བྱེད་པར་བརྒྱད། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་བརྒྱད་པ་པུས་མཐིལ་སྦྱར་ལངས་ལག་བརྐྱང་འཁྲབ། །དགུ་པ་རྐང་ལག་རྡེག་སྟབས་རྟིང་འཁྲབ་གསུམ། །བཅུ་པ་སོར་བསྣོལ་བྲང་འགེབ་ལན་གསུམ་གཅུད། །བཅུ་གཅིག་ལངས་སྡོད་མགོ་བོ་བསྐོར་ལྕོག་སྤྲུག །བཅུ་གཉིས་ (༡༤༧)རྟིང་འཁྲབ་གསུམ་མཐར་ས་ལ་འབེབས། །བཅུ་གསུམ་ཁུ་ཚུར་བྲང་གནོན་གཅིག་ཤོས་འཕུལ། །བཅུ་བཞི་ཁ་མིག་བགྲད་མཐའ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྤྲུག །བཅོ་ལྔ་ནུ་རྡེག་རྒོད་ལྡིང་སྤྲུག་དང་བསྐོར། །བཅུ་དྲུག་བསྣོལ་ནས་འཐེན་གནོན་སྒྱེད་རྒུ་བྱ། །བཅུ་བདུན་དཔུང་བཀབ་སྐེད་པ་ལན་གསུམ་སྒྱོག །བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སེལ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་གཅུ། །སྲིན་འདུད་ལྟག་མནན་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་གཅུ། །དོན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱར་གཞག་ཤ་བརྡེབ་པ་ཡིན། །གཟིར་བ་འབར་རྒྱ་བསྐོར་ཞིང་མིག་བསྐོར་བལྟས། །མཆན་ཁུང་བསྡམས་ཤིང་གཅུས་ནས་སླར་ཡང་བལྟ། །མཉམ་གཞག་རྡོར་སྐྱིལ་ཕོ་བ་བསྡམས་པ་དང་། །རྐང་གཡབ་གན་རྐྱལ་ཙོག་ཟན་སྤུའི་ཚུལ། །ཀོག་ལངས་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་བསྐོར། །གསུམ་སྤྲུག་བསྡམ་ (༡༤༨)བརྐྱང་བཤུད་ཅིང་སྤྲུག་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་གི། །གཏུམ་མོའི་གཞུང་ཁྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་བཅ

【汉语翻译】
（142）（143）尼古玛的幻轮根本释。 （144）嗡 斯瓦斯谛。（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。 顶礼 गुरु（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु）。 脉结解脱与脉调直，收入中脉与脉舒展，此为四种。 起立引摄转变与上身压，单腿双腿拧转，如幼儿般（145）跳跃，此为五种。 开口两种为交叉与张开，入于中脉与引于中脉，收入中脉认为有三种。 现分十相，义成。 挤压与等住，腿摇摆，抬腿与三次抖动，称为八种。 脉有四种，明点三种，止痛五种与开口（146）两种。 金刚舞有三种，调伏烦恼虽有八种，但若归纳为一则有十八种。 第一，跏趺坐，上身左右拧七次。 第二，站立，腰痛脚跟抖动七次。 第三，双手腋下大腿侧面伸展。 第四，坐在地上，全身如飞般揉捏。 第五，头顶合掌，脚后跟敲击。 第六，拳头左右交替伸展。 第七，腋下合拢，上身左右拧。 第八、九两种为持杖跳跃，共有八种。 然而现在第八种为膝盖并拢站立，手伸展抖动。 第九种为腿脚拍打，脚跟抖动三种。 第十种为手指交叉，遮盖胸前，左右拧三次。 第十一种为站立坐下，头旋转摇晃抖动。 第十二（147）脚跟抖动三次，最后落于地上。 第十三种为拳头压胸，另一只手推出。 第十四种为口眼张大，边缘伸展收缩抖动。 第十五种为拍打乳房，如鹏鸟飞翔般抖动与旋转。 第十六种为交叉后拉伸按压，如纺车般。 第十七种为手臂覆盖，腰部左右摇三次。 第十八种为调伏烦恼。 菩提手印左右上下拧。 降伏邪魔后脑勺按压，上身左右拧。 义成手印为放置肉身拍打。 挤压为燃烧之势旋转，眼睛旋转看。 腋下合拢拧转后再次看。 等住为金刚跏趺坐，收腹。 腿摇摆为仰卧、蹲坐、食物堆积之状。 抬腿为恐吓指，向十方旋转。 三次抖动为收缩（148）伸展滑动并抖动。 智慧空行母尼古玛的六法之，拙火引导幻轮终。

【英语翻译】
(142) (143) Niguma's Illusory Wheel Root Commentary. (144) Om Swasti. (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：Om, may there be well-being!). Homage to the Guru. Releasing the knots of the channels and straightening the channels, Gathering into the central channel and expanding the channels, these are four. Rising, drawing in, transforming, and pressing the upper body, these are three. Single leg, double leg, twisting, and Jumping like a small child (145), these are five. Opening the mouth, two are crossing and widening. Entering the central channel and drawing into the central channel, Gathering into the central channel is considered to be three. The ten signs of Manifestation, accomplishment of meaning. Squeezing and equipoise, leg swinging, Raising the leg and shaking three times, these are called eight. Four for the channels and three for the bindus, Five for relieving pain and two for opening the mouth (146). The Vajra dance has three, Although there are eight for subduing afflictions, If condensed into one, there are eighteen. First, seated in vajra posture, twisting the upper body seven times to the left and right. Second, standing, waist pain, shaking the heels seven times. Third, both hands stretching the armpits, thighs, and sides. Fourth, sitting on the ground, the whole body is massaged as if flying. Fifth, palms together on the crown of the head, striking the heels. Sixth, fists alternately stretching left and right. Seventh, armpits closed, twisting the upper body left and right. Eighth and ninth, two are doing staff jumps, there are eight. However, now the eighth is knees together, standing, hands stretched out and shaking. Ninth is legs and feet clapping, heels shaking three times. Tenth is fingers crossed, covering the chest, twisting three times left and right. Eleventh is standing and sitting, head rotating, shaking and stirring. Twelfth (147) heels shaking three times, finally landing on the ground. Thirteenth is fists pressing the chest, one hand pushing out. Fourteenth is mouth and eyes wide open, edges stretching, contracting and shaking. Fifteenth is patting the breasts, shaking and rotating like a garuda flying. Sixteenth is crossing, then pulling and pressing, like a spinning wheel. Seventeenth is arms covering, waist swaying three times left and right. Eighteenth is subduing afflictions. Bodhi mudra twisting left, right, up, and down. Subduing demons, pressing the back of the head, twisting the upper body left and right. Accomplishment of meaning mudra is placing the flesh and patting. Squeezing is the burning posture, rotating, eyes rotating and looking. Armpits closed and twisted, then looking again. Equipoise is vajra posture, contracting the abdomen. Leg swinging is lying on the back, squatting, like a pile of food. Raising the leg is a threatening finger, rotating in the ten directions. Three shakes are contracting (148), stretching, sliding, and shaking. Wisdom Dakini Niguma's Six Dharmas, The Tummo guidance, the end of the illusory wheel.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བརྒྱད་ཡིན། །ཕྱི་མ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་རླུང་སྦྱོང་བ་ཟླ་གཅིག་ཙམ་སོང་བ་ནས། གཏུམ་མོའི་སྟངས་ཞག་བདུན། གོང་བུ་འཐབས་པ་ཞག་བདུན། དངོས་གཞི་ཞག་བདུན། བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན། གོས་སུ་གྱོན་པ་ཞག་བདུན་བྱ། དེ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་རྣམས་བསླབས་ཏེ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་ངལ་དུབ་མེད་ཅིང་སྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སོང་བ་ན། སོ་སོའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་རེ་རེ་བྱེད་ཀྱིན་སྦྱངས། མཐར་འཁྲུལ་འཁོར་ཚར་རེ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་རེ་འགྲོ་བར་བྱེད། ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་ཚར་རེ་མ་ཆགས་ཤིང་གཏུམ་མོ་ལ་འབད་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡོམ་ (༡༤༩)ཚིག་གི་དོན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྩ་མདུད་དགྲོལ་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་གནད་བཅས་ལ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ནས་དྲངས་ཏེ། བརླའི་རྩ་བར་བཙུག །རོ་སྟོད་གཡས་དང་གཡོན་དུ་གཅུད་པ་ལན་བདུན་བདུན་བྱ། གཉིས་པ་རྩ་དྲང་པོར་བསྲང་བ་ནི། ལུས་གནད་བཅའ་གཞི་གོང་ལྟར་བཅས། ལག་པ་བརླའི་རྩ་བར་སླེབས་པ་དང་། ཀོག་གིས་ལངས་ལ་རླུང་འཕར་བྱས། ལག་པ་རྐེད་གཟེར་གྱི་ངང་ནས། ལྟོ་བ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་བྱ། གཤང་སྒོར་སྡིག་པ་རེ་དང་། རོ་སྟོད་བག་ཙམ་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། དེ་རྗེས་རྟིང་འཁྲབ་རེ་དང་སྤེལ་བ་ལན་བདུན་བྱ། འདིས་རྩ་འཁྲུགས་པ་སེལ་བས། སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་སྐྲ་གད་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་དབུ་མར་སྡུད་པ་ནི། སྔ་མའི་འཕྲོས་ལ་ཡིན་ན། རླུང་འཁྲབ་ཅིག་བྱས་པས་ཆོག ། (༡༥༠)ལོགས་སུ་བྱེད་ན་བཅའ་གཞི་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱ། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་བརླའི་ཕྱི་འཕོང་ཚོས་ཕྱོགས་ལ་བརྐྱང་ཞིང་ཤེད་བཅུག་ལ་རྟིང་འཁྲབ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ། འཕར་རྡེབ་རེ་བྱ། དེ་འདྲ་ལན་བདུན་ནོ། །བཞི་པ་རྩ་འགྲེམ་ནི། རླུང་བསྒྱུར་ཞིག་བྱས་ནས་དང་པོར་མགོ་དང་། དེ་ནས་རོ་སྟོད། དེ་རྗེས་ལག་པ། རྗེས་སུ་སྨད་དང་། རྐང་པ་བརྐྱང་བ་ལ་འཕུར་མཉེ་བྱ། ཁྱད་པར་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཉྭ་བཞི་རྣམས་ལ། ཕན་ཚུན་དུ་བཤུད་པ་དང་། རྡུང་བར་བྱེད། བཞི་པོ་དེ་རྣམས་རྩ་དག་པར་བྱེད། ལྔ་པ་ལངས་ཏེ་འགྲེམས་པ་ནི། བཅའ་གཞི་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། ལག་པ་རིམ་པས་རྩིབས་ལོགས་བརྒྱུད་ཡར་བརྐྱང་། སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། སྐེད་པ་ཉག་གིས་བཏང་། མཐུར་སེལ་མཐུར་དུ་བསྡིག་པ་དང་། སྲོག་སྟེང་དུ་དྲང་། ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་དྲག་ཏུ་མནན་ཅིང་། འཕར་ (༡༥༡)རྡེབ་བྱེད་པ་ལས། རྟིང་

【汉语翻译】
是第八个。如果分成后面的八个，就是二十五个。就这样。
从调理气息大约一个月后，拙火的姿势七天，气凝聚七天，正行七天，上师拙火七天，穿衣服七天。之后学习这些幻轮，反复练习，变得没有疲劳，也不需要用力时，就对各自的观想，每次做一节课来练习。最后每次幻轮结束时，所有的观想也结束一次。如果在四节或六节课中没有完成，就努力修习拙火，那么不可估量的功德会立即产生。下面解释（149）颂词的意义。首先，解开脉结：以跏趺坐的身体姿势，双手从膝盖处抬起，插入大腿根部。身体上部向右和向左扭转七次。第二，将脉调直：身体姿势如上，手到达大腿根部时，用手肘撑起身体并进行气息冲击。手保持在腰椎的位置，腹部向右转和向左转。肛门收缩一次，身体上部稍微向右和向左扭转，同时进行。之后，交替地进行脚跟震动七次。这可以消除脉的紊乱，就像用梳子梳理头发一样。第三，收摄入中脉：如果是之前的延续，做一次气息冲击就可以了。（150）如果分开做，姿势和第二个一样。手握拳，向大腿外侧伸展，用力，在两次脚跟震动的间隙，进行一次脉搏跳动。像这样七次。第四，舒展脉：做一次气息转换，首先是头部，然后是身体上部，之后是手，然后是下身，伸展腿部进行按摩。特别是手和脚的四个腓肠肌，互相滑动和敲打。这四个动作可以净化脉。第五，站立舒展：姿势和第二个一样，手依次经过肋部向上伸展，头顶合掌。腰部稍微弯曲，收缩肛门，身体向上挺直。用喉咙用力压住喉结，进行（151）脉搏跳动，脚跟

【英语翻译】
It is the eighth. If divided into the latter eight, it becomes twenty-five. That's it.
After about a month of breath training, the Tummo posture for seven days, the condensation of Qi for seven days, the main practice for seven days, the Guru's Tummo for seven days, and wearing clothes for seven days. After that, learn these Trulkhor and practice them repeatedly until there is no fatigue and no need to exert effort. Then, practice each of the respective visualizations for one session. Finally, at the end of each Trulkhor cycle, all the visualizations are also completed once. If it is not completed in four or six sessions, then strive to practice Tummo, and immeasurable merits will surely arise immediately. Now, let's explain the meaning of the (149) verses. First, untying the knots of the channels: With the body in a lotus position, lift both hands from the knees and insert them into the root of the thighs. Twist the upper body to the right and left seven times each. Second, straightening the channels: The body posture is the same as above. When the hands reach the root of the thighs, prop up the body with the elbows and perform a breath thrust. Keep the hands at the position of the lumbar vertebrae, and rotate the abdomen to the right and to the left. Contract the anus once, and slightly twist the upper body to the right and to the left simultaneously. After that, alternately perform heel vibrations seven times. This can eliminate the disorder of the channels, just like combing hair with a comb. Third, drawing in to the central channel: If it is a continuation of the previous one, one breath thrust is enough. (150) If done separately, the posture is the same as the second one. Clench the hands into fists, stretch them towards the outer sides of the thighs, exert force, and in the intervals between two heel vibrations, perform one pulse beat. Do this seven times. Fourth, spreading the channels: Perform a breath transformation, first the head, then the upper body, then the hands, then the lower body, and massage the stretched legs. In particular, slide and strike the four calves of the hands and feet against each other. These four actions purify the channels. Fifth, standing and spreading: The posture is the same as the second one, except that the hands gradually stretch upwards through the sides of the ribs, and the palms are joined at the crown of the head. Slightly bend the waist, contract the anus, and straighten the body upwards. Forcefully press the Adam's apple with the throat, and perform (151) pulse beats, heels

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
པ་བརྡེབ་པ་ཤུགས་ཆེ་བར་བྱ། འདི་ཡང་ལན་བདུན་བྱའོ། །དྲུག་པ་བསྒྱུར་བ་ནི། བཅའ་གཞི་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བརླའི་ཟུར་ལ་བརྐྱང་། ལུས་གཡོན་དུ་གཅུད་ནས། རྐང་ལག་གཡས་པ་དྲག་ཏུ་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ། ཡན་ལག་དང་ལྷན་ཅིག་སོར་མོ་ཡང་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ལའང་བསྐྱར། བདུན་པ་སྟོད་གནོན་ནི། བཅའ་གཞི་སྔར་བཞིན་ལས། ལག་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་བྲང་ལ་བཀབ། མཐེ་བོང་མཆན་ཁུང་ལོགས་ནས་བསྡམ། རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་བདུན་གཅུ། དེ་གསུམ་ཐིག་ལེ་དག་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་པ་རྐང་གཅིག་པ་ནི། བཅའ་གཞི་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། རྐང་པ་གཡོན་པའི་པུས་མོའི་གོང་ལ་གཡས་པའི་མཐིལ་སྦྱར། པུས་མོ་གཡས་ལ་སྒྱེད། ལག་པ་གཉིས་ཀ་བརྐྱངས་ཏེ། འཕར་རྡེབ་གསུམ་བྱེད། (༡༥༢)དེ་ཉིད་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་པའང་ལན་གསུམ་བྱ། དགུ་པ་རྐང་གཉིས་ནི། བཅའ་གཞི་གཉིས་པ་བཞིན་ལས། རྐང་ལག་གཡས་པ་གཉིས་མདུན་དུ་གཡོན་བསྐོར་བྱས་ནས། གྱེན་དུ་ཅུང་ཟད་བཏེགས་ཏེ། བརླ་གཡས་ཀྱི་རྒྱབ་ཟུར་དུ་ལག་པ་སོར་མོ་དང་བཅས་པ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་བ་དང་། རྟིང་པའང་དེ་ཕྱོགས་སུ་ས་ལ་བརྡབ། གཡོན་པའང་དེ་བཞིན་བྱེད། འདིའི་གཞུང་ལས། བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཐོག་མ་ལག་པ་གཅིག་གིས་འཁར་བ་ལ་འཇུ་བ་དང་མཇུག་ཏུ་གཉིས་ཀས་འཇུས་ནས་རིང་དུ་འཕར་ཞིང་དབྱུག་མཆོང་བྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་། དེང་སང་ལག་ལེན་མི་བྱེད་པར་འདུག །བཅུ་པ་གཅུ་བ་ནི། སོར་མོ་བསྣོལ་བས་བྲང་དང་མཆན་ཁུང་བཙིར་བ་བདུན་པ་དང་འདྲ་རུང་བ་ལས། ལངས་པའི་སྐབས། མགོ་དང་ལྟག་པ་སྒྱེད་པའི་ངང་ནས་གཡས་གཡོན་ལན་གསུམ་གཅུད། དེ་རྗེས་རླུང་བསྒྱུར་བྱས་ (༡༥༣)ཏེ་ས་ལ་བསྡད་ནས། མགོ་དང་རོ་སྟོད་ལན་གསུམ་གཅུད། །དེ་ནས་པུས་མོ་བཙུགས་པའི་ཕྱེད་ལངས་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་སྔར་བཞིན། གཡོན་པ་རྒྱབ་ནས་བསྐོར་ཏེ་དཔྱི་གཡས་པ་ལ་འཇུས་པས། རོ་སྟོད་གཡོན་དུ་གཅུད། དེ་བཞིན་དུ་གོ་ལྡོག་པ་རང་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བུ་ཆུང་ཚུལ་ནི། བསྡད་ལ་མགོ་བོ་བསྐོར་ཞིང་མགོ་ལྕོགས་སྤྲུག་པ་ལན་གསུམ་དང་། ལངས་ནས་ཀྱང་མགོ་བོ་བསྐོར་ཞིང་མགོ་ལྕོགས་སྤྲུག་པ་ལན་གསུམ་རྣམས་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་འཕར་བ་ནི། རྟིང་འཁྲབ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བརྐྱངས་ཏེ། འཕོང་སར་བརྡབ། དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྔ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཐུན་མོང་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་འབྱེད་དང་པོ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ལུས་བསྲངས། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་ག

【汉语翻译】
用力拍打。这个也要做七次。
第六个是旋转：姿势如前，双手握拳伸向大腿两侧。身体向左扭转，右腿用力伸缩。肢体和手指也一起伸缩。同样地，向左边也重复。第七个是上身按压：姿势如前，双手手指交叉放在胸前。拇指从腋下夹住。上身向左右扭转七次。这三个动作可以净化明点。
第八个是单腿：和第二个姿势相似，左腿膝盖上方放上右脚底。膝盖向右倾斜。双手伸直，做三次跳跃。（152）同样地，左右交换也做三次。
第九个是双腿：姿势和第二个一样，左右腿都向前向左旋转。向上稍微抬起，右手手指并拢伸向右大腿后侧，脚后跟也向那个方向敲击地面。左腿也同样做。这段经文里说，第八个和第九个动作，开始时单手扶着拐杖，最后双手扶着拐杖跳远和撑杆跳。但现在已经不这样做了。
第十个是扭转：手指交叉按压胸部和腋下的动作和第七个相似，但是在站立的时候，头和后脑勺倾斜着向左右扭转三次。之后进行风的转换（153），坐在地上。头和上身扭转三次。然后单膝跪立，右手如前，左手从背后绕到右髋部，上身向左扭转。同样地，左右交换也自己做。
第十一个像小孩一样：坐着的时候，头部旋转并甩头三次，站立的时候，头部旋转并甩头三次。
第十二个是跳跃：在三次脚后跟拍打结束后，双手握拳伸直，拍打臀部。这样重复三次。这五个动作可以共同净化气和明点。
第十三个是打开中脉的第一个动作：结跏趺坐，身体挺直，双手握拳

【英语翻译】
Strike forcefully. This should also be done seven times.
The sixth is rotation: Assume the previous posture, with both hands clenched into fists and extended to the sides of the thighs. Twist the body to the left, and vigorously extend and contract the right leg. Extend and contract the fingers along with the limbs. Repeat the same to the left. The seventh is upper body press: From the previous posture, interlock the fingers of both hands and cover the chest. Clamp the thumbs from the sides of the armpits. Twist the upper body to the left and right seven times. These three purify the bindu.
The eighth is one-legged: Similar to the second posture, place the sole of the right foot above the knee of the left leg. Tilt the knee to the right. Extend both hands and do three jumps. (152) Similarly, alternate left and right three times.
The ninth is two-legged: The posture is the same as the second, with both the right and left legs rotated forward to the left. Lift slightly upwards, and extend the hand with fingers together towards the back side of the right thigh, and also strike the heel on the ground in that direction. Do the same with the left leg. In this text, it is said that for the eighth and ninth movements, initially one hand holds a cane, and finally both hands hold the cane to jump far and pole vault. But this is not practiced nowadays.
The tenth is twisting: The action of crossing the fingers and pressing the chest and armpits is similar to the seventh, but when standing, twist the head and back of the head to the left and right three times while tilting. After that, perform the wind transformation (153), sit on the ground. Twist the head and upper body three times. Then kneel on one knee and stand halfway up, with the right hand as before. Wrap the left hand from behind and hold the right hip, twisting the upper body to the left. Similarly, do the opposite yourself.
The eleventh is like a child: While sitting, rotate the head and shake the head three times, and while standing, rotate the head and shake the head three times.
The twelfth is jumping: At the end of three heel strikes, extend your hands into fists and hit your hips. Repeat this three times. These five actions commonly purify wind and bindu.
The thirteenth is the first action to open the central channel: Sit in the lotus position, straighten the body, and clench your hands into fists.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་ཐད་ཀར་བརྐྱང་བ་ལས། གཡོན་ཁུ་ཚུར་ནུ་ཁར་བརྡེག་ (༡༥༤)ཅིང་མནན། གཡས་འཕོངས་ཚོས་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐད་ཀ་ལ་བསྐུམ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བརྐྱང་། དེ་འདྲ་བ་ལན་གསུམ་བྱེད། དེ་ཉིད་གོ་ཟློག་པའང་ལན་གསུམ་བྱེད། འདི་ལ་གཡས་གཡོན་བསྣོལ་བ་ཟེར། དབུ་མ་ཁ་འབྱེད་གཉིས་པ་ནི། རླུང་འཁྲབ་བྱས་ནས་ལངས། ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་ཕོ་བ་ས་ལ་བཙུགས། ཁ་མིག་གདངས། ཡན་ལག་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ་ཞིང་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་པའོ། །འདི་ལ་བསྒྲད་པའི་མཐའ་ཟེར། བཅོ་ལྔ་པ་དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི། བཅའ་གཞི་དང་བསྟུན་ནས་ལངས། རླུང་མཐུར་ལ་བརྡེབ་ཅིང་། ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་ནུ་ཁར་བརྡེག་པ་ལན་གསུམ་བྱ། ཡང་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བརླའི་ཟུར་དུ་བརྐྱངས་ལ། མཐུར་སེལ་དྲག་ཏུ་འཐེན་པ་གསུམ་བྱ། ཡང་ལག་པ་རྒོད་གཤོག་བཞིན་བརྐྱངས་ལ་རྟིང་འཁྲབ་གསུམ་བྱས་ནས། ལུས་དྲག་ཏུ་སྤྲུག །ཡང་རླུང་ཕྱིར་བསལ་ནས་ཀྱང་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་གོ །བཅུ་དྲུག་པ་དབུ་མར་འདྲེན་པ་ནི། ལངས་ (༡༥༥)ཏེ་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ། ཁུ་ཚུར་གཡས་གཡོན་གྱིས་མཆན་ཁུང་དང་། ལག་ངར་གྱིས་ནུ་མ་བཙིར། རྩིབ་ལོགས་གཡས་དགང་། མགོ་གཡོན་དུ་འཁྱོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རླུང་གཡས་གྱེན་འཐེན་དང་། དེ་ཉིད་གོ་ལྡོག་པས་གཡས་མཐུར་གནོན་བྱ། གཡོན་ལའང་དེས་རིགས་འགྲེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟག་པ་སྒྱེད་ལ་མདུན་དུ་འཐེན་གནོན་དང་སྒུར་ལ། རྒྱབ་ལའང་འཐེན་གནོན་བྱ། བཅུ་བདུན་པ་དབུ་མར་སྡུད་པ་ནི། སྔར་བཞིན་ལངས་ལ། ལག་པ་བསྣོལ། ལག་མཐིལ་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ་བཀབ། ཕོ་བ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་གསུམ། རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུ། སྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་ཕར་ཀྱོག་ཚུར་ཀྱོག་བྱ་ཞིང་འཆུན་བཙལ་ལོ། །ཁ་འབྱེད་གཉིས། གར་གསུམ་ཞེས་སོ་སོར་བགྲང་ཡང་ཆབ་ཅིག་ཏུ་འོང་བས་ཁ་འབྱེད་གཉིས་དང་། འཇུག་འདྲེན་སྡུད་གསུམ་སྟེ་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ (༡༥༦)ཞེས་སོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སེལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་ཚན་དུ་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་ཡོད། དང་པོ་གཏི་མུག་སེལ་བ་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ནས། མདུན་དུ་བརྐྱངས་ལ། གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་གཅུ་ཞིང་། ནུ་མ་དང་ཕོ་བར་བརྡེག །རྒོད་པ་སེལ་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་ངང་ནས་སྲིན་ལག་གཉིས་འདུད་པའི་སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གྱིས་ལྟག་པའི་ཆུ་བ་ནས་མནན་ཏེ་ལྟག་པ་དགུག །རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་དྲག་ཏུ་གཅུ། ལག་པ་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཐལ་ལྕག་རྒྱ

【汉语翻译】
从双腿伸直开始，左拳击打并按压胸部（154）。右臂向右侧前方弯曲，伸展约一臂长。这样做三次。然后反方向做三次。这被称为左右交叉。第二个“打开中央脉”：摇动身体，然后站立。伸出手臂，将腹部放在地上。张开嘴和眼睛。四肢伸展和弯曲，剧烈摇动。这被称为“瞪眼的尽头”。第十五个“进入中央脉”：按照准备姿势站立。拍打风脉，伸出手臂，击打胸部三次。然后，双手握拳，伸到大腿两侧，用力拉动消除脉三次。然后，像鹰的翅膀一样伸展手臂，摇动脚后跟三次，然后剧烈摇动身体。然后，呼出空气，再次剧烈摇动。第十六个“引导入中央脉”：站立（155），双手交叉。左右拳头压在腋下，手腕压在乳房上。右侧肋骨充满空气。头向左弯曲，同时向右向上吸气。然后反过来，按压右侧的风脉。左侧也以同样的方式进行。同样，颈后向前拉伸和按压，并弯腰。向后也进行拉伸和按压。第十七个“收摄入中央脉”：像之前一样站立。双手交叉。手掌盖住左右肩膀。腹部向右转三圈，向左转三圈。躯干向左右扭转。腰部向右、向左、向中间弯曲，并寻找收缩。打开二脉，舞蹈三式，虽然分别计数，但会同时进行，所以打开二脉，进入、引导、收摄三式，这五式被称为金刚舞的幻轮（156）。第十八个被称为“消除烦恼的幻轮”，它可以分为八个部分。第一个是消除愚痴的遍照佛手印：结菩提殊胜手印于心间，向前伸展，向左右上下扭转，击打乳房和腹部。消除傲慢：在跏趺坐姿势下，用无名指弯曲的手指按压颈后的凹陷处，弯曲颈部。躯干向左右剧烈扭转三次。向上伸出手臂，拍打头顶

【英语翻译】
Starting from stretching both legs straight, the left fist strikes and presses the chest (154). The right arm bends forward to the right side, extending about an arm's length. Do this three times. Then do it three times in the opposite direction. This is called crossing left and right. The second "opening the central channel": shake the body and then stand up. Extend the arms and place the abdomen on the ground. Open the mouth and eyes. The four limbs extend and contract, shaking vigorously. This is called "the end of glaring." The fifteenth "entering the central channel": stand up according to the preparatory posture. Clap the wind channel, extend the arms, and strike the chest three times. Then, with both hands in fists, extend them to the sides of the thighs and pull the eliminating channel vigorously three times. Then, extend the arms like eagle wings and shake the heels three times, then shake the body vigorously. Then, exhale and shake vigorously again. The sixteenth "guiding into the central channel": stand up (155), cross the hands. The left and right fists press under the armpits, and the wrists press on the breasts. The right rib cage fills with air. Bend the head to the left while inhaling upwards to the right. Then, conversely, press the wind channel on the right. The left side is also done in the same way. Similarly, the back of the neck is stretched and pressed forward, and bend over. Stretching and pressing are also done to the back. The seventeenth "gathering into the central channel": stand as before. Cross the hands. The palms cover the left and right shoulders. Rotate the abdomen three times to the right and three times to the left. Twist the torso to the left and right. Bend the waist to the right, left, and center, and look for contraction. Opening the two channels, and the three dances, although counted separately, will be performed simultaneously, so opening the two channels, entering, guiding, and gathering, these five are called the Vajra Dance's Thulkhor (156). The eighteenth is called "the Thulkhor of Eliminating Afflictions," which can be divided into eight parts. The first is the Vairochana mudra for eliminating ignorance: Forming the supreme Bodhi mudra at the heart, extend forward, twisting to the left, right, up, and down, striking the breasts and abdomen. Eliminating arrogance: In the lotus position, press the hollow behind the neck with the fingers of the bent ring fingers, bending the neck. Vigorously twist the torso to the left and right three times. Extend the arms upwards and slap the crown of the head

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
བ། ལན་གསུམ། ཁྲོ་ཚིག་སེལ་བ་ནི། ལག་གཉིས་པུས་མོ་ནས་བླངས་ཏེ། བཞག་ཤ་བརྡབ་ཅིང་མདུན་དུ་བརྐྱངས་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་འོག་ཏུ་བརྡབ། གཡོན་པའི་ལག་ངར་བསྲང་ནས་གཅུད་དོ། །གནོད་བྱེད་གཟིར་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་ངང་ནས། ལག་པ་འབར་བའི་ (༡༥༧)ཕྱག་རྒྱ་བཅས་གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་དང་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱབ་ལ་སྒྱེད་དེ། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་གདངས་ཤིང་ཤུགས་བསྐྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་ཀྱང་བསྐོར་རོ། །ཞེ་སྡང་སེལ་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ནས་དཔྱད་ཕྲག་བརྡབ། སོར་བཅུ་བསྣོལ་བས་བྲང་གི་དབུས་རྣམས་བསྡམས་ཤིང་། གྲུ་མོ་ཕྱིར་བཀྱེད་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་གཅུ་བ་དང་། ལག་གཉིས་ས་གནོན་བྱས་ཏེ། གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟའོ། །ང་རྒྱལ་སེལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་ངང་ནས་ལག་ངར་བསྲང་བའི་མཉམ་བཞག་ཤུགས་བསྐྱེད། མཉམ་གཞག་བཏེགས་ནས་ཕོ་བར་བརྡེག་ཅིང་བསྡམས། ཡང་ལག་ངར་བསྲང་བ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་རྗེས་རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧ་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད། (༡༥༨)འདོད་ཆགས་སེལ་བ་ནི། བཅའ་གཞིའི་ངང་ནས་རྐང་པ་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་གཡབ། དེ་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་འདུག་སྟེ། རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་བྱེད། ལག་པ་ནམ་མཁར་བརྐྱངས་ནས་ཟན་བསྣོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། བདེ་ཆེན་འབེབ་པ་ཆེ་བ་སེར་སྣ་སེལ་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ལས། ཀག་གིས་ལངས་ཏེ་འདོམས་འཇལ་བརྒྱད། རླུང་འཁྲབ་བྱ། སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ཏེ་གཡས་གཡོན་དང་། །སྟེང་འོག་དང་། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བསྐོར། རླུང་བསྒྱུར་ཞིག་བྱས་ལ་མཆོག་སྦྱིན་བརྐྱང་ལུས་སྒྱེད་པར་བྱ། འདི་ལ་ཀོག་ལངས་ཟེར་རོ། །བདེ་བ་འབེབ་པ་ཆུང་བ་ནི། གསུམ་སྤྲུག་ཞེས་བྱ་བ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་སྤྲུག་པ་དང་། རོ་སྟོད་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་པ་ལ་ཟེར། དེའང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས། གསུམ་སྤྲུག་བྱ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་ (༡༥༩)སྟེང་དང་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྣོལ། ལག་མཐིལ་གྱེན་དུ་བསྟན། ལག་མགོ་གཡོན་གྱི་འོག་ཏུ་གཡས་བཅུག་སྟེ། གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་བསྡམ། མདུན་དུ་བརྐྱང་བས། ལག་ངར་གཅུད་ལ་བོར་བ་དང་། ལག་སྟབས་དེ་ཉིད་གོ་ལྡོག་པས་ཀྱང་གཅུད་ལ་བོར། རེ་རེ་བཞིན་ཤུ

【汉语翻译】
乙、三次。遣除嗔恚之法：双手从膝盖抬起，拍打腿部肌肉并向前伸展，结成不空成就手印，在心口和脐下拍打。伸直左臂并扭动。驱除作祟之法：于跏趺坐姿中，结成火焰手印（157），从右、左、中、上方略微向后倾斜，左右各绕三圈，同时睁大眼睛，以充满力量的姿态转动眼球。遣除嗔恨不动佛手印：结跏趺坐，拍打双肩。十指交错，按压胸口中央，手肘向外张开，左右各扭动三次，双手按地，以忿怒的姿态看向右、左、中三方。遣除我慢无量光佛手印：于金刚跏趺坐姿中，伸直手臂，用力保持平衡。抬起平衡姿势，拍打腹部并收紧。再次伸直手臂等，重复三次。之后，伴随呼气，大声念诵三遍“哈”。（158）遣除贪欲之法：于正坐姿势中，左右脚交替绕圈挥动三次。然后仰卧，右腿伸直左腿弯曲，反之左腿伸直右腿弯曲。双手伸向天空，结成粮食交错手印。降临大乐之大，遣除悭吝之法：从跏趺坐姿站起，量八拃距离。进行风箱式呼吸。结忿怒印，向左右、上下、前后旋转。做一次风的转换，伸展施予印，身体倾斜。这被称为“科朗”。降临小乐之法：名为“三抖”，即左右手从上向下抖动，强烈抖动上半身。也是以菩萨跏趺坐姿，进行三抖。然后右手（159）在上，左手在下交叠。手掌朝上。将右手食指插入左手食指下方，用右手食指扣住左手食指。向前伸展，扭转手臂并放下。以相同的手势反向扭转手臂并放下。每次都要

【英语翻译】
B. Three times. The method of dispelling anger: Lift both hands from the knees, pat the leg muscles and extend them forward. Form the Amoghasiddhi mudra and pat it against the chest and below the navel. Straighten the left arm and twist it. The method of tormenting harmful influences: In the lotus position, form the flaming hand mudra (157), leaning slightly back from the right, left, center, and upper directions. Circle three times to the right and left, while opening the eyes wide and rolling them with a powerful gaze. The Akshobhya mudra for dispelling hatred: Sit in the lotus position and pat the shoulders. Interlock the ten fingers, pressing the center of the chest, elbows flared out, twisting three times to the right and left. Press both hands on the ground and look to the right, left, and center with an angry gaze. The Amitabha mudra for dispelling pride: In the vajra lotus position, straighten the arms and forcefully maintain balance. Lift the balancing posture, pat the abdomen and tighten it. Straighten the arms again, etc., repeat three times. Then, with exhalation, loudly pronounce "Ha" three times. (158) The method of dispelling desire: In a seated posture, alternately circle and wave the right and left legs three times. Then lie on your back, extending the right leg and bending the left, and vice versa. Extend the hands to the sky and form the grain-crossing mudra. The great descent of bliss, the method of dispelling miserliness: From the lotus position, stand up with a "kak" sound, measuring eight spans. Perform bellows breathing. Make the threatening gesture and rotate to the right, left, up, down, front, and back. Do a wind transformation, extend the varada mudra, and tilt the body. This is called "Kok Lang." The small descent of bliss: Called "Three Shakes," which means shaking both the right and left hands from top to bottom, and shaking the upper body vigorously. Also, in the bodhisattva lotus position, perform the three shakes. Then place the right hand (159) above and the left hand below, crossing them. Point the palms upward. Insert the right index finger under the left index finger, and hook the left index finger with the right index finger. Extend forward, twist the arms and release. Twist and release the arms in the same hand position in reverse. Each time,

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
གས་འཇུག་ཐེངས་གསུམ་བྱེད། དེ་ནས་གཡོན་ཁུ་ཚུར་དཔུང་པའི་ཐད་ཀ་ནས་མདུན་གྱི་གཡོན་ཟུར་ལ་བརྐྱང་། །གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཤུད་ཐེབས་གསུམ་བྱ། གཡས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། ཡང་གསུམ་སྤྲུགས་མཐར་འབེབས་བྱའོ། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་གསུམ་སྤྲུགས་ཟེར་ཏེ་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་སེལ་བ་ཡིན། འཁྲུལ་འཁོར་འདི་རྣམས་ལ། སོ་སོར་དམིགས་པའི་གནད་རེ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་གཞུང་ཚིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གྱི་ (༡༦༠)གདམས་པ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང་། རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་མན་ངག་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། གྲོལ་ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག །ལུས་སྦྱོང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྩ་བའི་གཞུང་ནི། ཞལ་ཤེས་ཅུང་ཟད་གབ་པ་དང་། ཚིག་མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་འཐོར་བས་སྡུད་མི་ཤེས་པ་དག་མང་དུ་ཡོད་ལ། མི་མཁས་པས་སྦྱར་བའི་སྡོམ་ཐན་ཐུན་ཡོད་སྲིད་ནའང་། ལག་ལེན་གསལ་པོར་ཐོན་པ་མེད་པར་མངོན་པས། འདིའི་ལག་ལེན་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མི་ནུབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མ་སྦས་ཤིང་གསལ་བར་བཀོད་པའོ།། །། (༡༦༡)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། ། (༡༦༢)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་ཥཊ་བཛྲ་གཱ་ཐ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་ཕྱག །ཞེས་པ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་ཏེ། གང་ཞིག་བརྗོད་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་པོ་དང་། པ་དང་། པ་དང་། གྱིས། པ་དང་། པའོ། །བདེ་སྟོང་སྣང་སྟོང་། དབང་པོ་ (༡༦༣)གང་འདུལ་ཤར། །སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཐེག་ཆེན་སྐྱེ་མེད་དུ། བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡན་ལག །ཡན་ལག །དང་། པའི། རང་སྒྲ་འདི་སྐད་པ། པོ་བ་པའི་ཐོས། །པ་སྟེ་རྟོགས་པའམ་མཁྱེན་པ། དབང་བཞིས་སྨིན་བྱས་དད་དང་བརྩོན་གྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཉེས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི། རང་པ། བ་དམིགས་རྣམས་དང་། པ། བདེ་དྲོད་རང་པ་དང་། དང་འཁོར་བའི་འབར། སྔོན་དུ་འགྲོ་ (༡༦༤)བས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་གང་གིས་འབད་གྱུར་ན། །ཟླ་དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ཐབས་ལམ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་ཆོས་དྲུག

【汉语翻译】
弹指三次。然后左拳从手臂的正前方伸向左前角。用右拳做三次滑动。右边也同样做。再三次抖动后放下。后面的这个叫做三次抖动，是消除后悔、不愉快和分别念。这些转轮，各自都有特别的要点，大部分可以从根本的经文中得知。这样，这些是智慧空行母尼古玛之口的（160）教导，风心融入中脉，解开脉结的口诀，自生身具方便为主，解脱道殊胜修持的口诀。名为十八身锻炼。此根本经文，由于口诀稍微隐晦，且散落在许多语句中难以收集，有很多。即使有不精通者所作的杂乱总结，但似乎没有明确的实践出现。因此，为了使此实践不衰落且能弘扬，对具足少许信奉吉祥香巴噶举的达热纳塔，未隐瞒而清晰地记载了下来。

（161）智慧空行母尼古玛之六法金刚句偈颂。

（162）印度语：Dharmaṣaṭvajragāthānāma（梵文天城体：धर्मषट् वज्रगाथानाम，梵文罗马拟音：Dharmaṣaṭ vajra gāthā nāma，汉语字面意思：法六金刚偈之名）。藏语：名为六法金刚句。

顶礼吉祥双运大乐。这是译师的译序。这是指具有差别基、差别法、三身七德，任何不可言说、任运成就、非造作的。结合大乐报身，以及。以及。以及。所。以及。以及。乐空显空。根（163）随所调伏而生。三身七德大金刚持。大乘无生中。以及化身的支分。支分。以及。的。此自声如是说。以及以及的听闻。即是证悟或知晓。以四灌成熟，具足信心和精进。无常、厌离、罪恶成熟的。自。以及所缘境等。以及。乐暖自以及。以及轮回的火。先去（164）的。若有人精进于此殊胜道。六个月或此生即可成佛。方便道。梦幻迷乱自解脱。光明六法。

【英语翻译】
Snap your fingers three times. Then extend your left fist straight from your arm towards the front left corner. Make three sliding motions with your right fist. Do the same on the right side. Then shake three times and lower. This last one is called shaking three times, which is to eliminate regret, unpleasantness, and conceptual thoughts. These turning wheels, each has its own special points, most of which can be known from the root text. Thus, these are the (160) instructions from the mouth of the wisdom dakini Niguma, the pith instructions for wind and mind dissolving into the central channel, untying the knots of the channels, the self-born body possessing skillful means as the main thing, the pith instructions for the supreme practice of the path of liberation. It is called the Eighteen Physical Exercises. The root text of this, because the oral instructions are slightly obscure, and scattered among many sentences and difficult to collect, there are many. Even if there are messy summaries made by those who are not proficient, it seems that no clear practice has emerged. Therefore, in order to prevent this practice from declining and to promote it, Tarātha, who has a little faith in the glorious Shangpa Kagyu, has recorded it clearly without concealing it.

(161) The Vajra Verses of the Six Dharmas of the Wisdom Dakini Niguma.

(162) In Indian language: Dharmaṣaṭvajragāthānāma (梵文天城体：धर्मषट् वज्रगाथानाम，梵文罗马拟音：Dharmaṣaṭ vajra gāthā nāma，汉语字面意思：Name of the Six Vajra Verses of Dharma). In Tibetan: Named the Vajra Verses of the Six Dharmas.

Homage to the glorious Union of Bliss and Emptiness. This is the translator's preface. This refers to having the basis of difference, the qualities of difference, the three bodies and seven qualities, anything that is inexpressible, spontaneously accomplished, and uncreated. The Sambhogakaya of Great Bliss in Union, and. and. and. by. and. and. Bliss-emptiness, appearance-emptiness. The senses (163) arise according to what is tamed. The great Vajradhara with the three bodies and seven qualities. In the unborn Mahayana. and the branch of the Nirmanakaya. Branch. and. of. This self-sound says thus. and and of hearing. That is realization or knowledge. Ripened by the four empowerments, possessing faith and diligence. Impermanence, weariness, the ripening of evil. Self. and the objects of focus, etc. and. Bliss-warmth self and. and the fire of samsara. Going before (164). If someone strives on this supreme path. Buddhahood will be attained in six months or in this life. Path of skillful means. Dream delusion self-liberation. Clear Light Six Dharmas.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་གི་གང་གི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་སྒྲུབ་བོ། །དབང་པོ་རབ། འབྲིང་། ཐ་མས་ཀྱང་། གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སུ་རོ། བསྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོང་སྐུ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །ལྟེ་འོག་གི་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་པ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་སྨིན་ཉིད་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི། གསང་དབང་གི་ཉམས་ལེན། དང་། པ་ལ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་དང་། ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་དང་། ཤད་དང་སྤྱི་བོའི། ཡིག་ཞིང་སྐད་ཅིག་དགའ་བཞིས་བརྒྱན། པའོ། །ཤེས་རབ་མའི་རྩ་ཁ་ག་མུ་ཁའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགའ་མ་བཞི་དང་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་ལེན། སྟེང་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ། ཡས་བབས། མས་བརྟན། ཀྱི། བ། (༡༦༥)བཞི་རིམ་བཞིན་ནོ། །བཅུད་བསྡུས་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་གནད་གསུམ་དང་། །དྲོད་མྱུར་གཏུམ་མོ་ཆོས་དྲུག་རིམ་བཞིན་ཏེ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི། པའི། ཨའི་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་སོགས། བདེ་དུ་འཆར་བའི་ཐབས། ལ་སོགས་པའི། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། རི་བོང་དབབ་གཟུང་ལྡོག་དགྲམ་རླུང་དང་བསྲེ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ། །བའོ། །དང་པོར། དེ་ནས། དེ་ནས། དེ་ནས། དེ་ནས། བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་གྱོན་པ། སྟན་དུ་འདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ། གེགས་རང་གྲོལ་བ། རླུང་རྟར་ཞོན་པའོ། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། །གསང་བའི་དབང་ནི་བཅུ་བདེན་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ (༡༦༦)རྣལ་འབྱོར་ལ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ། །འབྲལ་མེད་མོས་གུས་རང་ལུས་ཅི་སྣང་ཀུན། །སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །དང་། དང་ཐ་མ་མོ། །དབང་པོ་རབ། གཉིས་མཆོག །འབྲིང་། དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གསུམ་པ། པ་དང་། བའི། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན། འོ། །བཅུ་བཞི་པ། དབང་རེ་ལ་ས་རེ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པ་བཞིན། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། བུམ་པའི་དབང་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ལ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་མོའི། ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ནས་སུ། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཉི

【汉语翻译】
具备那样的所有特点来修持。上等根器、中等根器、下等根器也一样。愚痴自然清净，迁识玛苏若，观修成佛，中阴觉悟虹身。自身方便具足三脉四轮。脐下方的阿吽燃烧滴落，从中生起各种各样的异熟，自身远离特征。秘密灌顶的修法。和，巴拉若单独中脉和，脐心喉顶和，夏和顶轮的。字田刹那四喜所庄严。哦。智慧母脉卡嘎木卡融入。有漏无漏四喜和喜上喜、胜喜、俱生喜。第三灌顶的修法。上方空行母颜，上降，下稳固。的。哇。(165)四者依次。精华浓缩清净虚空的三要点和。暖热迅速拙火六法依次是。加持的。的。阿的疾病魔障消除等。安乐显现之方法。等等的。应当修持。兔子放出抓住收回散布风调和。无漏大智慧所庄严。哇。首先。然后。然后。然后。然后。哇。远离分别念的。身要火的虚空。拙火当食物吃。当衣服穿。当坐垫铺。掌管世间。障碍自然解脱。骑乘风马。自性完全了知。幻身的诀窍一切显现。秘密灌顶是使十种无实显现的(166)瑜伽士。上中下三种根器。不离敬信自身一切显现。显空离执取修持本尊道用。和。和下等。上等根器。二殊胜。中等。和。智慧明智十三种。的和。的。如是那样。哦。十四种。一个灌顶一个地，如是说。上等根器依止上师善知识。中等不被其他言语所隔开引导。下等在一个垫子上生起三摩地。贪嗔自然解脱获得十四地。智慧明点中说。宝瓶灌顶有十一种。瑜伽士谁将世间的一切想法完全舍弃之后。梦境希求的要点不分离地做。然后夜晚的。迷乱自然清净之后。幻化道次第的。功德等。

【英语翻译】
Practice with all the characteristics of that. Superior faculties, intermediate faculties, and inferior faculties are the same. Ignorance is naturally purified, transmigration Masuro, meditation becomes Buddha, Bardo realizes rainbow body. The self-body is convenient and has three channels and four wheels. The A-hum below the navel burns and drips, from which various kinds of different ripenings arise, and the self is free from characteristics. The practice of secret empowerment. And, Para alone the central channel and, navel heart throat top and, Sha and the crown of the head. The letter field is adorned with four joys in an instant. Oh. The wisdom mother channel Kaga Muka merges. The four joys with leakage and without leakage, and the joy of supreme joy, special joy, and co-born joy. The practice of the third empowerment. Above, the face of the sky dancer. Ascending, stable below. Of. Wow. (165) The four are in order. The three essentials of essence concentration purification emptiness and. Warmth, rapid heat, fierce fire, six dharmas in order. Of the blessing. Of. A's disease, demon obstacle elimination, etc. The method of manifesting bliss. And so on. Should be practiced. The rabbit is released, grabbed, retracted, scattered, and the wind is harmonized. Adorned with great wisdom without leakage. Wow. First. Then. Then. Then. Then. Wow. Away from conceptualization. The key to the body is the emptiness of fire. Fierce fire is eaten as food. Wear as clothes. Spread as a cushion. In charge of the world. Obstacles are naturally liberated. Riding the wind horse. Completely knowing the nature. The key to the illusory body is all appearances. Secret empowerment is the (166) yogi who makes the ten unreal appearances. Three kinds of superior, intermediate, and inferior faculties. Inseparable devotion, all appearances of the self-body. Manifest emptiness, free from attachment, practice the path of the deity. And. And inferior. Superior faculties. Two excellent. Intermediate. And. Thirteen kinds of wisdom and intelligence. Of and. Of. Thus it is. Oh. Fourteen kinds. One empowerment, one ground, as it is said. The superior faculty relies on the guru as a good friend. The intermediate is guided without being separated by other words. The inferior generates samadhi on one cushion. Attachment and aversion are naturally liberated and the fourteen grounds are obtained. It is said in the Wisdom Bindu. There are eleven vase empowerments. The yogi who completely abandons all the thoughts of the world. The key to dreams and aspirations should be done without separation. Then at night. After the confusion is naturally purified. The qualities of the illusory path, etc.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ན་ (༡༦༧)མཚན་གྱིས་དུས་སུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་། །རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་། །འཁྲུལ་འབྱམས། གཉིད་ཡང་ཡང་སད་པའི། སད་འབྱམས། བྱང་སེམས་ཉམས་པའི། བདེ་འབྱམས། སྟོང་འབྱམས་རྣམས་སོ། །མོས་གུས་མ་ཟིན། ཚོགས་གསོག་གེགས་སེལ་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞིང་ཐང་ངག་གིས་བྱའོ། །འོད་རྨི་ལམ་རྨི་རུ་ཡེ་མ་འདོད་པའི། བྱུང་ན་བླ་མ་ལ་ཚོགས་གང་ཆེ། དམིགས་པའི་གནད་ལ་སོགས་པས། གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། གསོལ་འདེབས། བདེ་བ་ཆེན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། བར། པའི་གནད། བདེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པོའི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་སྐུ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་དེ་དག་འཆད་པའི་སྒྱུ་ལུས་གནད་དང་། པ་གསུམ། ཟུང་འཇུག ། (༡༦༨)རང་ཤར་འབྱུང་། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུས་གནད་བརྒྱན་པར་བྱ། །གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་ངོ་། །བ་དང་། གཞི་དང་། གྱིས། ཀྱིས། འོད་གསལ་གཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གོ །གྱུར་དམ་པ་ཉམས་མྱོང་དུ་ཅན། །སློབ་མའི་འོད་གསལ་གྱི། འཆར་སྒོ་བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་བརྒྱན་པར་བྱ། པའི་བླ་མ། གང་དུ། འཕོ་བར་བྱ་གང་གྱིས། འཕོ་བྱེད་བྲལ་བ་ཡང་རབ་སྟེ། །ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། དང་། འབྲིང་གྱིས། དང་ཐ་འོ། མས་ཆགས་སྡང་སྤང་བའི་ཡུལ་དང་། བར། པའི་དམིགས་པ། ནི་དབང་པོ། ཀྱི་འཕོ་བ། བྱས་ནས། དབང་པོ། ཚེ་འདིའི་འཁོར་ཡུལ་སོགས་ལ། དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་དགའ་ཞིང་འཕོ་ཡུལ་ལ། མོས་གུས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། །གྱེན་དུ་རྣམ་ཤེས་འཕང་ཞིང་སྨོན་ (༡༦༩)ལམ་བརྒྱན་པར་བྱ། འོ། །ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ། ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ། འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པས། དུས་གནད་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ་སོགས། ངག་གནད་བསྲེ་འཕོར་སྦྱངས་པ། ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ང་རོ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། ངེས་པའི་འཆི་ལྟས་བྱུང་བའི། ཅེས་པ་ལྟར། ཧིཀྲ་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་བྱས། རྫས་གནད་ལ། ཚ་བ་གསུམ་མི་ཀླད་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་བྱུགས་ལ། སྦྱང་ཞིང་བརྟན་པ་ཐོབ། པའི་འཕོ་བ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རབ་བར་དོ་དང་པོའི་སྣང་མཆེད་ལ། སོགས་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་དང་། །འབྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི། གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚམས་སྦྱོར་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར། རབ་དབང་པོ་བར་དོ་དང་པ

【汉语翻译】
那（167）以名相之时，自显而生。梦境执持，修习，增广，化现，转变，境相也。错乱散漫，睡眠频醒之，醒散漫，菩提心退失之，乐散漫，空散漫等也。未摄持敬信，积累资粮遣除障碍庄严之。田地以语作也。光明梦境于梦中全不欲求之，若生起则于上师处积累广大资粮。以所缘之要点等，令明相显现，上师之敬信与，祈请。大乐有漏无漏观待之。之要点。乐与，明与，无分别无二之无学双运获得之身。以坚固之四喜修持及彼等宣说之幻身要点与，三。双运。（168）自显生。加行正行后行三，时要庄严之。从原始以来安住之光明显现而认知。与，地与，以，以。光明执持，道用和合，至究竟。成为具誓者，经验者。于学人之光明之，显现门开启，遣除障碍庄严之。之上师。于何处。迁转当于何处作。迁转无离亦为最胜。认知且，与，中等以，与下等也。以贪嗔抛弃之境与，之所缘。乃根识。之迁转。作已，根识。于此生之轮涅等上。欲往清净刹土之喜且迁转处所。以敬信所缘专注一境。向上方神识转移且祈愿（169）道庄严之。也。法身如是性之迁转。双运本尊之迁转。加持上师之迁转。无谬空行之迁转也。广大安置故。时要身要跏趺坐等。语要和合迁转修习之。以半字及二我语六中宣说。于决定之死相生起之。如是说。作具足嘿字之音。物要上。以三热及人脑等涂抹于顶门上。修习且获得稳固。之迁转乃为殊胜也。若于上等中阴第一之显现增盛时。等光明本尊身与。于中等圆满受用之。随所调伏化身之界限，于贪嗔之境上，白红菩提心。若于上等根识中阴第一

【英语翻译】
Na (167) arises spontaneously at the time of the name. Holding onto dreams, practicing, expanding, transforming, converting, the appearance of the realm. Confusion and scattering, frequent awakening from sleep, awakened scattering, loss of bodhicitta, bliss scattering, emptiness scattering, and so on. Without holding onto devotion, accumulate merit and adorn with the removal of obstacles. The field is made with speech. One does not desire light dreams in dreams at all, if they arise, then accumulate great merit at the lama's place. With the key points of the object of focus, etc., make the clear appearance manifest, the lama's devotion and, supplication. Great bliss, with and without outflows, depending on the view. The key point of. Bliss and, clarity and, non-conceptual, non-dual, the body of the non-learning union attained. With the practice of the four joys of stability and the key points of the illusory body that explains them, and, three. Union. (168) Spontaneous arising. The three, preliminary, main, and subsequent, adorn the key points of time. The light that has been dwelling from the beginning is recognized as manifest. And, ground and, with, with. Holding onto light, mixing the path, to the ultimate. Becoming a vow-holder, an experiencer. Of the student's light, opening the door of manifestation, adorn with the removal of obstacles. Of the lama. Where. Where to transfer. Transferring without separation is also the most excellent. Recognizing and, and, medium with, and inferior also. With the object of abandoning attachment and aversion, and, the object of focus. Is the root consciousness. Of the transference. Having done, root consciousness. On the cycle of this life, etc. The joy of wanting to go to a pure land and the place of transference. With devotion, focusing on one object. Upwardly transferring consciousness and praying (169) adorn the path. Also. The transference of the dharmakaya, suchness. The transference of the union yidam. The transference of the blessing lama. The transference of the infallible dakini. Because of the vast placement. Time key, body key, lotus posture, etc. The key of speech is mixed, transferred, and practiced. By reciting half a letter and two, the six I-sounds. Of the arising of definite signs of death. As it is said. Make the sound of the letter HIK complete. On the key of substances. Smear the three heats and human brain, etc., on the crown of the head. Practice and attain stability. The transference of is the most excellent. If the appearance of the first intermediate state is superior and increasing. Such as the light deity body and. Of the medium, complete enjoyment. The boundary of the manifested body that subdues whatever, on the object of attachment and aversion, white and red bodhicitta. If in the first intermediate state of the superior root consciousness.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་གཞི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྐྱེ་སྒོ་དགག་སྟེ། གསུམ་ལྡན་དུ་ལྡང་བར་བྱས་པ། (༡༧༠)འབྲིང་རྒྱལ་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། བ་ལོངས་སྐུ། ཕ་མ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་། ཕྲག་དོག་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུས་སྦྱངས། རང་ཤར། སྒྱུ་མའི་ལྷ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགགས་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །རྣམས། འི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི། ཞིང་ཡུད་ཙམ་བསྒོམས་ནས། སྨོན་ལམ་གྱི། ནི། གསུམ། སྒྲིབ་དང་ཉོན་སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་ཏུ་གྱུར་ནས། སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ས་ཆུ་དང་ཤུགས་བསྟན་ཤེས་མེ་རླུང་རྣམ་ཤེས་རྣམས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ལས། སྣང་མཆེད་སོགས་པ་ཡིས། དང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ཐིམ་པའི་འགྲོས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཤེས་པར་བྱ། བ་དང་། པ། ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ལྔ་དུས། །ཡང་ལས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་ཆགས་པའི་བཞི་བཅུ་གཏི་མུག་གི་བདུན་སྟེ། (༡༧༡)དག་པའི་ཆོས་དཔེ་ནི་ཉིན་སྐར་དང་རུས་སྦལ་སྤུ། །བཞིན་དུ་དཀོན་ནོ། །ལོག་ཆོས་ཚོང་དུས་འོ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམ་ཡིག་བརྒྱན་པ་གཅེས། །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་རྣམས། །གཞན་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡན་ལག་ལྔ་པའི། གྱི་དུས་མིན་འདིའམ་བར་མ་ཏུ་པ་དོར། །བདེ་སུ་སྟོང་པ་དབྱེར་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སོགས། མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས། །རབ་འབྲིང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་པ་དང་ཉིད་པ་དུ་འགྲོ། །འདི་ཉིད་མི་པའི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས། །མི་སྤེལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་ཞལ་སྔ་ཆེན་པོ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ (༡༧༢)ནས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཕྱིས་ཐོ་ལིང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ། ཁྱུང་པོའི་མཆན་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ། བུདྡྷ་ཤྲཱིས་གཞུང་མཆན་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞིང་མཆན་བུ་ཅུང་ཟད་གནང་བ་ལ། སླར་ཡང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི། བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་། རྒྱས་པར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག །འདིའི་ཚིག་བཅད་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དངོས་དང་། བར་གྱི་ལྷུག་པ་རྣམས་ཁྱུང་པོས་མ

【汉语翻译】
在基位时原始光明自显。最后断绝生门，使之成为三者具备。（170）中等者生起厌离心是关键。瓦隆身。对父母的贪恋和，嫉妒用光明本尊来净化。自显。幻化的最后本尊化身无碍自显。共同要点是不错谬的窍诀。这些。的幻化转变的。在净土稍微禅修片刻后。发愿的。是。三。二障和烦恼障自然清净后。三身得以显现。色和声，地水和力量所示，识火风和心识都融入光明中。由显现增盛等。和用力量所示的香、味、触等。以及。要了解融入的次第和八十自性。和。的。邪见扰乱相续，争斗炽盛的五浊恶世。又由业力生起三十三种嗔恨的分别念，执着的四十大类，愚痴的七种。（171）清净的法本就像白天的星星和乌龟的毛。一样稀有。邪法如同集市，牛奶般的行为准则。经验、教证和口诀装饰最为珍贵。作为道路之殊胜的这些修习。和其他胜者的五支教言的。的非时或中阴身抛弃。安乐空性生起分别的来世等。无有三身自显后。上中下等完全清净的空行母和自身去往何处。这在人世间七代单传。不传播，用金刚印封印。六法金刚句到此结束。智慧空行母大口诀不学双运（172）起。译师格隆达玛洛珠所翻译。我琼波瑜伽士献上五百金币请求后修习。后来在托林寺，译师仁钦桑布也最终确定。金刚句中，琼波的注释混入其中。布达室利将正文和注释分开，并稍作注释。之后又是两位译师云麦德钦的。智慧仔细研究。广泛撰写，愿此也能。对佛法和众生带来广大的利益。此处的偈颂是金刚句本身，中间的散文是琼波的

【英语翻译】
The clear light of the ground-state dawns on its own. Finally, block the birth gate, causing it to arise as the three-fold possession. (170) Generating renunciation is key for the intermediate one. The Valong body. Attachment and hatred towards parents, and jealousy are purified by the clear light deity. Self-arising. The ultimate illusory deity, the Nirmāṇakāya, arises unceasingly on its own. The general key point is the unerring instruction. These. Of the transformation of emanation. After meditating in the pure land for a moment. Of the aspiration prayer. Is. Three. After the two obscurations and afflictive obscurations are naturally purified. The three kāyas will become manifest. Form and sound, earth and water, and the indicated power, knowledge, fire, wind, and consciousness all dissolve into the clear light. By the appearances, increase, and so on. And the smells, tastes, and tactile sensations indicated by power. And. Understand the order of dissolution and the eighty natures. And. Of. False views disturb the continuum, the five degenerate times of strife and contention. Again, due to karma, thirty-three conceptualizations of anger arise, the forty categories of attachment, and the seven of delusion. (171) A pure Dharma text is as rare as a star in the daytime and a turtle's hair. False Dharma is like a marketplace, conduct like milk. Experience, scripture, and secret instructions are the most precious ornaments. These practices, which are supreme on the path. And of the five-branched teachings of other victors. Of the untimely or intermediate state, abandon the Tupa. Bliss, emptiness, and the arising of separate future lives, etc. After the self-arising of the three bodies without. Where do the completely pure ḍākinīs and oneself go, whether upper, middle, or lower? This is transmitted in a single lineage for seven generations in the human realm. Do not propagate it; seal it with the vajra seal. The Six Dharmas of Vajra Verses are completed. From the great face of the Wisdom Ḍākinī, the non-learning union (172). Translated by the translator Gya Lotsāwa Glong Darma Lodrö. I, Khyunpo yogi, offered five hundred gold coins and requested and practiced it. Later, in Tholing, the translator Rinchen Zangpo also finalized it. In the Vajra Verses, Khyunpo's commentary was mixed in. Buddhaśrī separated the main text and commentary and gave some annotations. Again, the two translators, Yungmey Dechen's. Wisdom carefully examined and extensively wrote, may this also. Bring great benefit to the Dharma and sentient beings. The verses here are the actual Vajra Verses, and the prose in between is Khyunpo's.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་ (༡༧༣)བཀོད་པར་སྣང་། འདི་ལ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ཡོད་དོ། །སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ༈ རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་བཏུད་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །མ་ནོར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་འགོད་བྱ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་གསུངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། ། (༡༧༤)དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། གདན་དུ་འདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། གེགས་རང་གྲོལ། རླུང་རྟར་ཞོན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་གྲོགས་སུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ (༡༧༥)དབང་པོ་རབ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་དང་། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལའང་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱོང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་པ་དང་། འཆུགས་མེད་དོ། །དང་པོ་ནི། (༡༧༦)ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་གནད་འཆུགས་མེད་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ།

【汉语翻译】
似乎被记录在空行母的口诀书中（173）。 这有洛钦·久美·德钦的广释。 萨尔瓦 悉地 玛 钵拉 雅 恰 恩图 （梵文：Sarva siddhi mme prayacchantu，梵文罗马拟音：sarva siddhi mme prayacchantu，汉语字面意思：一切成就请赐予我）。 根本六法明释正文。 顶礼上师尊足下， 敬奉六法金刚语。 无谬空行母之语般， 为利有情此处书。 又是金刚持对智慧空行母所说的口耳传承口诀有六： 方便道乐暖自燃。 幻身贪嗔自解脱。 梦境迷乱自清净。 光明愚痴自苏醒。 迁识无需修即成佛。 中阴化身报身佛。 （174）首先方便道有三： 前行，正行，后行。 首先前行有三： 净治阿字空行，空行遣除疾病邪魔，三种空行之差别。 第二正行有五： 身要火之空行，拙火食为食物，拙火衣为衣物，铺为坐垫，求得有之灌顶。 第三后行有二： 障碍自解脱，乘风马。 第二幻身有三： 上等根器依止上师，中等根器不被他人打断而引导，下等根器于一处生起禅定。 首先（175）上等根器有二： 祈请道用，显现一切皆无实道用。 第二中等根器也有二： 自身显空本尊，显现一切皆幻化道用。 第三下等根器有四： 六道显现为幻化，疾病邪魔幻化道用，显现功德六聚，无执幻化自显现。 第三梦境有六： 执持梦境，修习，增广，幻化，转变，境相。 首先执持梦境有二： 自已抓住，不迷乱。 首先是：（176）明点四灌之要诀。 第二要诀不迷乱有九： 时间之要诀三，身体之要诀三，所缘之要诀三。 第二修习有四： 心修身，身修心，以无我修，以意乐修。 第三增广有二： 于相遇时增广，于所化增广。 首先有四：

【英语翻译】
It seems to be recorded in the Dakini's oral instruction book (173). This has the extensive commentary of Lochen Jikme Dechen. Sarva siddhi mme prayacchantu (Sanskrit: Sarva siddhi mme prayacchantu, Literal meaning: May all accomplishments be granted to me). The root six dharmas' clear words are present. At the feet of the holy lama, I respectfully prostrate and offer the vajra words of the six dharmas. Just like the unerring words of the Dakini, I write this here for the benefit of others. Furthermore, the oral transmission instructions spoken by Vajradhara to the wisdom Dakini have six aspects: The path of skillful means, bliss-warmth self-ignites. The illusory body, attachment and aversion self-liberate. Dreams, inherent delusion self-purify. Clear light, ignorance self-awakens. Transference, without meditation, becomes Buddha. Bardo, the victorious Sambhogakaya. (174) Firstly, the path of skillful means has three aspects: Preliminary practices, main practices, and subsequent practices. Firstly, the preliminary practices have three aspects: Purifying A-tumbum, Tumbum dispels diseases and evil spirits, and the distinction of the three signs of Tumbum. Secondly, the main practices have five aspects: The body's key point, the fire Tumbum, eating Tumbum as food, wearing Tumbum as clothing, spreading it as a seat, and requesting the empowerment of existence. Thirdly, the subsequent practices have two aspects: Obstacles self-liberate, and riding on the wind horse. Secondly, the illusory body has three aspects: Superior faculties rely on the holy lama as a companion, intermediate faculties are guided without interruption by others, and inferior faculties generate samadhi in one place. Firstly, (175) superior faculties have two aspects: Taking supplications as the path, and taking whatever appears as unreal as the path. Secondly, intermediate faculties also have two aspects: One's own body as the deity of emptiness and appearance, and taking whatever appears as the path of illusion. Thirdly, inferior faculties have four aspects: The six realms appear as illusion, taking diseases and evil spirits as the path of illusion, the six aggregates of qualities appear, and illusion self-arises without attachment. Thirdly, dreams have six aspects: Grasping dreams, training, increasing, transforming, changing, and the appearance of objects. Firstly, grasping dreams has two aspects: Grasping oneself, and without confusion. The first is: (176) The key point of the four empowerments of bindu. Secondly, the key point without confusion has nine aspects: Three key points of time, three key points of body, and three key points of focus. Secondly, training has four aspects: Training the body with the mind, training the mind with the body, training with selflessness, and training with intention. Thirdly, increasing has two aspects: Increasing in encounters, and increasing in whatever is to be tamed. Firstly, there are four aspects:

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
 འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བའོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ། འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། ། (༡༧༧)བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་བྱེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་མི་རྟག་ (༡༧༨)སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་དྭངས། མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་འཆར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ། ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བའོ། །བཞི་པ་ (༡༧༩)མཐར་ཐུག་ལ་ལྔ་སྟེ། གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་གསལ། དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ། བོགས་དོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་དང་། འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ (༡༨༠)ཀྱི་འཕོ་བའོ། །དྲུག་པ་བར་དོ་ལ་བཞི་ལས། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱས་ནས། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བར

【汉语翻译】
使之增长于微细的元素，使之增长于粗大的元素，使之增长于微细的众生，使之增长于粗大的众生。第二，所调伏的对象有两种：世间的所调伏对象，超世间的所调伏对象。（177）第四，化身也同样如此。第五，转变有四种：将四大转变为微细和粗大，将众生转变为微细和粗大，将显现和空性转变为无执着。第六，对境显现有四种：上等是根识明了地作用，中等是随所思而明晰地显现，下等是意身在空中飞行，最下等是对境的显现。其中有三种：无我母对境显现生起，阿字对境显现自明，明点对境显现明亮。第四，光明有三种：前行，正行，后行。第一，前行有四种：根本是无常（178）和厌离，树枝是行持和誓言物，树叶是方便道和自性清净，花朵是祈请和生起。第二，正行有四种：执持光明，将道融入，究竟的光明。第一，执持有九种：时间的要点三种，身体的要点三种，所缘的要点三种。第二，融入有两种：白天将三身融入道，夜晚三身自然显现。第三，混合有四种：将明空混合为大乐，将昼夜无别地混合，以见解将平等和后得混合，将智慧和乐空混合。第四（179），究竟有五种：明空自生的光明，乐空自生的光明，深寂离戏的光明，无别究竟的光明，具足二清净的光明。第三，后行有五种：共同和个别的誓言，遣除违缘过失自然解脱，增长功德断除疑惑，殊胜生起之门认知，体验证悟昼夜差别。第五，迁识有四种：法身如是性之迁识，色身双运之迁识，加持上师之迁识，无谬空行（180）之迁识。第六，中阴有四种：上等是中阴第一光明，中等是胜者报身，下等是化身无碍自生，共同要诀是无谬道用。五道十地的次第，如经和续中所说，自己亲身实践之后，以信心和教证来...

【英语翻译】
To increase in subtle elements, to increase in coarse elements, to increase in subtle beings, to increase in coarse beings. Second, there are two types of those to be tamed: worldly beings to be tamed, and transcendent beings to be tamed. (177) Fourth, the same applies to emanation. Fifth, there are four types of transformation: transforming the four elements into subtle and coarse, transforming beings into subtle and coarse, transforming appearance and emptiness into non-attachment. Sixth, there are four types of object appearance: the best is the clear functioning of the senses, the intermediate is the clear appearance according to what is thought, the lowest is the mind-body flying in the sky, and the worst is the appearance of the object. There are three of these: the selfless mother causes the appearance of the object to arise, the A syllable causes the appearance of the object to be self-luminous, and the bindu causes the appearance of the object to be clear. Fourth, there are three types of clear light: preliminary, main, and subsequent. First, there are four types of preliminary: the root is impermanence (178) and renunciation, the branches are conduct and samaya substances, the leaves are skillful means and self-purification, and the flowers are supplication and arising. Second, there are four types of main practice: holding the clear light, integrating the path, and the ultimate clear light. First, there are nine types of holding: three key points of time, three key points of body, and three key points of object. Second, there are two types of integration: integrating the three bodies into the path during the day, and the three bodies naturally arising at night. Third, there are four types of mixing: mixing clarity and emptiness into great bliss, mixing day and night without separation, mixing equality and subsequent attainment with view, and mixing wisdom and bliss-emptiness. Fourth (179), there are five types of ultimate: the clear light of self-arising clarity and emptiness, the clear light of self-arising bliss and emptiness, the clear light of profound peace and freedom from elaboration, the clear light of inseparable ultimate, and the clear light of dual purity. Third, there are five types of subsequent practice: common and specific samayas, dispelling obstacles and faults naturally liberated, increasing benefits and cutting doubts, recognizing the doors of excellent arising, and the difference between experience and realization day and night. Fifth, there are four types of transference: the transference of the Dharmakaya as suchness, the transference of the Rupakaya union, the transference of the blessing of the guru, and the unerring Dakini (180) transference. Sixth, there are four types of Bardo: the best is the first clear light of the Bardo, the intermediate is the victorious Sambhogakaya, the lowest is the Nirmanakaya unceasing self-arising, and the common key point is the unerring path application. The stages of the five paths and ten bhumis, as taught in the sutras and tantras, after having personally practiced them, with faith and scriptural evidence...

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱས་པའོ། ༈ ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་དྲུག་བྱེ་བྲག་ཐེམས་ཡིག་འདི། །སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར་ལ། །གསོལ་འདེབས་ (༡༨༡)གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ལྔ། །དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་པོ་ལ། །གསོལ་འདེབས་ལྔ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །རྨི་ལམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །རྨི་ལམ་སྦྱང་བའི་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །རྨི་ལམ་སྤེལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་དྲུག །རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །གསོལ་འདེབས་འདུན་ (༡༨༢)པ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་བདུན་པ་བཞི། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་བརྒྱད་ལ་འདུན་པ་བརྒྱད། །ཡུལ་སྣང་དམིགས་པ་རྣམ་གསུམ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། །ཁྱད་འཕགས་འོད་གསལ་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །གསོལ་འདེབས་དམིགས་པའི་ཐེམས་ཡིག་འདི། །འཆུགས་མེད་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ (༡༨༣)འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཌཱ་ཀི་མ་ལ་གསུངས་པ་ཡི། །སྙན་བརྒྱུད་ཆིག་བརྒྱུད་ཆོས་དྲུག་ལ། །མ་འོངས་དུས་སུ་བསྲེ་སླད་བྱེད། །དེ་དུས་ཁྲིད་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དད་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འཆུགས་མེད་གནད་ཀྱི་ཐེམས་ཡིག་བཀོད། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཆོག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཐེམས་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྫོགས་སོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་བཞུགས་སོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི། གཞི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ (༡༨༤)ཟུང་འཇུག །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་རང་ཤར་རོ། །གནད་དྲུག་ནི། ཐབས་ལམ་རྩོལ་བའི་གནད། སྒྱུ་ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི་གནད། རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད། འོད་གསལ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད། འཕོ་བ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག

【汉语翻译】
愿增广！琼波瑜伽者所作，略微阐明六法金刚句。 ༈ 六法明句在此。金刚持所说，六法差别次第书，前行清净空地上，祈请（181）三遍，对治三想。方便道乐暖自燃上，祈请二遍，对治五想。上等与中等根器者，祈请五遍，生起三欲。幻身下等根器者，祈请三遍，生起三欲。于梦中执持之法上，祈请三遍，生起三欲。于净治梦之四法上，祈请四遍，对治四想。于增长梦之六法上，祈请四遍，生起六欲。于幻化梦之六法上，祈请祈请生起（182）之欲如是。于转变梦之四法上，祈请四遍，具足四信。于幻身一座法上，祈请八遍，生起八欲。于境相所缘三种上，祈请三遍，对治三想。于殊胜光明四法上，祈请三遍，对治四想。于不修迁识成佛上，祈请三遍，对治四想。于中阴圆满报身上，祈请三遍，对治四想。此为祈请对治之次第书，无误要点当知晓。圆满报身金刚（183）持尊者，对空行母所说之，口耳相传单传六法上，未来之时将有混杂，彼时将生起各种引导，为使具信者断除疑惑故，书写无误要点之次第书。祈请三处空行母容忍。六法金刚句之次第书，如空行母尼古玛所说一般，我琼波瑜伽者书写。圆满。基道果之分类在此。基道果三者是：基四灌圆满，道生圆（184）双运，果三身大乐，事业任运无偏自然生起。六要点是：方便道勤奋之要点，幻身大乐之要点，梦欲之要点，光明信敬之要点，迁识专注之要点。

【英语翻译】
May it increase! A slight clarification of the Six Dharmas Vajra Verses, made by Khyunpo Yogi. ༈ The clear words of the Six Dharmas are here. This is the detailed guide to the Six Dharmas spoken by Vajradhara. On the empty ground of preliminary purification, make three requests (181) and focus on three objects. On the path of skillful means, bliss-warmth self-igniting, make two requests and focus on five objects. For those of superior and intermediate faculties, make five requests and generate three desires. For those of inferior faculties in the illusory body, make three requests and generate three desires. On the practice of seizing dreams, make three requests and generate three desires. On the four dharmas for purifying dreams, make four requests and focus on four objects. On the six dharmas for increasing dreams, make four requests and generate six desires. On the six dharmas for transforming dreams, the requests and desires (182) are the same. On the four dharmas for changing dreams, make four requests and possess four beliefs. On the one-session practice of the illusory body, make eight requests and generate eight desires. On the three aspects of perceived objects, make three requests and focus on three objects. On the four exceptional clear light dharmas, make three requests and focus on four objects. On achieving Buddhahood without meditating on transference, make three requests and focus on four objects. On the Sambhogakaya of the Bardo, make three requests and focus on four objects. This is the guide to requests and objects, understand the unerring key points. The great Sambhogakaya Vajra (183) Holder, to the Dakini, said that on the Six Dharmas of the whispered lineage, in the future there will be mixing and confusion. At that time, various instructions will arise. To dispel the doubts of the faithful, this unerring key point guide is written. May the Dakinis of the three places be tolerant. The guide to the Six Dharmas Vajra Verses, as spoken by the Dakini Niguma, was written down by me, Khyunpo Yogi. Complete. The distinctions of Ground, Path, and Fruit are here. The three of Ground, Path, and Fruit are: The Ground is the completion of the four empowerments, the Path is the union of generation and completion (184), the Fruit is the three Kayas of great bliss, and the activity is spontaneous, unbiased, and self-arising. The six key points are: the key point of effort in the path of skillful means, the key point of great bliss in the illusory body, the key point of desire in dreams, the key point of faith and devotion in clear light, and the key point of focus in transference.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་གི་གནད། བར་དོ་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་གནད་དོ། །གེགས་དྲུག་ནི། ཐབས་ལམ་ལ་དྲེད། སྒྱུ་ལུས་ལ་འཐས། རྨི་ལམ་ལ་འབྱམས། འོད་གསལ་ལ་བརྡུག །ཆོས་དྲུག་གི། འཕོ་བ་ལ་འཕྲོས། རྩོལ་བ་བར་དོ་ལ་བདེན་ཞེན་དུ་འཁྲུལ་པའོ། །གཉིས་སུ་གོལ། མོས་གུས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། ལྟ་བ་ཐ་མལ་དུ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ། སྒོམ་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་ (༡༨༥)མེད། དམ་ཚིག་རང་སེམས་རྣམ་དག །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་རང་གྲོལ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར། ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ནི། བྱིན་རླབས་དབང་གི་གཞི། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན། རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན། འོད་གསལ་འབྲས་བུ་འཆར་བའོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་ནི། གཞི་སྐུ་གསུམ་རང་གནས། ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་དོ། །ཌཱ་ཀི་མས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས། (༡༨༦)དེས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། དེས་རྨོག་ལྕོག་པ། དེས་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་ཤངས་སྟོན་ལ། དེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། དེས་བྱམས་པ་དཔལ་བ། དེས་བློ་གྲོས་གསལ་བ་ལ། དེས་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ལ། དེས་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་དཀོན་མཆོག་ལེགས་པ་ལ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། ནི་གུ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རཱ་ཧུ་ལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་རྣམས་ཀྱི། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་དག །ཁྱད་འཕགས་འཁོར་ལོ་རྣམ་དྲུག །བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི། འཆུགས་ (༡༨༧)མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར། ཡུལ་སྣང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། དོན་དམ་ཕན་མེད་གནོད་མེད། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་རོ། །རང་ཡང་ལོག་གཉིས་ཀྱི། རྒྱུད་དྲི་མ་པར་ཡང་གྲུབ་པ། པར་ཡང་གྲུབ་པ། ཉམས་དུ་དུ་འབྱུང་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །ཆག་འདགས། དཀོར་སྐུ་གླུད། ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི། དང་དམ་ཚིག །སྐུར་པ་བཏབ་པ་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། འདི་ནི་སྟོང་རའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། བསྟོང་པར་འཆར། བདེ་ད

【汉语翻译】
之要诀。中阴忧恼之要诀。六个障碍是：于方便道上昏沉，于幻身上执着，于梦境中散乱，于光明中迟钝。六法之：于迁识上懈怠，于中阴勤奋努力却误认为实执。二者有别：信敬见修行果之种种分别念是，见解平常无偏无执，禅修明空无执(185)，誓言自心清净，行持取舍自然解脱，果位三身自然显现，事业无偏任运成就。又，基道果三者是：加持是灌顶之基，拙火是道之增益，梦瑜伽是道之把握，光明是果之显现。基道果之三身是：基三身安住自处，道三身运用于道，果三身现前证得，事业任运无偏。空行母于桑东森林之虚空中所说完毕。金刚持对尼古玛所说。(186)彼对琼波瑜伽士所说，彼对热巧巴所说，彼对杰冈巴所说，彼对桑结敦巴所说，彼对香敦所说，彼对云丹嘉措所说，彼对绛巴华所说，彼对洛哲萨瓦所说，彼对衮嘎华桑所说，彼对根本上师智者成就者衮秋勒巴所说，彼对我所说。 殊胜之窍诀十五条安住。印度空行之殊胜窍诀十五条是：前行清净空行母，方便道乐暖自燃，尼古玛，苏卡悉地，隐秘瑜伽，罗睺罗和，金刚座者等之，幻身贪嗔自解脱，梦境错乱自清净。殊胜轮涅六法，和合迁识智慧四法，无误(187)道用三法，清净显现本尊自生，境相随想皆能明见，光明愚痴自清净，迁识无需修持即能成佛，中阴受用圆满报身，世俗幻化梦境，胜义无利无害，利他化身自然显现。自他二利之，相续垢染亦能清净，亦能清净，于种种境遇中随顺调伏而行利他。损减和增益，财物身赎，之烦恼，与誓言，诽谤和鬼祟等等一切，此乃空行母之特征。显现为空性。乐

【英语翻译】
The key point of that. The key point of Bardo's sorrow. The six obstacles are: drowsiness on the path of means, attachment to the illusory body, distraction in dreams, dullness in clear light. Of the six dharmas: laziness in transference of consciousness, and mistaking diligence in Bardo for true clinging. There is a difference between the two: The various conceptualizations of faith, devotion, view, meditation, conduct, and result are: the view is ordinary, impartial, and free from extremes; meditation is clear and empty, without grasping (185); vows are pure of one's own mind; conduct is naturally liberated from acceptance and rejection; the result is the spontaneous arising of the three bodies; and activity is spontaneous and impartial. Again, the three of ground, path, and result are: blessing is the basis of empowerment, tummo is the enhancement of the path, dream yoga is the control of the path, and clear light is the manifestation of the result. The three bodies of ground, path, and result are: the three bodies of the ground abide in their own place, the three bodies of the path are taken into the path, the three bodies of the result are realized, and the activity is spontaneous and impartial. This was spoken by the Dakini from the sky of the Sengdeng forest and is complete. Vajradhara spoke to Niguma. (186) She spoke to Kyungpo Naljor, he to Mogchokpa, he to Kyergangpa, he to Sangye Tonpa, he to Shangton, he to Yonten Gyatso, he to Jampa Pal, he to Lodro Salwa, he to Kunga Palzang, he to the root lama, the wise and accomplished Konchok Lekpa, and he to me. ༈ The fifteen special instructions are present. The fifteen special instructions of the Indian Dakinis are: the preliminary purification of the Dakini, the path of means, bliss and warmth self-igniting, Niguma, Sukhasiddhi, hidden yoga, Rahula, and the Vajrasana ones, the illusory body, attachment and aversion self-liberating, dreams, delusion self-purifying. The six special chakras, the four methods of blending and transference of consciousness, the three infallible (187) path practices, pure vision, deity self-arising, whatever is thought of in the field of perception is clearly seen, clear light, ignorance self-cleansing, transference of consciousness, enlightenment without meditation, Bardo, enjoyment of the Sambhogakaya, conventional illusion, dream, ultimate meaning, without benefit or harm, for the benefit of others, the Nirmanakaya self-arising. Of the two benefits, self and other, the continuum can also be purified of defilements, also purified, and in whatever circumstances, one tames and subdues for the benefit of others. Decrease and increase, wealth, body ransom, of afflictions, and vows, slander and ghosts, etc., all of this is the characteristic of the Dakini. Appears as emptiness. Bliss.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྲོད་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་བར་འཆར། གསལ་འཆར། འདི་ནི་སྒྱུ་ལུས་ (༡༨༨)འོད་གསལ་སྐྱེ་པའི། ཐབས་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཉིས་འཁྲུལ་བདེན་མེད་བདེ་བར་སྣང་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ། འཆར། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉིན་པར་དང་ནུབ་མོ། ལ་དེ་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ། དག་པ་གསུམ་ལྡན་མ་དག་སྤངས། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། འཁོར་ལོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གསལ་བསྲེ། །འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉིན་བར། གཉིས། བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་གསུམ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སྣང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག །ཅིར་ཡང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ (༡༨༩)དང་ལྡན་པ། འདི་ནི་ལྷ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གང་བསམ་ཞིང་ཁམས་ཇི་བཞིན་མཐོང་། །འདི་ནི་ཡུལ་སྣང་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གིས་ཉིན་པར་ནུབ་མོ། བ་ཆེ། །འདི་ནི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །འཆི་བ་དང་། པ་དབྱེར་མེད་པའི། ཁར་དྲན་པས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། མངོན་སངས་རྒྱས། པ། འདི་ནི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་བདེ་ པར། ཆེན་སྐུ། །འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རང་བ་དང་། པ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བཞིན་མེད། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་ཡིན། ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། ཕན་གནོད་སྤང་ཐོབ་མ་གྲུབ་པས། ། (༡༩༠)འདི་ནི་དོམ་དམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་གཟུགས་སྐུ་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན། །ལམ་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་མ་ཡིན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོགས་མི་རྟོགས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་འཕགས་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་རྒྱས་པའོ། །སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ལ་ཡང་ཆོས་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་གཅིག་དགོས་སོ། །དོན་དམ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཆོས་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་ (༡༩༡)འཕགས་ཏེ། དེའང་ད

【汉语翻译】
显现为明空的自性。显现明了。这是幻身(188)光明生起之法道之体性。 显现却自性不成立，这是幻化的体性。二取错乱，无实显现为安乐，此种种显现，这是梦的体性。日间与夜间，以其已摄持梦，日间与夜晚中阴三者，具足清净三者，舍弃不净。这是摄持梦，是轮涅的体性。幻化梦光明，依靠日间与夜晚中阴三者的显现，明亮融合。这是融合转移的体性。日间，二者，上师本尊幻身三者，无离地取为道用。显现空性无别，乐空无别胜妙。具足无所不知的智慧(189)，这是天身之体性。无论思何，如实见诸佛刹。这是境相之体性。明空无执，乐自在，以上中下三品，日间夜晚，大。这是光明之体性。死亡与，无有差别，于彼忆念仅仅，现前成佛。这是转移的体性。罪大恶极，造作无间罪，显现空性离执，安乐大身。这是报身之体性。种种显现却自性与，无有差别，远离一切垢染，无自性。这是世俗之体性。反正的世俗二者，利害取舍不成立，(190)这是胜义之体性。无论调伏谁，利他任运成就。这是色身之体性。胜义谛的真理，不是佛的身体。不是道，不是果。过去现在未来三世的佛陀没有见到，不见，不会见到。是未证悟，不证悟，不会证悟之境。名为殊胜十五者，乃我琼波瑜伽士之宗派广大。幻身六法圆满。那摩古汝。此六法为广、中、略三者共同。不仅如此，闻思修三者无论哪一个，都必须与六法不分离。除了胜义谛之外的十四法，每一个都以六法而超胜(191)，即是

【英语翻译】
Appears as the clear light of emptiness. Clear appearance. This is the characteristic of the path of the illusory body (188) arising as clear light. Although it appears, its nature is not established. This is the characteristic of illusion. The dualistic confusion, the unreal appearance of bliss, appears in various ways. This is the characteristic of a dream. During the day and night, because the dream has been grasped, the three bardos of day, night, and the three pure ones are complete, abandoning the impure. This is the characteristic of the wheel because the dream has been grasped. Illusion, dream, and light rely on the appearances of the three bardos of day, night, and blending of clarity. This is the characteristic of blending and transference. During the day, the two, the guru, yidam, and illusory body, are inseparable and taken as the path. Appearance and emptiness are inseparable, bliss and emptiness are inseparable, supreme. Possessing the omniscient wisdom (189), this is the characteristic of the deity's body. Whatever is thought, the buddhafields are seen as they are. This is the characteristic of the appearance of objects. Clear emptiness, non-attachment, bliss, and power, with the superior, middling, and inferior, day and night, great. This is the characteristic of clear light. Death and, without difference, just by remembering, manifest enlightenment. This is the characteristic of transference. Even if one has committed great sins and the five heinous crimes, the appearance of emptiness, non-attachment, and bliss is a great body. This is the characteristic of the enjoyment body. Various appearances, but without self-nature, without difference, and free from all defilements, without essence. This is the characteristic of conventional truth. The two conventional truths, right and wrong, are not established in terms of benefit and harm, acceptance and rejection, (190) this is the characteristic of ultimate truth. Whoever is tamed, spontaneously accomplishes the benefit of others. This is the characteristic of the form body. The truth of ultimate truth is not the body of the Buddha. It is not the path, nor the result. The Buddhas of the three times, past, present, and future, have not seen, do not see, and will not see it. It is an object that has not been realized, is not realized, and will not be realized. Called the Fifteen Distinctions, it is the extensive tradition of myself, Khyunpo Naljorpa. The Six Dharmas of the Illusory Body are complete. Namo Guru. These six dharmas are common to the extensive, intermediate, and concise. Moreover, in whichever of the three, hearing, contemplation, and meditation, one must not be separated from these six dharmas. Each of the fourteen dharmas other than ultimate truth is distinguished by the six dharmas (191), that is,

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྲོ་བས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ། ལུས་ལྷར་མ་བསྐྱེད་ན་ལུས་ཐ་མལ་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མི་འགྲུབ་པས། ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་དོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བསྒོམས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས། སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་མ་བསྒོམས་ན་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕྲག་དོག་གི་སེར་བས་ (༡༩༢)འཇོམས་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ་མོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྔོས་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་འཛད་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །སྡོང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྭའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཨེ་མ་ཧོ། ། (༡༩༣)སྔོན་འགྲོ་རང་བབ་རྣམ་པ་གསུམ། །དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་སར་གྲོལ། །མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་རོ། །དབེན་པར་རང་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཚིགས་བཞི་དང་རྩ་དང་མཆུ་ཀློད་པ་ནི་ལུས་རང་བབས་སོ། །མཆུ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །སེམས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་བསྒོམ་འདོད་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེ་ཉིད་སྐྱོན་བཞི་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་། ཉེ་དྲག་པས་ངོ་མ་ཤེས། རང་ལ་ཤར་ཀྱང་ཟབ་དྲག་པས་ངོས་མ་ཟིན། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་ཡེངས་མེད་དང་བྲལ་ལོ། །བཟང་བས་བློར་མ་ཤོང་ (༡༩༤)བར་ཐག་ཆོད་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །མཐར་ཐུག་མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་ཤར་དེ་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དེ་ཉིད་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ།

【汉语翻译】
如果最初没有生起殊胜菩提心，就不会进入大乘，所以无论做什么都要为利益众生而做。如果身体没有观想为本尊，身体就不会超越凡庸，也无法成就圆满报身。所以，身体要观想为本尊。如果没有祈请上师，就不会得到加持。大乘密咒正是以加持而著称，所以无论如何都要做到不离上师的显现。如果没有修习大手印，就不会成佛，所以要证悟显现和有情自解脱。如果没有随喜，善根的庄稼就会被嫉妒的冰雹摧毁（192），所以要修习随喜自己和他人的一切善根。如果没有回向善根，善根就不会增长并且会耗尽，所以要以无缘大悲为利益众生而回向。名为幻身六法的法门是我，琼波瑜伽士的宗派。树干大手印，嘎乌玛金刚句偈存在于此。印度语：玛哈姆扎（梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大手印）。藏语：恰嘉钦波（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།）。顶礼双运大手印。大乐任运无为。报身金刚持尊前。无生自声如是闻。庸常意识唉玛火。（193）前行自性三种相。正行四过自处解。究竟四身自显现。寂静处以自地压制之手印。四节和脉以及嘴唇放松是身体的自性。嘴唇远离造作并且远离言说是语的自性。心远离眼睛的观看方式和禅修意愿是心的自性。那远离四过，虽然法身不离，但是因为太近而无法认识。即使在自己身上显现，也因为太深奥而无法辨认。因为太容易而无法相信，所以远离散乱。因为太好而无法容纳于心（194），因为远离决断而流浪于轮回。究竟的等持和后得远离心造作，所以在自显现中。显现为各种各样的是化身。远离显现执着的无分别念是法身。显现而无分别念，那本身显现为安乐是报身。这三者自性不可分割，所以是究竟大乐之身。那本身无分别念的部分是如所有智。

【英语翻译】
If you don't generate the supreme Bodhicitta in the beginning, you won't enter the Great Vehicle, so whatever you do, do it for the benefit of sentient beings. If you don't generate the body as a deity, the body won't transform from the ordinary, and you won't accomplish the Sambhogakaya. Therefore, generate the body as a Yidam. If you don't supplicate the Lama, blessings won't arise, and the Great Vehicle Secret Mantra is distinguished by blessings, so no matter how you stay, don't separate from the appearance of the Lama. If you don't meditate on Mahamudra, you won't attain Buddhahood, so realize phenomena and existence as self-liberated. If you don't practice rejoicing, the harvest of virtue will be destroyed by the hail of jealousy (192), so meditate on rejoicing in the root of virtue of yourself and others. If you don't dedicate the root of virtue, it won't increase and will be exhausted, so dedicate it with great compassion without object for the benefit of sentient beings. The practice called the Six Dharmas of the Illusory Body is the tradition of me, Khyunpo Naljorpa. The verses of the Trunk of Mahamudra, the Gau Ma Vajra, are present here. In Sanskrit: Mahamudra (梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：Great Seal). In Tibetan: Chag Gya Chenpo (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།). I prostrate to the Yuganaddha Mahamudra. Great Bliss, spontaneously accomplished, uncompounded. From the great Sambhogakaya Vajradhara. The unborn, self-sound, thus I heard. Ordinary consciousness, Emaho! (193) Preliminary, natural state, three aspects. Main practice, four faults, liberated in their own place. Ultimate, four kayas, self-arisen. In solitude, with the mudra of pressing down on one's own ground. Relaxing the four joints, veins, and lips is the natural state of the body. Lips free from effort and speech is the natural state of speech. Mind free from the way of looking with the eyes and the desire to meditate is the natural state of mind. That itself should be free from the four faults: Although the Dharmakaya is inseparable, one doesn't recognize it because it's too close. Even though it arises in oneself, one doesn't grasp it because it's too profound. One doesn't believe it because it's too easy, so it's free from distraction. Because it's too good, it doesn't fit in the mind (194), and because it's free from decisiveness, one wanders in samsara. The ultimate samatha and vipassana are free from mental fabrication, so in that self-arisen state. The appearance of various forms is the Nirmanakaya. The non-conceptual mind free from grasping at appearances is the Dharmakaya. Appearance without concept, that itself arising as bliss is the Sambhogakaya. These three are inseparable in nature, so it is the ultimate Great Bliss Kaya. That itself, the aspect of non-conceptuality, is the Suchness Wisdom.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
 །མི་རྟོག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བའི་ཆ་དེ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཞེས་པའོ། །སྔོན་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །བོགས་ (༡༩༥)འདོན་སྙིང་རྗེ་གསོལ་འདེབས་སོ། །ལམ་ཁྱེར་ཅིར་སྣང་དེ་ཉིད་དོ། །མངོན་གྱུར་བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་དོ། །བསྲེ་བ་རྟོག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །འོད་གསལ་ལྟ་སྟངས་བོགས་འདོན་ནོ། །སད་རྗེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བསྲེ། །ཉིན་མཚན་བར་དོའི་འོད་གསལ་ནི། །ས་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་ལྟོས། །གང་གིས་མི་ཤེས་རྒྱུད་དུ་སྦས་པའི་དོན། །མཐར་ཐུག་ཚིག་གཅིག་གྲོལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས། །ས་ལམ་རིམ་པ་དུས་འདིར་བགྲོད་བྱེད་པའི། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་དག །སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མདོ་རྒྱུད་ (༡༩༦)ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་རང་བཞིན་གབ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁར་རྟོག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དུག་ལྔའི་གློག་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྟོས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྫོགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས། །ལོ་ཙ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཡལ་ག་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཱརྒྒ་ཀརྻ་ཏྲི་དྷརྨ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལམ་ (༡༩༧)ཁྱེར་གྱི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་དབང་ཐོབ་པས། །དབེན་པར་གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་ནས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་རྩེ་གཅིག་འབད་གྱུར་ན། །ལོ་ཟླས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། །བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །སྒྱུ་མ་བདེ་སྟོང་གསལ་བར་ནི། །ལམ་ཁྱེར་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྱུང་། །བློ་ལྡན་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྔོན་འགྲོ་བས། །རང་ལུས་ཡི་དམ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱས་ནས། ། (༡༩༨)མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་བླང་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ཡིས་མོས་གུས་སྐྱེས་པ་དང་། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རིམ་གྱིས་བླ་མར་ལྟ་བར་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་ད

【汉语翻译】
对于无分别念如何显现之分，知晓其所有即是智慧。其自性不可分割，故称法界与智慧无别。前行誓言是秘密金刚。祈请加持生起慈悲。道用是显现的一切。显现即是无修无散。融合是无分别念的道用。光明观法是加持生起。觉醒后，光明与无分别念相融。日间、夜间、中阴的光明是，视三界无别自显现。谁若不知，此乃藏于续部之义。此乃最终一语解脱之法。无修无散，习惯且稳固，于此之时，能行于地道次第。不作意，二障自清净。三身自显，果位任运成。显宗密续(196)中皆有阐述，然自性隐秘。需从上师之加持口中得知。于法身之虚空中，从分别念之云聚中，视五毒之闪电为大智慧。不作意，远离希冀与恐惧，向您，平凡的觉知，顶礼。自显大印金刚语圆满。空行母甚喜，献上五百金币而请法。由译师格朗达玛洛哲翻译。无有错谬支分之道用三种金刚句。印度语：玛尔嘎嘎日亚德里达玛纳玛。藏语：道(197)用之法三名为。顶礼殊胜三身大乐。何人依止殊胜上师，获得灌顶，住于寂静处，舍弃世间，于此殊胜道一心精进，年月中，任运成就三种功德。如是依赖种种显现，依靠上师、本尊，幻化空乐显现时，道用三身自显现。具慧者以无常、厌离心，以及殊胜菩提心为前行，自身观为本尊，于头顶，圆满上师瑜伽后，(198)以慈悲之心，将等同虚空之众生，以唯一之方便，全部接纳，并虔诚祈请。由此生起敬信，所有种种显现，逐渐观为上师。所有四种威仪

【英语翻译】
The wisdom that knows how the clarity of non-thought appears. Its very nature is indivisible, hence it is called the inseparability of space and wisdom. The preliminary vow is the secret vajra. The supplication for compassion to arise. The path is whatever appears. Manifestation is without meditation and without distraction. Mixing is the path of non-thought. The view of clear light is the arising of empowerment. After awakening, mix clarity with non-thought. The clear light of day, night, and bardo is, look at the self-arising of the three realms as inseparable. Whoever does not know, this is the meaning hidden in the tantras. This is the ultimate liberation in one word. Without meditation, without distraction, becoming accustomed and stable, at this time, one can traverse the stages of the ground and path. Without mental fabrication, the two obscurations are purified in their own place. The three kayas self-arise, and the result is spontaneously accomplished. Although taught in all the sutras and tantras (196), the nature is hidden. It should be known from the blessing of the lama's mouth. In the sky of the dharmakaya, from the clouds of thoughts, view the lightning of the five poisons as great wisdom. Without mental fabrication, free from hope and fear, I prostrate to you, ordinary awareness. The vajra words of the self-arising great seal are complete. The dakini was pleased, and offered five hundred gold coins and requested the Dharma. Translated by the translator Glandarma Lodrö. The three vajra verses of the unerring path are present. In Sanskrit: Mārga Karyā Tridharma Nāma. In Tibetan: The three dharmas of the path (197) are called. Homage to the glorious three kayas of great bliss. Whoever relies on the supreme lama, receives empowerment, dwells in solitude, renounces the world, and strives with one-pointedness on this supreme path, in months and years, the three spontaneously accomplished qualities will be attained. Thus, relying on various appearances, relying on the lama and yidam, when illusion and bliss-emptiness appear clearly, the three kayas of the path self-arise. The wise, with impermanence, renunciation, and the supreme bodhicitta as preliminaries, visualizing one's own body as the yidam, on the crown of the head, after completing the guru yoga, (198) with compassion, accept all beings equal to space with a single method, and pray sincerely. From this, faith arises, and all kinds of appearances are gradually seen as the lama. All four postures

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ུ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །འབྲལ་མེད་བླ་མར་ལམ་ཁྱེར་བས། །ཅིར་སྣང་བླ་མར་འཆར་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །བཟོད་དཀའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་བསྒྲལ། །གྲངས་མེད་མི་ཐོབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ། །དྲིན་བསམ་འབྲལ་མེད་གསོལ་བ་གདབ། །ཕྱག་སོགས་ (༡༩༩)བདུན་པོ་རྣམ་དག་བྱ། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་བླ་མའི་གསུང་། །དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །བླ་མའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་འཕགས་ལམ་ཁྱེར་དེས། །ཉིན་མཚན་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཤེས། །བླ་མ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས། །སེམས་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་བཤད། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཡུལ། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ (༢༠༠)སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །རིམ་གྱིས་ལྷ་ཡི་སྐུར་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་ལྡན་པས། །ཕྱག་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ཤེས། །ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུ་དེ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཉིད་དུ་བཤད། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །འབྲལ་མེད་ལྷ་སྐུ་ཟླ་དྲུག་གིས། །སྐྱེ་བ་འདིའམ་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགའ་མེད། །ཟུང་འཇུག་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །རང་དང་སྣང་བ་ལྷར་ (༢༠༡)བལྟས་ནས། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་བལྟ། །སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་རང་བཞིན་མེད། །སྒྲར་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །དབྱེར་མེད་ཤེས་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དྲན་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དུས་གསུམ་མ་འགགས་རང་ཤར་ལ། །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་སྐུ་གསུམ་དུ། །ཤེས་པས་གྲོལ་གྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡང་ན་དུག་གསུམ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་མེད་འགྱུར་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བཤད། །འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་དཔེས། །སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ནི་ (༢༠༢)སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྟེ། །བཟུང་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བ་རྣམས། །ཉིན་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །གཉིད་ལོག་

【汉语翻译】
舍弃一切思绪后，将无离的上师作为道用，显现的一切都将成为上师。上师的道用是殊胜的。如此稳固之后，这位尊贵的上师，将从难忍的巨海中救度。无数无法获得的，此生获得。铭记恩德，祈请不离。顶礼等（199）七支作清净。声音皆为空性上师之语，忆念思维于心中作为道用。上师的三身作为道用。如此殊胜的道用，日夜一切时，显现的一切皆知为上师。上师即是自心，心与上师无二，光明空性大乐自生。之后讲述本尊道用，为了遣除平凡的执着。自身显空如幻之身，明而无念地修持。之后贪嗔痴三毒之境，外境形（200）色种种，次第知为本尊之身。对此具足信心与恭敬，顶礼等如前。显现的一切本尊身知为幻化，本尊身即是自心，心与本尊身无二，光明空性大乐本尊身，即是三身道用。舍弃一切思绪后，以不离本尊六月，于此生或中阴，将获得胜者报身。显现之分是生起次第，空性之分是圆满次第，无有非生起圆满之法，此乃宣说双运之理。自身与显现观为（201）本尊后，声音皆观为咒语。声音皆是空性无自性，声空明智空性之界，无别以智慧解脱，将获得所调伏之化身。谛听忆念思维道用之讲述，三时无碍自显现，不散乱无执着于三身，以智慧解脱无疑。或者以三毒的观看方式，无自性将获得法身。之后讲述幻化道用，如此以种种梦境为例，将显现确定为心。心乃（202）幻化梦境，执持、串习、增广、化现、转变等，于白日一切行住坐卧中，舍弃一切思绪后，入睡。

【英语翻译】
Having abandoned all thoughts, taking the inseparable Guru as the path, whatever appears will arise as the Guru. The Guru's path is supreme. Having become stable in this way, this noble Guru will liberate from the great ocean of unbearable suffering. Countless things that cannot be obtained are obtained in this life. Remembering the kindness, I pray to be inseparable. Prostrations, etc. (199) The seven branches are purified. All sounds are the voice of the empty Guru. Remembering and thinking are taken as the path in the heart. The three bodies of the Guru are taken as the path. In this way, with that excellent path, day and night, at all times, everything that appears is known as the Guru. The Guru is one's own mind. The mind and the Guru are inseparable. Clear emptiness, great bliss, arises spontaneously. Then the path of the Yidam is explained, in order to reverse ordinary clinging. One's own body is an illusory body of appearance and emptiness. Meditate clearly without thought. Then the objects of the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, all kinds of external forms (200), are gradually known as the body of the deity. With faith and respect for this, prostrations, etc. are as before. Whatever appears, the deity's body is known as illusory. That deity's body is one's own mind. The mind and the deity's body are inseparable. Clear emptiness, great bliss, that deity's body is said to be the path of the three bodies. Having abandoned all thoughts, with the inseparable deity for six months, in this life or in the bardo, one will obtain the victorious Sambhogakaya. The aspect of appearance is the generation stage, and the aspect of emptiness is the completion stage. There is no Dharma that is not generation and completion. This is the teaching of the union. Having regarded oneself and appearances as (201) deities, all sounds are regarded as mantras. All sounds are empty and without self-nature. Sound is clear, wisdom is the realm of emptiness. Inseparably liberated by wisdom, one will obtain the Nirmanakaya that tames beings. Listen to the explanation of the path of memory and thought. In the three times, unceasing, self-arising, without distraction, without grasping, in the three bodies, liberated by wisdom, there is no doubt. Or, by looking at the three poisons, without self-nature, one will obtain the Dharmakaya. Then the path of illusion is explained. Like various dreams, establish appearances as mind. Mind is (202) illusion, dreams. Holding, practicing, expanding, manifesting, transforming, etc., in all activities during the day, having abandoned all thoughts, falling asleep.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
འདུན་པས་ཉམས་བླངས་པས། །རྨི་ལམ་དུས་སུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །སྒྱུ་འཛིན་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ནི། །མོས་གུས་ལྟ་སྟངས་སྟོབས་ལས་འཆར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བརྗོད་བྲལ་བའི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ནི། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །མདོར་ན་དམ་པའི་མོས་གུས་དང་། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བལྟ། །ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་གྲགས་སྟོང་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ (༢༠༣)དེར་འཛིན་བྲལ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ན། །ལོ་ཟླས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་ལམ་པ་སྟེ། །ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཁྱད་འཕགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་ལ་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་ (༢༠༤)འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངལ་བས། དོན་མེད་བདག་ལ་གནོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཁའ་དབྱིངས་དག་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པས། འདུ་ལས། །གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གྲི་གུག་བསྣམས། ལས་འོད། ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་འོད་ཟེར་སྣ་མཁའ་སྤྱོད་མ། དགུ་དང་། ཕྱག་གཡས། ཚོགས་འཕྲོས། །གཡོན་ཐོད་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོད་བྱས་ན། །སྒྲིབ་ཚོགས་དག་ནས་མཁའ་དབྱིངས་དག་ཏུ་འགྲོ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དཔལ། མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ (༢༠༥)ཐབས་བཞུགས་སོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་བྱེད་པའི། །ཡན་ལག་ལྔ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་བཤད། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མའི་མངལ་སྟོང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའམ། ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་ལས། བདག་ཉིད་དགྱེས་མཛད་དམ། བདེ་མཆོག་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འ

【汉语翻译】
以希求之心修持，梦境之时自生起。远离幻觉执着的明光，从虔诚的信心和观想的力量中显现。乐明无念离言说的，三身无别大乐，日夜恒时自生起。明光大手印生起。总而言之，对上师的虔诚，自身观为空性显现的本尊身，语的念诵声空性，心的念头（203）不执着。如是专一修持，年月将使果显现。密咒是现证之道，是胜于一切的。名为殊胜道用的三种法，是智慧空行母所造，完毕。译师格朗达玛洛哲所译。向空行母献上五百金币后祈请，我琼波瑜伽士修持之。吉祥天女白空行母之修法仪轨。梵语：Brajrayogini sadhanam。藏语：多吉纳觉玛之修法。顶礼多吉纳觉玛（204）。首先，舍弃无意义且有害于我的世间诸事。从清净的虚空中，以放出啥（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，惭愧）字的三门之行。聚集后，以具足舞姿的姿态，先行金刚萨埵之发心。手持弯刀。事业光。如月亮般光彩夺目的空行母。九和。右手。供养。左手托巴。如果供养身语意的精华，则能清净业障，前往清净的虚空。白空行母修法仪轨，班智达燃灯智吉祥造，完毕。红空行母修法（205）仪轨。空性大悲无别身，恭敬顶礼瑜伽母。引导至空行刹土的，五支合修之瑜伽。因此，若欲修持至尊空行母，则应发起慈悲菩提心。之后，于空性母胎之中，观想一个蓝色吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）字，或一个蓝色明点。从其逐渐融化中，生起自生喜金刚，或五光芒的胜乐轮。之后，于自身前方，陈设供品。

【英语翻译】
Having practiced with aspiration, self-arising occurs during dreams. The clear light free from illusion arises from the power of devotion, faith, and perspective. The blissful, clear, non-conceptual, and inexpressible great bliss, inseparable from the three bodies, arises spontaneously day and night. The clear light Mahamudra arises. In short, with devotion to the holy guru, view your own body as the deity form of emptiness and appearance, the recitation of speech as empty sound, and the thoughts of the mind (203) without attachment. If you practice single-pointedly in this way, the fruits will manifest in months and years. Secret mantra is the path of direct perception, it is the most supreme of all. These three teachings on the extraordinary path, composed by Yeshe Dakini, are complete. Translated by the translator Gya Loter Darma Lodro. Having offered five hundred gold coins to the Dakini, I, Khyunpo Naljorpa, practiced it. The Sadhana of the White Sky-Going Flower is presented. In Sanskrit: Vajrayogini sadhanam. In Tibetan: The Sadhana of Dorje Naljorma. Homage to Dorje Naljorma (204). First, abandoning all meaningless and harmful worldly activities. From the pure space, through the conduct of the three doors emanating the syllable HRIH (ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, IAST: hrīḥ, meaning: shame). Having gathered, with a dancing posture, precede with the bodhicitta of Vajrasattva. Holding a curved knife. Activity light. A sky-going woman with a radiance like the moon. Nine and. Right hand. Offering. Left hand Kapala. If the essence of body, speech, and mind is offered, then obscurations are purified, and one goes to the pure space. The Sadhana of the White Sky-Going Woman, composed by Pandit Dipamkara Shrijnana, is complete. The Sadhana of the Red Sky-Going Woman (205) is presented. The body inseparable from emptiness and compassion, paying homage to the Yogini. Explaining the yoga of the five accumulations that lead to the sky-going realm. Therefore, if you wish to practice the venerable Sky-Going Woman, generate loving-kindness and compassion, the mind of enlightenment. Then, within a single empty womb of a mother, visualize a blue HUM (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, seed syllable), or a single blue bindu. From its gradual melting, generate either Self-Pleased Vajra or Chakrasamvara with five rays of light. Then, in front of yourself, arrange offerings.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ (༢༠༦)རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ། རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་སྤྲས་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་བཞད་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་སུ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཞོན་ནུ་དར་ལ་ (༢༠༧)བབ་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཡེད་ཡེད། འཕར་ལ་ཁད་པ་གཅིག་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་དགྱེས་མཛད་དམ། བདེ་མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡིག་ངོ་བོར་གནས་པ་གཅིག་བསམ། འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས་བདག་གཞན་གྱི་མངལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཨ་དེ་ལྟེ་བ་ནས་མས་ཡར་དཀར་ཡེར་ཡེར་བྱུང་སྟེ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རང་ལུས་སྟོང་པར་བསྒོམ། རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ཡང་ཏོག་གིས་ཡར་ཏེ། (༢༠༨)མཁའ་སྤྱོད་ལ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་འདྲ་བ་ཐེབས་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་ནས་མར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་པདྨ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་བ་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། བདེ་ཁྲི་ལི་ལི་བབས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མེར་ཏེ་ཁེངས་པ་དང་། དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆིལ་ཆིལ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་སེམས་དར་ཅིག་བཞག་གོ །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་ (༢༠༩)སྟོང་པས་ཁྱབ་པས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་སིང་སྐྱེས་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་གཅིག་གིས། འཆི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ནས་འཆི་བར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་། འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ།

【汉语翻译】
生起双层三角形，外白内红。观想安乐而行（206），安乐而生的光明自性。其中，在头朝左的白色尸体之上。至尊空行母，一面二臂。身色红色，以五种骨饰庄严。赤裸，头发散开。以五个头盖骨为头饰。三眼向上怒视。牙齿稍微咬紧而微笑。右手拿着金刚钺刀作挥舞状。左手拿着盛满血的头盖骨置于胸前。金刚喀章嘎置于腋下。有五十人头的项链。年轻正值（207）妙龄。身体丰满，乳房隆起。右腿伸展，左腿弯曲，于智慧之火燃烧的中央，耶耶。观想即将跳动。然后，自己欢喜吗？观想安乐至上处所的脐间，白色明点安住于阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字自性。五道光芒照射，观想清净自己和他人的胎垢。然后，从脐间由下往上，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字发出白色光芒。从左鼻孔出来，融入至尊母的心间，观想自身空性。至尊母也向上升起，（208）观想如向虚空发射弓箭般飞驰而去。如此观想七次。之后，至尊空行母从空中降临。观想双足并拢安住于自己的头顶。从其莲花中，菩提心红色而带有白色光泽。安乐滴滴落下。从头顶梵穴向下流淌。观想全身充满菩提心，获得四灌顶，无漏之乐盈满。对此稍作安住。然后，至尊母从头顶向下融入，到达脐间。安乐（209）被空性所遍及。观想生起乐空无二的觉受。于此状态中，安住于不作意的自心。将善根回向菩提。如此长期修习，当出现死亡的征兆，认识到即将死亡时。布施对身体和受用没有贪执之物。遣除喧嚣的散乱，向自己的上师和三宝祈祷。

【英语翻译】
Visualize a double-layered triangle, white on the outside and red on the inside. Meditate on the luminous nature that happily moves (206) and happily arises. Within it, on top of a white corpse with its head turned to the left. The noble Dakini, with one face and two arms. Her body is red, adorned with five bone ornaments. Naked, with loose hair. Her head is adorned with five dry skulls. Her three eyes gaze upwards fiercely. Her teeth are slightly clenched and smiling. Her right hand holds a vajra chopper in a brandishing gesture. Her left hand holds a skull cup filled with blood at her heart. A vajra khatvanga is tucked under her armpit. She wears a necklace of fifty human heads. Young and (207) in her prime. Her body is full, and her breasts are protruding. Her right leg is extended, and her left leg is bent, amidst the blazing fire of wisdom, Yé Yé. Contemplate her as if she is about to leap. Then, does she please herself? Visualize a white bindu in the navel center of the Supreme Bliss realm, abiding as the essence of the letter A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A）. Visualize five rays of light radiating, purifying the defilements of the womb of oneself and others. Then, from the navel center, the letter A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A）arises upwards, white and radiant. It exits from the left nostril and dissolves into the heart of the noble mother, contemplate your own body as empty. The noble mother also rises upwards, (208) visualize her shooting away like an arrow shot into space. Meditate on this seven times. Afterwards, the noble Dakini descends from the sky. Visualize her standing with both feet together on your crown. From her lotus, the red bodhicitta is tinged with white radiance. Bliss drips down. Flowing down from the fontanelle at the crown of your head. Visualize your entire body being filled with bodhicitta, receiving the four empowerments, and the uncontaminated bliss swelling. Rest your mind on that for a moment. Then, the noble mother dissolves downwards from the crown of your head and reaches the navel. Bliss (209) is pervaded by emptiness. Visualize the arising of the experience of inseparable bliss and emptiness. In that state, rest your mind without fabrication. Dedicate the merit to enlightenment. By meditating in this way for a long time, when the signs of death appear and you recognize that you are about to die. Give away possessions without attachment to body and wealth. Turn away from the distractions of busyness, and pray to your lama and the Three Jewels.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
 སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་གདབ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་བསམས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་རྣམ་པར་ (༢༡༠)ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ། མས་ཡར་ལྟེ་བ་ན་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་དོན་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ལྔ་གཅིག་ཅར་དུ་དག་པ་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །འབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་མཱ་ར་སིདྡྷི་མཱུ་ལ། བོད་སྐད་དུ། འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་བ། དབུ་བཅད་སྤྱན་གསུམ་དམར་བའི་མདོག་འཛིན་ཞིང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་སེལ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མའི། ། (༢༡༡)ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་བིར་ཝ་བརྒྱུད་པར་འཛིན། །དྲག་པོའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་དེ་ལ་འདུད། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཤད་པ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྦས་པའི་དོན། །མིང་ནི་གང་གིས་ཐོས་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་དག་ཏུ། །ལེགས་བྱས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་བྱས་པས། །དེ་ཐོབ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འགྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི། །མི་སྐྲག་ (༢༡༢)པ་དང་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ནུབ་ཀྱི་རྩ་རུ་བསྐུལ་བྱས་པས། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཤང་ལམ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ཡི། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཧཱུྃ་གིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གྱེན་དུ་དྲངས་པས་འདུལ་བར་བྱེད། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེ་བ་ཡིས། །མ་ནི་སུ་ར་ཀི་རུ་བྱ། །དེས་ནི་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཐུལ། །རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་དང་། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །སྐྲག་པ་མེད་ཅིང་ཐུལ་བར་གྱུར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལ་བཏུལ། །ཐོག་མར་གཡས་ཀྱི་མིག་ཏུ་ན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཆེན་མོ་སྟེ། །དབུགས་ (༢༡༣)རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད། །གཡོན་གྱི་ངོས་ན་ལ་ལཱ་ན། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་བསྡུ་བ་ཡི། །དབུ་མའི་རྩ་རུ་བཙུད་བྱས་ནས། །ཞེན་པ་དང་ནི་གདུང་བ་སྤོང་། །རྐྱེན་རྣམས་གང་གིས་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རྣམ་པར་སྤ

【汉语翻译】
祈愿清净如实安立。之后如前一样修习，自脐间的明点观想为圣母，圣母完全(210)了知的体性，从下往上在脐间伸展，从顶门的梵穴向上出去，前往空行刹土，安住于无生大印中。由此将能前往空行刹土。一次性清净五种生处的明点迁转，是喇嘛拉呼拉的教言圆满。果为不死身的根本安住。印度语：阿玛拉悉地穆拉。藏语：名为不死成就之根本。头戴发髻，三眼，持红色，消除死亡怖畏的瑜伽士瑜伽母的，(211)手印如是为毗瓦传承所持。顶礼具力忿怒之界。敬礼金刚瑜伽母。空性大悲之自性。三界之体性。如劫末之火般燃烧之光。大印如是解说。诸续部中一切隐秘之义。何者听闻此名，诸天皆供养。于千百万劫中，行广大善行，得此，瑜伽士从轮回之海，到达彼岸。法与受用化身，以及大乐之轮，无有恐惧(212)且无间断。于西方的脉中策励，应成办地之坛城。将下行道向上引导，应成办火之坛城。以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）字，风之坛城，向上引导而调伏。以根本坛城之差别，为玛呢苏拉吉汝。由此能饮水之坛城。恒常与无常，轮回与寂灭，无有恐惧且得调伏。以无间断之坛城，调伏六道众生之轮。首先于右眼之中，瑜伽母乃大者，聚集一切气息。(213)于左侧为拉拉那，彼亦如是摄集，置入中脉之中，舍弃执着与痛苦。因缘等任何皆不能知晓，明点那达完全舍弃。

【英语翻译】
May the aspiration be purely and truly established. Then, meditate as before, visualizing the drop at your navel as the Holy Mother. The nature of the Holy Mother, fully (210) knowing, extends upwards from below at the navel, going out from the Brahma aperture at the crown of the head, and goes to the realm of the Dakinis, abiding in the unborn Great Seal. By this, one will be able to go to the realm of the Dakinis. The transference of the drop that purifies the five birthplaces all at once is the complete instruction of Lama Rahula. The root of the immortal body, the fruit, abides. In Indian language: Amara Siddhi Mula. In Tibetan: The Root Called Immortal Accomplishment. Wearing a headdress, with three eyes, holding the color of red, the mudra of the yogi and yogini who dispel the fear of death is held in the Birwa lineage. Homage to the powerful realm of wrath. Homage to Vajra Yogini. The nature of emptiness and compassion. The nature of the three realms. Light blazing like the fire at the end of an eon. The Great Seal is thus explained. The meaning hidden in all the tantras. Whoever hears this name, all the gods will make offerings. In millions of billions of births, by performing vast virtuous deeds, one obtains this, and the yogi goes from the ocean of samsara to the other shore. Dharma and enjoyment, emanation, and the wheel of great bliss, are without fear (212) and without interruption. By urging in the western channel, one should accomplish the mandala of earth. By drawing the downward-moving path upwards, one should accomplish the mandala of fire. With the Hūṃ（ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable）syllable, the mandala of wind is subdued by drawing it upwards. By the distinction of the root mandala, it becomes Mani Sura Kiru. By this, one drinks the mandala of water. Constant and impermanent, samsara and nirvana, without fear and subdued. By the uninterrupted mandala, subdue the wheel of the six realms of beings. First, in the right eye, the yogini is great, gathering all the breaths. (213) On the left side is Lalana, she also gathers in the same way, placing them in the central channel, abandoning attachment and suffering. Whatever conditions are not known, the drop Nada is completely abandoned.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ངས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱེད། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །གཡོན་པའི་རྟིང་པས་བཤང་ལམ་དགག །རྩ་བས་དམ་དུ་རྣམ་པར་མནན། །རྩ་སྒོ་གཉིས་ནི་དམ་དུ་བསྡམ། །གཡས་པ་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བར་བྱ། །སྟན་ལ་ལེགས་པར་འདུག་བྱས་ཏེ། །སྙིང་ག་ལྐོག་མས་མནན་པར་བྱ། །སྒོ་གསུམ་དགག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རླུང་རྣམས་ (༢༡༤)གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །རྐང་པ་བཞི་པར་སེམས་ནི་བསྡུ། །རླུང་གི་གདམས་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རླུང་ནི་དགག །བཤང་ལམ་འཁོར་ལོ་གྱེན་དུ་བཟློག །ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་གྱེན་དུ་བླང་། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོ། །མཆོག་གི་རྩ་ནི་གྱེན་དུའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །གོམས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །རང་གི་མེ་ནི་གསལ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ངེས་པར་འགྲོ། །འདི་ནི་ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རྩ་བའི་སྡོམ་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ (༢༡༥)ནི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བསྒྲུབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་སྡོམ་པའི་ཆོ་གས་ཤེས། །ཛྙོ་ནི་ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལིང་གའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་དང་མོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཇི་བཞིན་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ནང་དུ་གསད་པར་བྱ། །རྩ་ནི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྐྱེས་པ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བསྡམས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད། །རླུང་ནི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །ཇི་སྲིད་བསྡམས་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གཞིག་པར་བྱ། །རང་ (༢༡༦)གི་རླུང་སེམས་གཞིག་པར་བྱ། །རླུང་གི་སྟོབས་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །དབུ་མའི་སྒོ་རུ་གཞུག་པར་བྱ། །སྦྱོར་བའི་རིམ་པས་གཞིག་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རླུང་གིས་དབུག །ལག་པའི་ལིངྒ་བསྡམ་བྱ་སྟེ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་སྟེང་དུ་བསྟན། །རྩེ་མོ་གཉིས་ནི་ས་ལ་གཟུག །བརྟན་པར་བརླ་ལ་བརྡབ་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཐུབ་ཚད་སྤྲུགས་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་བཤིག་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྣུན་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་གསད་པར་བྱ། །རླུང་གིས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །རླུང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན། །རླུང་གིས་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་བདུད་རྩི་ (༢༡༧)གྲུབ་པ་ཞེས། །བིར་ཝ་པ་ཡིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ལེགས་བསྡམ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷུན་པོ

【汉语翻译】
我。 诸有情众皆敬礼。 此乃身体之差别。 以左足跟抵住肛门。 以根部紧紧地压住。 两根门紧紧地收束。 右腿稍微伸展。 妥善安坐于座垫上。 以心口按压。 此乃关闭三门之瑜伽。 诸风(214)应聚集为一。 心应专注于四足。 应开始风之口诀。 应以日月二者击破。 如此行持则风可止息。 肛门轮向上翻转。 明点罗睺向上提。 诸脉皆剧烈摇动。 最胜脉向上。 以身语意三者之瑜伽。 成就身语意三者。 习惯稳固之后。 自之火便会明亮。 以此手印于一切时。 瑜伽士必能行走。 此乃交合之瑜伽。 被认为是根本之誓句。 此(215)乃风之瑜伽。 智者们修持此法。 手印应知为二种。 如实以誓句之仪轨知晓。 智慧乃天女之手印。 林伽之手印乃天神。 从男女之交合中。 将于外产生。 以如实之瑜伽彼者。 应于内杀死生。 脉乃功德之形相。 无有男则无果。 无有大手印与誓句。 无有差别则无果。 风应聚集于一轮。 如同收束一般行持。 瑜伽士应击破。 应击破自(216)之风心。 应具足风之力量。 应进入中脉之门。 应以瑜伽之次第击破。 以风充满四轮。 应收束手之林伽。 双足朝上。 两尖端朝向地面。 稳固地拍打大腿。 尽力摇动。 以风击破风。 以风冲击风。 以风杀死风。 以风周遍一切。 以风赐予一切悉地。 以风将变得不死。 因此称为甘露(217)成就。 比尔瓦巴所说。 善加收束乃身体之事业。 须弥山。

【英语翻译】
Me. All sentient beings pay homage. This is the distinction of the body. Block the anus with the heel of the left foot. Press firmly with the root. The two root gates are tightly constricted. The right leg should be slightly extended. Sit properly on the cushion. Press down with the heart and chest. This is the yoga of closing the three doors. The winds (214) should be gathered into one. The mind should be focused on the four feet. The instructions on wind should be initiated. It should be broken by the two, sun and moon. By doing so, the wind will be stopped. The anus wheel is turned upwards. The bindu Rahu is raised upwards. All the channels shake violently. The supreme channel is upwards. By the yoga of body, speech, and mind. The body, speech, and mind are accomplished. When the habit becomes firm. One's own fire will be bright. With this mudra at all times. The yogi will surely walk. This is the yoga of union. It is considered the root samaya. This (215) is the yoga of wind. The wise ones practice this. Mudras should be known as two types. Know them as they are with the ritual of samaya. Jnana is the mudra of the goddess. The linga mudra is the god. From the union of male and female. Birth will occur externally. By that very yoga as it is. Birth should be killed internally. The channels are the form of qualities. Without a male, there is no fruit. Without the great mudra and samaya. Without distinction, there is no fruit. The wind should be gathered into one wheel. Act as if binding. The yogi should destroy. One's own (216) wind and mind should be destroyed. Having been endowed with the power of wind. One should enter the door of the central channel. It should be destroyed by the order of yoga. Fill the four wheels with wind. The linga of the hand should be constricted. The two feet are pointed upwards. The two tips are placed on the ground. Vigorously strike the thighs. Shake as much as possible. Wind destroys wind. Wind strikes wind. Wind kills wind. Wind pervades everything. Wind bestows all siddhis. Wind will become immortal. Therefore, it is called nectar (217) accomplishment. Said by Birwapa. Well restrained is the work of the body. Mount Meru.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིས་ནི་བར་དག་ཏུ། །རྡོ་རྗེའི་རླུང་རྩེ་བྱ་བ་ཡིས། །དབུག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཚངས་པའི་མདུད་པ་བཤིག་པར་བྱ། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་འགྲོ། །ལྷུན་པོ་དག་ནི་གཡོ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་གསད། །དང་པོ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཚངས་པའི་མདུད་པ་བཤིག་པར་བྱ། །དེ་བཤིག་ནས་ནི་བིཥྞུ་བཤིག །དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་མདུད་པ་བཤིག །དེ་ནས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་སྤངས། ། (༢༡༨)ཚངས་པའི་སྒོ་ནི་སྦས་པ་ལ། །རླུང་གི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །གདམས་པ་ཆེ་དང་འབིགས་པ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །འདི་ནི་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦྱོར་གྲུབ་གྲགས། །དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་གང་རིགས་པས། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རིག་གོ །གང་གིས་འདི་ལ་གོམས་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མངའ་བདག་འགྱུར། །བསྲུང་བ་ལྷ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དང་། །མི་ཡི་བདག་པོའི་བདག་པོར་འགྱུར། །དབང་བསྐུར་ཀུན་ལ་དག་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལྷག་པར་འགྱུར། །དེས་ན་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་འབད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་ (༢༡༩)འབྱུང་། །གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ། །རྣམ་གཉིས་དེ་ནི་དམ་པ་དང་། །འཆི་བ་ལས་ནི་གྲོལ་བ་དང་། །ལུས་སེམས་ལ་ནི་ཕན་པ་འབྱུང་། །སེམས་ལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ལ་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །ལས་ནི་རིགས་དྲུག་དག་ཀྱང་ཡིན། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སེམས་ཀྱིས་དེ་བླང་ཉམས་སུ་སྦྱར། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་བཏུད་བྱས་ཏེ། །བླ་མ་ལ་གུས་དགའ་བར་བཟུང་། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྩ་དགུ་བསྡམ། །རྐང་པ་ལག་པས་ (༢༢༠)བསྡམ་བྱ་སྟེ། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཐེན་པར་བྱ། །སྲོག་རླུང་ལན་གསུམ་དབྱུང་བྱ་སྟེ། །ལངས་པས་རྩ་རྣམས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་རྫོགས། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྲིན་ཚོགས་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་སྟེ། །རླུང་གིས་ཤུགས་ཀྱིས་གཏོར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལུས་འདི་དག་ཀྱང་ནི། །ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བགོས་གྱུར་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཞོམ་པར་བྱ། །དཀའ་བས་འབྱུང་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་བྱ་བས་མཉེ་བྱ་ཞིང་། །དབང་པོ་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ (༢༢༡)བཞག །བསྡམ་པ་ཆེན་པོས་གནས་པར་བྱ

【汉语翻译】
于彼等之间。
以金刚之风尖。
以此灌顶之结合。
当解梵天之结。
诸天行于须弥山顶。
须弥山亦摇动。
彼令一切昏厥。
杀梵天等诸天。
以最初之结合。
当解梵天之结。
解彼之后解毗湿奴（梵文天城体：विष्णु，梵文罗马拟音：viṣṇu，汉语字面意思：遍入天）。
彼后解自在天之结。
彼后舍弃愚痴等。
(218)梵天之门乃隐藏。
风之门乃分别。
大口诀与大穿透。
大手印乃第三。
此乃秘密三。
以彼等结合而成。
彼等三者随其所宜。
彼乃知晓三界者。
何人于此勤修习。
彼乃成为一切之主。
守护诸天之天等。
亦成为人主之主。
灌顶于一切乃清净。
一切无余皆超胜。
是故诸天皆当勤。
勤修大手印。
以此手印一切(219)生。
何为大成就。
二者乃殊胜。
且从死亡中解脱。
身心皆得利益。
仅以安住于心。
亦不复于胎中生。
手印之誓言如何？
于业之手印等。
众生乃由此而生。
业亦为六道。
法乃法之手印。
以心取彼而修习。
顶礼上师之足。
于上师恭敬欢喜。
此乃誓言手印。
大手印系缚九脉。
以足与手(220)当系缚。
一切脉皆当牵引。
命风当出三次。
起立令脉向上。
摧毁一切疾病之后。
大手印之义亦圆满。
如虚空之中。
云聚燃烧而密集。
如风以猛力摧毁。
如是此身亦。
虽为疾病所遍布。
亦当以方便之风摧毁。
艰难生起五大亦。
以业之行而揉捏。
诸根疲劳困倦时。
一心安住于心中(221)住。
以大系缚而安住

【英语翻译】
Among those.
With the vajra wind tip.
With this union of empowerment.
One should undo the knot of Brahma.
The gods go on top of Mount Meru.
Mount Meru also shakes.
It causes all to faint.
Kill the gods such as Brahma.
With the initial union.
One should undo the knot of Brahma.
After undoing that, undo Vishnu.
After that, undo the knot of Ishvara.
After that, abandon delusion and so on.
(218) The gate of Brahma is hidden.
The gate of wind is distinct.
Great instruction and great penetration.
The great mudra is the third.
This is the secret three.
With those, union is accomplished.
Whichever of those three is suitable.
That one knows the three worlds.
Whoever diligently practices this.
That one becomes the lord of all.
The gods who protect the gods.
Also becomes the lord of the lords of men.
Empowerment is pure for all.
Everything without exception becomes superior.
Therefore, all the gods should strive.
Practice the great mudra.
With this mudra, everything (219) arises.
Whatever is great accomplishment.
The two are excellent.
And liberation from death.
Benefit arises for body and mind.
Even just by abiding in the mind.
One will not be born in the womb again.
How is the vow of the mudra?
For the mudras of action and so on.
Beings are born from that.
Action is also the six realms.
The Dharma is the Dharma mudra.
Take that with the mind and practice it.
Bow to the feet of the guru.
Hold the guru in respect and joy.
This is the vow mudra.
The great mudra binds the nine channels.
With feet and hands (220) one should bind.
All the channels should be pulled.
The life wind should be expelled three times.
Standing up, direct the channels upwards.
After destroying all diseases.
The meaning of the great mudra is also complete.
Just like in the space of the sky.
Clouds gather, burning and dense.
Like the wind destroys with force.
Likewise, this body also.
Even if it is completely divided by diseases.
One should destroy it with the wind of skillful means.
Even the five elements that arise with difficulty.
One should knead them with the action of karma.
When the senses are tired and weary.
Abide with one-pointed mind in the state of (221) mind.
Abide with great binding

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་ནི། །སྟེང་དུ་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྐྲག །རྐང་པ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་པ་ཡིས། །ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སྐྲག་པར་བྱེད། །ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་འདི་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཀྱང་གཡོ་བར་བྱེད། །འདི་ནི་ཛྷ་ཧི་ཏའི་སྐར་མའོ། །དང་པོ་མི་ནི་ཡི་གེ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་ལྡན་པར་བཤད་པར་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ངེས་པར་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱ། །རླུང་གིས་ལུས་ནི་འཇིགས་པར་འགྱུར། །སྡོམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་ (༢༢༢)བྱ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་ཐིག་ལེ་གནས་པ་དང་། །ཛྷ་ཀི་བྷནྡྷའི་ལྷ་མོ་ཡིན། །མགྲིན་པ་བསྡམ་པ་ལྷ་ཡིན་ནོ། །དགང་བ་ཅན་དང་བུམ་པ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་བར་རྣམ་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྡམ་པར་བྱ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀུན་ལ་གསང་། །བཤང་ལམ་བསྡམ་པ་དང་ལྡན་པས། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་བསྐུམ་པ་དང་། །གྱེན་དུ་བླང་བར་བྱས་པ་ཡིན། །མཉམ་པའི་རླུང་དང་བསྲེ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བསྡམ་པར་བྱས་པ་ཡིན། །དབུ་མའི་སྒོ་རུ་གཏད་པར་བྱ། །ལམ་གསུམ་རྣམ་པར་འགོག་པར་བྱ། །རླུང་ནི་ནང་དུ་བཟུང་བར་བྱ། །སྲོག་གི་རླུང་ཡང་བརླན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འོག་ཏུ་འབམ། །གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པར་ (༢༢༣)བྱ་བ་ཡིན། །སྟེང་འོག་རླུང་གི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལྟར་མི་ཡི་ལུས་ལ་ནི། །གྲུབ་པའི་ལམ་ནི་རབ་གསལ་བ། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་རྒྱས་འགྱུར། །རྒས་པར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རྩ་རྣམས་རྒྱུན་ནི་འབབ་པ་དང་། །རྟག་པར་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །བསྡམ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །རྣམ་པར་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཤིས་ནི་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བ་དང་། །ཡུར་བའི་ནང་དུ་ཆུ་འབབ་སྟེ། །དེ་ནས་བསྡམས་པས་ལྡོག་པར་གྱུར། །ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བ་དང་། །བསྡམས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ནང་གི་ལུས་ལ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་ཤེས་ (༢༢༤)པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ནི་མ་ལུས་ཀྱང་། །འདིས་ནི་བསྡམ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གདམས་པ་འདི་ཡི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་གདམས་པ་བཞི་ཡིས་ནི། །ལམ་གསུམ་རྣམ་པར་བཀག་པའོ། །ལམ་བཞི་པོ་ནི་གསལ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་ལྷ་ཡི་ལམ་དུ་འགྲོ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་ལམ་གཉིས་པོ། །འོག་གི་ལམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་རྒྱུ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་བུམ་པ་ཅན། །དེ་ནི་རབ་

【汉语翻译】
此威力之轮，令上方天界惊恐，双足向下伸展，使所有龙族皆惊惧。此手臂的伸展与弯曲，亦使四方震动。此乃扎嘿达之星宿。首先，“米”字为字母之始。应宣说具足结合之法。以具足信心的结合，瑜伽士必定能成就大手印。应宣说大禁制。风使身体颤抖。禁制应知有两种：如实安住明点，以及扎吉班达之天女。收束喉咙是天神。具足充满与宝瓶之相。应如是持印。于顷刻间收束。对诸天与非天皆保密。以收束肛门，风即被完全收缩，并向上提升。与平等之风混合。瑜伽士应收束。导入中脉之门。应完全阻断三脉。风应 удерживаться 在内。命气亦应湿润。如是行持，则向下膨胀，应向上运行。上下之风结合。如是于人体之中，成就之道极为清晰。生起体验，身体增长，亦不会衰老。脉络恒常流动，且总是向下运行。以此大禁制，将会完全逆转。习性是向下走的。身体向外流动，如水流入沟渠。然后通过收束，使其逆转。只要向外流动，通过收束，就会逆转。同样，对于内在的身体，瑜伽士应恒常了知。身体的所有脉络，都因此而被称为收束。以此口诀之威力，诸天皆会显现。如是，通过此四口诀，三脉被完全阻断。四脉皆显明。成就者行于天道。生与死二道，被说为下行之道。是为福德与罪恶之因。因此，应完全舍弃二过患。风之自性即是宝瓶。此乃极

【英语翻译】
This wheel of power frightens the heavens above, and by extending the feet downwards, it makes all the nagas tremble. This stretching and bending of the arms also shakes the four directions. This is the star of Jha-hi-ta. First, the letter "Mi" is the beginning of the alphabet. One should explain the method of possessing union. By the union possessing faith, the yogi will surely accomplish the great mudra. The great restraint should be explained. The wind makes the body tremble. The restraint should be known as two types: as it is, abiding in the bindu, and the goddess of Jha-ki-bhandha. Constricting the throat is a god. Possessing fullness and the form of a vase. One should hold the mudra in this way. Constrict in an instant. Keep secret from all gods and non-gods. By constricting the anus, the wind is completely contracted and lifted upwards. Mix with the equalizing wind. The yogi should constrict. Direct into the door of the central channel. Completely block the three channels. The wind should be held inside. The life wind should also be moistened. By doing this, it swells downwards and should move upwards. The union of the upper and lower winds. Thus, in the human body, the path of accomplishment is very clear. Experience arises, the body grows, and one does not age. The channels constantly flow and always go downwards. By this great restraint, it will be completely reversed. The nature is to go downwards. The body flows outwards, like water flowing into a ditch. Then, by constricting, it is reversed. As long as it flows outwards, by constricting, it will be reversed. Similarly, for the inner body, the yogi should always know. All the channels of the body are known as constriction. By the power of this instruction, all the gods will become clear. Thus, by these four instructions, the three channels are completely blocked. The four channels are clear. The accomplished one goes on the path of the gods. The two paths of birth and death are said to be the lower path. It is the cause of merit and demerit. Therefore, one should completely abandon the two faults. The nature of the wind is the vase. This is very

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་མཉམ་པར་བྱ། །སྟེང་གི་ལམ་དུ་རྣམ་བྱས་ལ། །རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡི། །གདམས་པས་ཆུ་རྒྱུན་འགག་པ་ལྟར། ། (༢༢༥)འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགོག །དེས་ན་དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཛྷོ་ནི་གདམས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །གྲུབ་པའི་ལམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མི་ནི་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་བིར་ཝ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་དུར་ཁྲོད་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། (༢༢༦)ཤྲཱི་ཨ་མཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ། །བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །གང་ཞིག་དད་ལྡན་དབང་པོ་དམ་ཚིག་ཅན། །བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་འདི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །གང་གིས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས། །རྩེ་གཅིག་ཞག་བདུན་ལོ་སྒྲ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལུས་དག་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་རང་དགར་འབྱུང་། །ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཆོ་ག་གསུམ་མམ་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྤྱི་གཙུག་ས་བོན་ཧཱུཾ་དང་བཾ་གྱི། འོད་ (༢༢༧)ཟེར་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དག་ཅིང་སྟོང་གསལ་ཉིད་སྦྱངས་པས། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་མེད་བཞིན་སྐུ་མདོག་དང་། །ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་དང་མེ་ཕུང་བཅས། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ལྟོས། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་སེམས། །སེམས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དེ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཏེ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་ན་རྒྱུ་འཆི་རྒྱུ་ (༢༢༨)དང་། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་མ་གྲུབ་ཅིང་། །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ལོ། །མ་གྲུབ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྐལ་པར་བསྒྲུབ་ཀྱང་དོན་མེད་འགྱུར། །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཁོ་ནར་ཟད། །གང་གིས་མཚམས་མེད་ལྔ་རྫོགས་ཀྱང་། །འཆི་ཁའི་དོ་

【汉语翻译】
应当平等对待。在上面的道路上进行修饰，与风一起结合的，用诀窍就像水流停止一样，(225)完全阻止一切众生。因此，凭借它的恩德，被称为“佐尼诀窍”。与成就之道完全相应，人会转变而不是其他。通过了解这个手印，即使有傲慢也具有意义。因此，它了解一切。名为“不死成就法”由大学者吉祥比尔瓦巴所著圆满。由印度的大瑜伽士吉祥尸林尊者面前，以及藏地的译师玛尔巴罗扎瓦在德多的尸林中翻译。《心不死之根本》完毕。印度语：(226)Śrī Amāra Mahājñāna Nāma。藏语：名为《吉祥不死大智慧》。顶礼吉祥不死大智慧。胜者报身金刚持，听闻此不死智慧自声。任何具信、具根、具誓言者，依止上师，请领悟此义。谁若舍弃此生，一心以七日之年音，如何从烦恼之身中，自然生起智慧之身。以无量发心为前行，以三种仪轨或一瞬间，自身本尊父母的，头顶种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）的，光(227)芒，身体内外的一切，都清净且空明，修习此，显空彩虹光之身，无自性却有身色，面容手印，以及火堆，清晰且无分别念的，观为无漏大乐空。自身显空本尊身，心是显空本尊身，心与本尊身无别，如梦境中的水中月，自性双运大，本体不可言说，超离心识，那是三世诸佛，未见、不见、不见的。于彼无有生老病死(228)，轮回涅槃未成立，由于远离所迁、能迁，因此不死自解脱。未成立。如是未证悟的瑜伽士，即使修行无数劫也变得无意义，只是进入邪道而已。谁若造作五无间罪，

【英语翻译】
Should be treated equally. On the path above, adorn yourself. With the wind, in union, with the instruction, like the stopping of a stream, (225) completely prevent all beings from going. Therefore, by its grace, it is known as the "Jhoni Instruction." Perfectly endowed with the path of accomplishment, the person transforms and is not otherwise. By knowing this mudra, even with arrogance, it has meaning. Therefore, it knows all. The completion of the work called "The Accomplishment of Immortality," composed by the great master, glorious Birwapa. Translated by the great Indian yogi, the glorious Lord of the Cemetery, and the Tibetan translator Marpa Lotsawa, in the cemetery of Teto. "The Root of the Immortal Mind" is complete. In the Indian language: (226) Śrī Amāra Mahājñāna Nāma. In the Tibetan language: Called "The Glorious Great Wisdom of Immortality." Homage to the Glorious Great Wisdom of Immortality. The Victorious Sambhogakaya Vajradhara, heard this self-sound of immortal wisdom. Whoever is faithful, capable, and possesses vows, rely on the supreme guru, please realize this meaning. Whoever abandons this life, with one-pointedness, with the sound of the year for seven days, how from the body of afflictions, the body of wisdom arises spontaneously. With immeasurable bodhicitta as the preliminary, with three rituals or in an instant, of one's own deity, father and mother, the seed syllables on the crown of the head, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦), the rays of light (227), all the inner and outer parts of the body, are purified and clear, practicing this, the body of appearance-emptiness, rainbow light, without inherent existence, yet with body color, face, hand gestures, and a fire heap, clear and without conceptualization, view as the great uncontaminated bliss-emptiness. One's own body is the appearance-emptiness deity body, the mind is the appearance-emptiness deity body, the mind and the deity body are inseparable, like the moon in water in a dream, the great nature of union, the essence is inexpressible, beyond mind, that is unseen, unseeing, and will not be seen by the Buddhas of the three times. In that, there is no cause for aging or death (228), samsara and nirvana are not established, because of being separated from the transferable and the transferrer, therefore, immortality is self-liberated. Not established. Thus, a yogi who has not realized this, even if practicing for countless eons, it becomes meaningless, and only enters a wrong path. Whoever commits the five heinous crimes,

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཚེའམ་དུས་གཞན་དུ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་པའམ། །དྲན་ཐོས་རེག་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་། །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་རང་དག་ནས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུར་མངོན་སངས་རྒྱ། །སྒྲིབ་པ་ཆུང་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་ནི་འཆུགས་མེད་གནད་ཡིན་ (༢༢༩)ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་རྐྱེན་དབང་གིས། །འཆི་ཁར་དྲན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དཔེར་ན་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན། །སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །མཚམས་སྦྱོར་ངན་པས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཀྱང་། །གསལ་དྭངས་རྫིང་བུར་རྡོ་རྒྱབ་བཞིན། །སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་ལོང་མེད་ཀྱང་། །བཅོ་ལྔའི་ཉི་རྒས་ཟླ་ཤར་བཞིན། །འཆིའམ་འཆི་ཁར་དྲན་ཐོས་ཀྱིས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །འགགས་མེད་གཟུགས་སྐུར་རང་ཤར་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ (༢༣༠)མ་སྟོངས་བར། །གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་དབང་པོ་རབ། །དེ་དོན་སྐད་ཅིག་རྟོགས་གྱུར་པས། །དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་འདི་རྟོགས་པས། །བདུད་བཏུལ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འདི། །མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་མ་གཏོགས་པ། །ཐབས་གཞན་གང་གིས་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་མཆོག་བརྟེན་ནས། །གུས་ཤིང་མཉེས་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །སྙིགས་ (༢༣༡)མ་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཚེ། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི། །ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །མི་རབས་བདུན་ནས་གསུམ་ལའོ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་གསེབ་ཏུ་གསུངས་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཉིད་དང་། རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །འཆི་མེད་ཚིག་རྐང་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ། (༢༣༢) (༢༣༣)ནི་གུ་མའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་པྲ་ི་དྷཱ་ན་རཱ་ཛ་ན་

【汉语翻译】
或者其他时候。
不朽金刚四句。
出自智慧海续。
哪怕仅仅是一瞬间，
通过忆念、听闻或接触，
要害断除，痛苦自然清净，
中阴身中，显现报身成佛。
小小的障碍更不用说。
这是毫无错谬的要点(229)啊！
如果身心受业力影响，
临终时未能忆念，
譬如炮弹的发射机关，
之前的要害不会舍弃中阴。
胜者报身自然显现。
即使恶劣的连接扰乱了相续，
如同清澈的池塘被投掷石块，
之前的要害不会舍弃中阴。
报身大乐自然显现。
即使没有变得稳固而无暇，
如同十五的夕阳和初升的月亮，
临终或临死时通过忆念听闻，
中阴身中报身毫无疑问。
自心无生法身中，
无碍色身自然显现，
轮回之海(230)未空尽之前，
随所应化，利他事业自然成就。
体性、相状、事业等，
请证悟为大双运。
所谓死亡只是分别念，
无有死亡，是殊胜的根基。
若能瞬间证悟此义，
便能前往清净乐空空行刹土。
三世诸佛皆因证悟此义，
降伏魔军，转动法轮。
因此，诸佛的心髓精华，
虽在众多经续中宣说，
但若非依靠上师的恩德，
用其他方法无法获得。
因此，依靠殊胜的上师，
恭敬承侍是关键。
浊世(231)邪见扰乱相续时，
当以信心和教证来庄严。
这不朽的大智慧，
以独一传承的金刚封印封印。
从七代到三代。
自心不朽，自然解脱圆满。
智慧空行母于桑丹的森林深处宣说，由译师格朗达玛洛珠翻译。
由同一位译师和仁钦桑波共同审定。
我琼波瑜伽士向那位空行母献上五百金币，请求并修持了此法。
不朽四句偈圆满。
善哉！
善哉！
(232)(233)尼古玛的祈愿文封印在此。
印度语：Ārya praṇidhāna rājana

【英语翻译】
Or at another time.
The four lines of the Immortal Vajra.
From the Tantra of the Ocean of Wisdom.
Even if it is just a moment,
Through remembering, hearing, or touching,
The key point cuts through, suffering is naturally purified,
In the bardo, manifest enlightenment as the Sambhogakaya.
What need to mention small obscurations?
This is the unerring key point (229)!
If the body and mind are influenced by karma,
And one fails to remember at the time of death,
Like the mechanism of a cannon,
The previous key point will not abandon the bardo.
The Victorious One, the Sambhogakaya, will naturally arise.
Even if a bad connection disturbs the continuum,
Like throwing a stone into a clear pond,
The previous key point will not abandon the bardo.
The Sambhogakaya, Great Bliss, will naturally arise.
Even if it has not become stable and there is no time,
Like the setting sun of the fifteenth and the rising moon,
Through remembering and hearing at the time of death or dying,
There is no doubt about the Sambhogakaya in the bardo.
From the unborn Dharmakaya of one's own mind,
The unceasing Rupakaya will naturally arise,
Until the ocean of samsara (230) is emptied,
Whatever is to be tamed, the benefit of others will be spontaneously accomplished.
Essence, form, and activities,
May you realize them as the Great Union.
What is called death is just conceptual thought,
There is no death, it is the supreme faculty.
If one realizes this meaning in an instant,
One will go to the pure, blissful, and empty realm of the Dakinis.
The Buddhas of the three times realized this meaning,
Subdued the Maras, and turned the Wheel of Dharma.
Therefore, this essence of the Buddhas' heart,
Although taught in many Sutras and Tantras,
Without the kindness of the holy Guru,
It cannot be obtained by any other means.
Therefore, relying on the supreme Guru,
Reverence and pleasing him are the key.
When the degenerate (231) wrong views disturb the continuum,
Adorn it with faith and scriptural authority.
This immortal great wisdom,
Is sealed with the Vajra seal of a single lineage.
From seven generations to three.
One's own mind is immortal, naturally liberated, complete.
The Wisdom Dakini spoke in the depths of the Sengdeng forest, and the translator Gya Loterma Lodro translated it.
It was also finalized by the same translator and Rinchen Zangpo.
I, Khyunpo Naljorpa, offered five hundred gold coins to that Dakini, requested and practiced this Dharma.
The Immortal Four-Line Verse is complete.
Good!
Good!
(232)(233) Niguma's Prayer and Seal are here.
In the Indian language: Ārya praṇidhāna rājana

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ (༢༣༤)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མོས་གུས་ཚད་མེད་བླ་མ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །རྣམ་དག་ལུས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་མཉམ་མཆོད། །སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚེ། །ལོག་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་བཞིན་བླ་མ་ངན། །གྲོགས་ངན་སྦྱིན་བདག་ངན་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་། །བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་བྱང་ཆུབ་དེར་ཐོབ་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རིགས་བཟང་ནད་མེད་ཅིང་། །དབྱངས་སྙན་གཟུགས་མཛེས་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་ནས། །ཚེ་རིང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་ཤོག །གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་ (༢༣༥)དྲན་རེག་ཚེ། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་དང་མཐུན་པར་ཤོག །བདག་ནི་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མགོན་སྐྱབས་རེ་གནས་དཔུང་གཉེན་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གང་ལ་གང་འདོད་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚུལ་བཞིན་བདག་གིས་མ་ལུས་སྐོང་བར་ཤོག །བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་རྣམས་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཞིང་། །དག་སྣང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །གང་སྐྱེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་བདག་གྱུར་ནས། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བསམ་མ་ཐག །ཕུན་ (༢༣༦)སུམ་ཚོགས་པ་དཔག་མེད་ཆར་བབས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །བདག་ནི་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ། །འགྲོ་ཀུན་ནད་གདོན་འཐབ་རྩོད་དབུལ་ཕོངས་བྲལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོང་བྱེད་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ཤོག །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་ (༢༣༧)འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མངོན་གྱུར་ཤོག །བད

【汉语翻译】
玛。藏语中：《圣妙吉祥祈愿王经》。向所有的佛和菩萨顶礼！十方三世诸佛海，以圆满的慈悲事业，我所发的所有这些祈愿，愿如所愿成就！从现在开始（234），在一切时节，以无量的虔诚令上师欢喜，以清净的身语受用供养等同虚空般的供品，愿刹那不离地增广事业！生生世世听闻讲说禅修时，愿不遇到邪师以及恶劣的上师，恶友恶劣的施主，愿依止殊胜的上师，获得菩提果位！生生世世，愿具足高贵的种姓，无有疾病，音声美妙，容貌端庄，具有威严和力量，寿命长，眷属圆满，具足受用和佛法，一切自然成就，受到众人敬重！无论转生于何处，一切世，众生见到、听到（235）、忆念、触及时，愿美丽悦意，百看不厌，远离不和，与一切和谐！我成为等同虚空的一切众生的，怙主、救护、依靠、助伴，对于他们的一切愿望，愿我如理地全部成办！对于想要利益我的朋友们，身语意三与我一同行持祈愿，从此时起，刹那不离，愿清净显现、安乐幸福圆满！无论转生于何处，愿我成为如意宝，一切所需所愿，心中刚一忆念，无量圆满（236）如雨般降下，愿一切众生安住于安乐！我所居住的一切处所，愿一切众生远离疾病、邪魔、争斗、贫困，寿命长，无有疾病，具足佛法和受用，吉祥圆满！此生以及一切生世，愿获得如同虚空宝藏般的受用，四种布施遍及十方，以十度令一切众生成熟解脱！对于轮回涅槃的一切法，从无有执着的智慧中，愿三世所知的一切（237）轮涅，刹那间全部现前！我

【英语翻译】
Ma. In Tibetan: The Noble King of Aspiration Prayers. I prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas! May all these aspirations that I have made, through the perfect activity of compassion of the ocean of victorious ones of the ten directions and three times, be fulfilled just as they have been made! From now on (234), in all ways, with immeasurable devotion, may I please the Lama, and offer pure body, speech, possessions, and offerings equal to space. May the activity increase without separation for an instant! In all lifetimes, when listening, explaining, meditating, and practicing, may I not encounter false teachers, bad Lamas, bad friends, and bad patrons, and may I rely on the supreme Lama and attain enlightenment there! In all lives, may I have a good lineage and be free from illness, with a melodious voice, beautiful form, splendor, and strength. May I have a long life, retinue, possessions, and all Dharmas, spontaneously accomplished and honored by all! In all lifetimes wherever I am born, when sentient beings see, hear (235), remember, or touch me, may I be beautiful and pleasing, never tiring to behold, free from discord, and in harmony with all! May I become the protector, refuge, hope, and support of all sentient beings equal to space, and may I completely fulfill all their desires in accordance with the Dharma! May all friends who wish to benefit me practice the same aspiration with body, speech, and mind. From this time on, may we never be separated for an instant, and may pure vision, happiness, and well-being be perfectly fulfilled! Wherever I am born, may I become a wish-fulfilling jewel, and as soon as I think of all needs and desires, may immeasurable perfection (236) rain down like rain, and may all sentient beings be placed in happiness! In all places where I dwell, may all beings be free from disease, evil spirits, fighting, and poverty, with long life, health, Dharma, and possessions, and may auspiciousness and well-being be perfectly fulfilled! In this life and in all lives, may I possess the treasures of the sky, and may I give the four kinds of generosity in the ten directions, and may I ripen and liberate all beings through the ten perfections! For all phenomena of samsara and nirvana, from the perfection of wisdom without attachment or obstruction, may all the spheres of knowledge of the three times (237) be completely manifest in an instant! I

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནི་བསླབ་གསུམ་དྲི་མེད་ལེགས་བརྒྱན་ཞིང་། །རྩོད་བྲལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ལ་འགྲོ་བ་ཀུན་འགོད་ཅིང་། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་ཤོག །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་ཆོག་ཤེས་ཟས་གོས་ལྡན། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྐད་ཅིག་མི་འབྱུང་བར། །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཤོག །ལྷ་འདྲེ་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྦད་བསྐུལ་སྐད་ཅིག་མི་དགོས་པར། །སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཞིང་བྲན་བཞིན་ (༢༣༨)ཉན་པ་དང་། །མཐུ་སྟོབས་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག །བདག་གིས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཅིག་ལ་གཅིག་འཚེའི་གནོད་པ་རབ་ཞི་ནས། །བུ་གཅིག་མ་བཞིན་བརྩེ་བས་གནས་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པའི་ཚེ། །གནད་གཅོད་མི་འབྱུང་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ནས། །གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྐལ་པའི་རྡུལ་སྙེད་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཡིས། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ (༢༣༩)བདག་གིས་མཆོད་བྱེད་ཤོག །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོར་མངོན་གྱུར་ཏེ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཚད་མེད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་རབ་མཐོང་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་རྟོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་དབྱངས་མངོན་གྱུར་ནས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྒྲོགས་ཤིང་། །འགྲོ་རྣམས་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་ཏུ། །མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་ཀུན། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་དུ་སྐད་ (༢༤༠)ཅིག་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཁམས་དང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐའ་དང་། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཚད་མེད་ལྟར། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །གཏིང་མཐའ་དཔག་མེད་ཚད་བཟུང་མེད་པར་ཤོག །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དཔག་མེད་བདག་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རེ་སྐོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་། །མཁའ་མཉམ་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །མ་འོངས་དུས་སུ་ནད་མཚོན་བསྐལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་གྱུར་པའི་ཚེ། 

【汉语翻译】
何处三学无垢善庄严，断诤天人世间供赞叹，令诸众生安住胜戒律，一切圆满善妙之功德。 寂静山居知足具衣食，内外障碍刹那不产生，证悟究竟事业无量故，祈愿成熟解脱诸有情。 诸天鬼神力大骄慢者，无需刹那劝请及修供，献上命心如仆（238）听使唤，祈愿威力圆满护持教。 我之慈悲现前证悟故，三界有情一切诸众生，一伤一害灾祸皆平息，如独子母慈爱而安住。 何时死亡行持之时节，莫生阻断法身愿证悟，色身自显利他任运成，祈愿舍利引导诸有情。 诸佛刹土一切之方所，如来劫海微尘数量众，普贤供云等同虚空界，（239）我于劫海之中作供养。 清净刹土显现如海故，清净行持智慧无量故，通达一切法性如海故，祈愿证悟一切智慧海。 如来海之语声现前故，周遍虚空宣扬梵音调，我以诸众语言演妙法，祈愿安置有情于佛地。 如同普贤幻化之行持，证悟无边幻化之禅定，一切佛身以及诸刹土，（240）祈愿刹那之间能成就。 如同有情界与大海之深广，以及虚空边际法界无量般，我之愿文禅定与事业，祈愿无有边际不可测量。 化现无量转轮圣王身，满足众生期望护持法王政，于等虚空刹土皆自在，祈愿安置一切有情于安乐。 未来之时疾病刀兵劫，有情痛苦可怜哀号时，

【英语翻译】
Wherever the three trainings are immaculate and well-adorned, The world with gods and humans, free from strife, makes offerings and praises. May all beings be established in the supreme discipline, And may all excellent qualities be perfectly fulfilled. In secluded mountain hermitages, content with food and clothing, Without the arising of inner and outer obstacles for even a moment, Through the limitless activities of perfected experience and realization, May all beings be ripened and liberated. All powerful and arrogant gods and demons, Without needing to be propitiated, supplicated, or urged for even a moment, Offer their life-essence and listen like servants (238), May they fully possess power and strength to protect the teachings. Through my manifest realization of love and compassion, May all sentient beings of the three realms, Without exception, Completely pacify the harm of injuring one another, And abide with affection like a mother with her only child. When the time comes to enact death, Without the arising of obstructions, may the Dharmakaya be realized, May the Rupakaya self-arise, spontaneously accomplishing the benefit of others, And may the relics of the body guide all beings. In all the pure lands of the Buddhas, In the oceans of Buddhas as numerous as atoms in an eon, With Samantabhadra's clouds of offerings equal to the sky, (239) May I make offerings throughout the ocean of eons. May pure realms be manifest like an ocean, May pure conduct and immeasurable wisdom, Thoroughly see all dharmas like an ocean, And may I realize all the oceans of wisdom. May the voice of the ocean of Buddhas be manifest, Proclaiming the Brahma-like sound pervading the ends of space, May I teach the Dharma in the languages of all beings, And may I establish all sentient beings in the state of Buddhahood. Just like the illusory conduct of Samantabhadra, May the non-dual illusory samadhi be realized, May all the bodies of the Buddhas and all the pure lands, (240) Be accomplished in an instant on a single atom. Like the depths and limits of the realms of sentient beings and the ocean, And like the measureless expanse of space and the Dharmadhatu, May my aspirations, samadhi, and activities, Be without depth, limit, immeasurable, and uncontainable. Emanating countless Chakravartin kings, Fulfilling the hopes of all beings and upholding the Dharma's royal governance, Wielding power over all sky-like realms, May I establish all sentient beings in happiness. In the future, during the eon of disease and weapons, When sentient beings are suffering and miserable,

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
།བདག་ནི་སྨན་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ (༢༤༡)ཤོག །མུ་གེའི་བསྐལ་པས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱུར་པའི་ཚེ། །བཟའ་བཏུང་དར་ཟབ་གསེར་དངུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁའ་མཉམ་སྤྲིན་གཏིབས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཆར་འབེབས་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྟོངས་པར་མ་གྱུར་ཚེ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་གཏུགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཤོག །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པ་ཅན། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་མ་ཐུལ་བའི། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་བདག་གིས་རབ་བཏུལ་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག ། (༢༤༢)ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །དེ་སྲིད་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་རང་ཤར་གྱིས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་པའི། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་མངའ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དཔག་མེད་སྨིན་ཅིང་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །སྨོན་ལམ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་བས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤོག །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་དཔག་མེད་འབྱུང་ (༢༤༣)གྱུར་པས། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་མོས་དད་པ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །གང་གིས་འདེབས་པ་དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །བདག་གཞན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །འཕགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།། །། (༢༤༤) (༢༤༥)ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་བཞུགས་སོ།། །། (༢༤༦)རྟག་བརྟན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་སྤྲོ་བསྡུ་ལ། །རྣམ་པར་རོལ་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་། །དབྱེར་མེད་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་འདུད། །སྙིགས་མའི་རང་མདངས་མངོན་པར་ཤར་བའི་སྐབས། །ཐ་མལ་རྨོངས་པ་བདག་འདྲས་ཟབ་རྒྱས་དོན། །བཤད་པས་ཅི་བྱ་རང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ། །འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མཆེད་པོས་བཀའ་གནང་དང་། །རང་འདྲའི་རྨོངས་པ་འགའ་ལའང་ཕན་པའི་

【汉语翻译】
愿我亦成无上医王， 刹那之间息灭众生苦。(241) 饥馑劫时遭逢饥渴者， 食饮绸缎金银诸受用， 愿如祥云弥漫虚空界， 于十方降下五欲之雨。 以菩提心之伟大行持， 未能穷尽轮回大海之际， 愿周遍虚空一切诸有情， 随其所应化者而调伏。 步入邪途具力骄慢者， 十方三世诸佛所未调， 愿我悉能调伏彼一切， 刹那之间安置于佛地。(242) 乃至有情轮回未空前， 如是利生事业无勤任运成， 愿能成熟解脱一切诸有情， 成办众生之事恒常无间断。 十方三世诸佛如海众， 各个凡夫菩萨之生世， 无数劫中发心立誓愿， 圆满二资粮已现前成正觉， 以圆满具足功德大海众， 成熟解脱无量诸有情者， 彼等誓愿事业总集之功德， 愿我誓愿事业极广大。 成办他利无量事 (243) 业故， 愿我所发一切诸誓愿， 皆能增长殊胜菩提胜妙欲， 凡是祈请此愿文诸众生， 悉皆圆满一切诸希愿。 十方三世轮涅一切之， 吉祥善妙圆满诸功德， 如水流般无有间断地， 愿自他一切处周遍充满。 圣妙吉祥祈愿王终。(244) (245)为利益初发业之入道者所著之生圆次第要义汇集完毕。(246) 恒常坚固圆满成就之无漏， 乐空定门百种舒卷之， 种种游舞莲花生金刚， 无别莲花日光敬顶礼。 五浊恶世自性光明显现时， 如我庸愚之辈说深广义， 亦是徒劳自寻烦恼因， 然因金刚道友作请白， 为利如我等愚昧少分者,

【英语翻译】
May I also become the supreme king of medicine, instantly pacifying the suffering of all beings. (241) When famine strikes and beings suffer from hunger and thirst, may food, drink, silks, gold, silver, and all desirable things gather like clouds filling the sky, and may a rain of the five desirable qualities fall in the ten directions. Through the vast activity of bodhichitta, until the ocean of samsara is emptied, may I show all beings, reaching to the ends of space, exactly what they need, according to their individual dispositions. May I completely subdue all beings who have entered the wrong path, who are powerful and arrogant, and whom the buddhas of the ten directions and three times have not tamed, and may I place them in the state of buddhahood in an instant. (242) As long as sentient beings remain in samsara, may my activity effortlessly and spontaneously arise to ripen and liberate all sentient beings, and may the welfare of beings be accomplished continuously and without interruption. The ocean of buddhas of the ten directions and three times, each individual ordinary being and bodhisattva, have generated the mind of enlightenment and made aspirations for countless eons, have perfected the two accumulations, have manifestly attained enlightenment, and through their perfect qualities and ocean of merit, ripen and liberate immeasurable sentient beings. Combining all their aspirations and activities into one, may my aspirations and activities become vast. Through the immeasurable accomplishment of the welfare of others (243), may all my aspirations increase the supreme desire for perfect enlightenment, and may all who pray to this aspiration be completely fulfilled. May all the auspiciousness, goodness, and perfection of samsara and nirvana in the ten directions and three times, flow continuously like a river, and may it pervade everywhere for myself and others. The Noble King of Aspirations is complete. (244) (245) A compilation of the essential points of the generation and completion stages, for the benefit of beginners on the path, is complete. (246) I pay homage to Padmasambhava and the sunlike power of the lotus, inseparable from the unchanging, permanent, perfectly accomplished, uncontaminated bliss-emptiness samadhi, which displays hundreds of doors of expansion and contraction. At a time when the radiance of the degenerate age is manifestly shining, what is the use of someone like me, an ordinary ignorant person, explaining the profound and vast meaning? It is only a cause for tiring oneself. However, since my vajra brothers have requested it, and for the benefit of some ignorant people like myself,

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
གཏམ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ། །བརྟེན་ནས་གང་ཤར་བཀག་མེད་ལྷུག་པར་སྨྲ། །རྙེད་དཀའི་ (༢༤༧)དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་ད་རེས་ཐོབ། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བོར་མ་ལུས་ཆོས་དང་མཇལ། །སངས་རྒྱས་དངོས་སྣང་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གང་ཟབ་ལྟ་བ་དང་། །བླ་མའི་ཁྲོད་ནས་སུ་བཟང་འདོམ་པས་ཆོག །རང་དབང་ཡོད་དུས་ཆོས་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས། །འཛོམ་པའི་དུས་འདིར་གཞན་དོན་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། །རང་མགོ་ཐོན་ཙམ་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་ན། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འཆི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི། །དཔལ་འབྱོར་ཡོད་ཀྱང་མལ་གྱི་ཤུལ་དུ་ལུས། །རྣམ་ཤེས་དཀར་ནག་ལས་ (༢༤༨)ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་འགྱོད་ཀྱང་མི་ཕན་པས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པ་རུ། །སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པར་འཚལ། ༈ །ཉམས་ལེན་རྨང་རྡོ་ངེས་འབྱུང་ཁོ་ན་ཡིན། །ཉམས་ལེན་འཇུག་སྒོ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཉམས་ལེན་གཞུང་ལམ་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཉམས་ལེན་སྲོག་ཤིང་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ཚུགས་ཡིན། །ཉམས་ལེན་འབྲལ་མེད་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་ཡིན། །ཉམས་ལེན་གེགས་སེལ་དཀོན་མཆོག་བློ་གཏད་ཡིན། །ཉམས་ལེན་བོགས་འདོན་བླ་མར་མོས་གུས་ཡིན། །ཉམས་ལེན་འཁྲུལ་མེད་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཉམས་ལེན་གནད་འདུས་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་བ། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར། །བླ་མའི་རོལ་པར་ཤར་ན་གཅིག་ཆོག་ཡིན། ༈ །དབང་པོ་ཡང་རབ་སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་དང་། །མོས་གུས་ཚད་དུ་ཕྱིན་དང་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག །དེ་དག་རྣམས་ནི་རིམ་རྩོལ་མ་བྱས་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གཟིགས་པ་འཐད་རུང་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་ཀུན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་ཐོས་པས་བསམ་བྱུང་བསྐྱེད། །བསམ་པས་བསྒོམ་ཉམས་བསྐྱེད་དེ་གོ་རིམ་བཞིན། ། (༢༤༩)རྣམ་གཡེང་སྤངས་ཏེ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་བྱས་ན། །དང་པོ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ཙམ་རྟོགས། །བསམ་པས་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་འཛིན་རགས་པ་ཞི། །བསྒོམ་པས་སེམས་ཐོག་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་སོགས། །སྔ་མ་སྔ་མས་རྒྱུ་བྱས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད། །དེ་དག་མི་ལྡན་རྒྱུ་མེད་འབྲས་འདོད་ལྟར། །བསགས་སྦྱང་སྒྲུབ་ཚུགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ་ལོ། །ངེས་ཤེས་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་སྡུག་ཡུས་ཆེ། །དེ་འདྲས་ཉམས་མྱོང་བློ་ཐག་ཆོད་མི་འགྱུར། །ཐག་མ་ཆོད་པས་ཐེ་ཚོམ་ངང་དུ་ལུས། །ཐེ་ཚོམ་ཁོ་ན་མཆོག་གི་བར་ཆད་ཡིན། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ།

【汉语翻译】
谈话。
仅仅依靠尊贵上师的加持，
畅所欲言，毫无阻碍。
难得的(247)闲暇圆满今已得，
平凡之人无余皆与佛法遇。
视师如佛，上师慈悲摄受。
佛法之精髓，最深奥之见地，
上师之中谁更优，衡量即可。
自由自在之时，与法相符之顺缘，
具足之此时，即使他利不成办，
若连自利之修行亦未做，
何时逝世不定，临终之时除佛法外，
任何皆无益，转轮王的，
财富虽有，亦遗留于床榻之侧。
神识随黑白(248)业力而行，
无所适从，后悔亦无益，
故从现在起，莫拖延，
身语意三门努力行善。
修行的基石唯是出离心，
修行的入门唯是信心，
修行的正道唯是慈悲心，
修行的命脉是专注实修。
修行不离谨慎与正念，
修行遣除障碍是信赖三宝，
修行增上是敬 गुरु (藏文：བླ་མ།，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师)。
修行无谬是上师之教言，
修行要诀是上师本尊空行三根本合一，
寂静与忿怒本尊坛城无余，
显现为上师之游舞，则一即足矣。
根器最上者，若有先前之串习，
信心已至圆满，及大士夫，
彼等无需次第勤作，
亦能如实见证法性真谛。
除彼等外，其余一切如圣者龙树所言，
依听闻生思维，
依思维生修证，如是按次第，
(249)舍弃散乱，恒常精进，
首先依听闻而生之智慧，
略微了知轮回涅槃诸法之体性，
依思维平息粗分之错觉实执，
依修持于心上彻底决断等，
前者为因生起后者，
若不具足彼等，如无因而欲得果，
积累净障实修之方式甚好。
无有定解之修行，徒增痛苦，
如是不能生起体验，亦不能决断，
不能决断故，处于疑惑之中，
疑惑唯是殊胜之障碍，
听闻思维修持，于内心获得定解之时。

【英语翻译】
Talk.
Relying solely on the blessings of the glorious Lama,
I speak freely, without any hindrance.
This time, I have obtained the precious leisure and endowment that are difficult to find (247),
And all ordinary beings have encountered the Dharma.
The Lama, who appears as the actual Buddha, has taken me under his care.
The essence of the Dharma, the most profound view,
And who is the best among the Lamas, can be measured.
When there is freedom, all the conditions conducive to the Dharma,
Even if benefiting others is not accomplished at this time of abundance,
If you do not practice even enough to take care of yourself,
Death is uncertain, and at the time of death, nothing but the Dharma,
Will be of any help. Even if you have the wealth of a Chakravartin,
It will be left behind on the bed.
The consciousness follows the black and white (248) karma,
It is helpless and regretting is of no use,
Therefore, from now on, without procrastination,
Strive to engage in virtuous deeds with body, speech, and mind.
The foundation of practice is solely renunciation,
The gateway to practice is solely faith,
The main path of practice is solely compassion,
The lifeblood of practice is single-pointed accomplishment.
Practice is inseparable from mindfulness and awareness,
The removal of obstacles in practice is reliance on the Three Jewels,
The enhancement of practice is devotion to the गुरु (藏文：བླ་མ།，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，English meaning: guru).
The unerring practice is the Lama's instructions,
The essential practice is the unification of the Three Roots,
If the entire mandala of peaceful and wrathful deities,
Arises as the play of the Lama, that alone is sufficient.
Those with the highest faculties, who have previous training,
Whose faith has reached perfection, and the great beings,
They do not need to make gradual efforts,
It is reasonable for them to see the truth of Dharma.
Other than them, as the noble Nagarjuna said,
From hearing, generate thought,
From thought, generate meditation experience, in that order,
(249) Abandoning distraction, always strive,
First, with the wisdom arising from hearing,
Generally understand the characteristics of the Dharma of Samsara and Nirvana,
With thought, pacify the gross clinging to the illusion of reality,
With meditation, make a thorough decision on the mind, etc.
The former is the cause for generating the latter,
If these are not possessed, like wanting a result without a cause,
The way of accumulating, purifying, and practicing is very good.
Practice without certainty is a great cause of suffering,
Such a practice will not generate experience, nor will it lead to a firm decision,
Because it is not decided, one remains in doubt,
Doubt alone is the supreme obstacle,
When certainty is gained in the mind through hearing, thinking, and meditating.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
 །ཁྱོད་ཀྱི་བསྒོམ་འདིས་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཟེར་ཡང་། །ཡང་ཁུ་འཕྲིག་མི་སྐྱེ་ཐག་ཆོད་ལགས། ༈ །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་གི། གནད་དོན་བསྡུ་ན་རང་སེམས་འདུལ་ཐབས་ལགས། །སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་པོའི་འཇུག་སྒོ་ནི། །ངེས་འབྱུང་ཁོ་ན་མེད་ཐབས་མེད་པ་ལགས། །ངེས་འབྱུང་གཤའ་མ་སྐྱེ་ན་བྱ་བྱེད་ཉུང་། །བྱ་བྱེད་ཉུང་ན་བྱར་མེད་དོན་དང་ཉེ། །བྱར་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ་གནས་ལུགས་ཡིན། ། (༢༥༠)དེ་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཡོད་མི་སྲིད། ༈ །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་གྲངས་མང་ཡང་། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚུར་བསྡུ་ན། །གནས་ལུགས་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་དོན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ཡིན། །གང་ཤར་ལྟ་སྒོམ་རྩིས་ཟིན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུར་འདོད། ༈ །འཁྲུལ་བའི་རྩ་བ་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ལ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཡིན། །བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ཅི་དང་ཅིར་བསྒོམ་ཡང་། །འཁྲུལ་སྣང་བདེན་ཞེན་ཟློག་ཐབས་ཁོ་ན་སྟེ། །ཆགས་སྡང་ཨ་འཐས་བག་ཆགས་མ་ཟློག་ན། །བསྒོམ་པ་དོན་མེད་ཕྱི་བ་ཁུང་ཉལ་འདྲ། །བཅོས་མ་ཀུན་བརྟགས་རྒྱ་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ། །རྣལ་མ་ཡོངས་གྲུབ་ཟབ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་སྟོན། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་བློ་རིམ་མཆོག་དམན་ལ་དགོངས་ནས། །བསླུ་མེད་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །བཟང་ངན་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་རང་རང་གི། བློ་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གནད། ༈ །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་སྔགས་ལམ་ནས། །དབང་རྣོན་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་ (༢༥༡)གང་ཟག་གིས། །བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་ཁོ་ན་ལས། །དོན་མེད་གྱུར་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་ན་ཡང་། །རྨོངས་པ་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཅིར་སྣང་བདེན་ཞེན་ཆུང་ཞིང་ཐབས་ལམ་ལ། །དད་པ་མོས་གུས་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུག་སྟེ། །འདུན་པ་བསྒྱུར་བའི་གནད་ཀྱི་འཛིན་མཁས་ན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བོས་པའི་མགྲོན་ལས་མྱུར། ༈། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཁྲུལ་ངོར་བདེན། །དོན་དམ་བདེན་པ་གཤིས་ངོར་བདེན་པ་ཡིན། །བདེན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསླུ་བ་མེད་ལ་བརྗོད། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་ན། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཟད་དུ་ཉེ། ༈ །དྲང་ངེས་ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ། །བསླུ་བ་མེད་ཀྱང་ལམ་ཐག་ཉེ་རིང་ཡོད། །དཔེར་ན་བགྲོད་བྱ་ལྷ་སའི་གནས་གཅིག

【汉语翻译】
即使说你的禅修会下地狱，
也肯定不会再生阉人。
佛陀所说的一切法，
若归纳要点则是调伏自心。
心的修持最初的入门，
唯有出离心是不可或缺的。
若生起真实的出离心则所作所为少，
所作所为少则接近无为之义。
无为显现之时即是实相，
（250）除此之外不可能有佛。
见、修、行的差别虽多，
若收摄于自心之上，
则证悟实相根本是见。
将此义融入自心是修。
任何显现都以见修来掌握是行。
证悟实相则视为果。
迷惑的根本在于外境显现，
自己的心执着其为真实。
无论修习生起次第、圆满次第什么，
都只是为了遣除对错觉显现的真实执着。
若不遣除贪嗔和固执的习气，
禅修就毫无意义，如同蝙蝠睡在洞里。
人为的遍计所执，广大的是生起次第，
真实的圆成实性，深奥的是圆满次第。
各自显示名称的种种定义，
有戏论和无戏论也是如此。
考虑到众生根器的高低，
完全是为了无欺佛陀的密意。
虽无好坏之分，但应顺应各自的
根器来修持是关键。
从方便众多、没有困难的密咒道中，
对于根器敏锐、智慧广大的（251）众生来说，
一切行为都只是为了积聚二资粮，
即使没有丝毫变得无意义，
也不是愚痴邪见者的行境。
对任何显现的真实执着小，并且对方便道，
具有信心、敬信、深信，
如果善于掌握转变意乐的关键，
那么共同和殊胜的成就比邀请的客人还快。
一切法都包含在二谛之中，
其中世俗谛在错觉面前是真实的，
胜义谛在本性面前是真实的。
真实的理由在于不欺骗。
若能像水月般了知二谛无别，
那么迷惑的显现就接近穷尽。
以正道和邪道成就佛果，
虽然没有欺骗，但道路有远近。
例如，要到达的目的地都是拉萨（Lhasa）这个地方。

【英语翻译】
Even if it is said that your meditation will go to hell,
It is certain that no more eunuchs will be born.
All the teachings spoken by the Buddha,
If the key point is summarized, it is to tame one's own mind.
The first entry point for the practice of the mind,
Only renunciation is indispensable.
If genuine renunciation arises, then actions are few,
If actions are few, then it is close to the meaning of non-action.
When non-action manifests, it is reality,
(250) Other than that, there is no possibility of a Buddha.
Although there are many differences between view, meditation, and action,
If you gather them back to your own mind,
Then realizing the root of reality is the view.
Integrating that meaning into your being is meditation.
Whatever arises, grasping it with view and meditation is action.
Realizing the way things are is considered the result.
The root of delusion lies in external appearances,
One's own mind clings to them as real.
No matter what you meditate on, whether it is generation stage or completion stage,
It is only to reverse the clinging to the reality of illusory appearances.
If you do not reverse the habitual tendencies of attachment, aversion, and clinging,
Meditation is meaningless, like a bat sleeping in a cave.
The artificial, imputed, vast is the generation stage,
The real, perfectly established, profound is the completion stage.
Each shows the definitions of the various names,
With elaboration and without elaboration are also the same.
Considering the high and low levels of beings' minds,
It is entirely for the sake of the infallible intention of the Buddha.
Although there is no distinction between good and bad, it is crucial to
Practice according to one's own capacity.
From the path of mantra, which has many methods and no difficulties,
For beings with sharp faculties and great wisdom (251),
All actions are only for accumulating the two accumulations,
Even if there is not a hair's breadth of becoming meaningless,
It is not the realm of practice for the ignorant and those with wrong views.
Little clinging to the reality of whatever appears, and on the path of means,
Have faith, reverence, and deep conviction,
If you are skilled at grasping the key to transforming intention,
Then common and supreme accomplishments are faster than an invited guest.
All phenomena are contained within the two truths,
Among them, relative truth is true in the face of illusion,
Ultimate truth is true in the face of reality.
The reason for truth lies in not deceiving.
If you know the two truths as inseparable like the moon in water,
Then the appearances of delusion will be close to exhaustion.
Achieving Buddhahood through the right and wrong paths,
Although there is no deception, the roads have distances.
For example, the destination to be reached is the same place, Lhasa.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། །རྐང་པས་ཕྱིན་དང་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་འདྲ། །ཉེ་ལམ་ཡིན་ཡང་གང་ཟག་བློ་ཞན་ན། །ཟབ་ཁྱད་མི་ཐོན་ཐ་མལ་ངང་དུ་ལུས། །འོག་མ་ཁྱད་གོང་མ་མི་ཟིན་པར། །སྟོང་སྐད་འདོན་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་དེ། །ལྟ་བ་ཁ་ (༢༥༢)ཁྱེར་རང་གི་རང་ཉིད་བསླུ། །དེ་འདྲས་རིམ་བགྲོད་ལམ་ལ་འབད་ན་ལེགས། ༈ །འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལམ་སྔགས་ལམ་གཉིས། །ཞུགས་པའི་ཐབས་ལ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་དགེ་བ་སྤྱད། །རང་སེམས་འདུལ་ལ་མདོ་ཡི་ཉམས་ལེན་འདུས། །བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི། །ཉམས་ལེན་འདུས་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རང་སེམས་འདུལ་བ་གནད། །སེམས་མ་ཐུལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྟེན་བཞེངས་སོགས། །ཚེ་རབས་བསགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །སེམས་དུལ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་འདུལ་ཐབས་སྤང་བསྒྱུར་ཤེས་གསུམ་འདུས། །ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་ཐུན་མོང་མདོ་ཡི་ལམ། །འདོད་ཆགས་མི་སྡུག་ཞེ་སྡང་བྱམས་པ་དང་། །གཏི་མུག་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པས་སྤངས། ༈ །ཉོན་མོངས་བསྒྱུར་བ་ཐུན་མིན་གསང་སྔགས་ལམ། །འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་པའམ། །ཞལ་སྦྱོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཞིག་བསྒོམ། །འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒྱུར། །ཉོན་མོངས་ (༢༥༣)གཞན་ལའང་དེ་ཡིས་འགྲེལ་བར་བྱ། ༈ །ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ལམ། །འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་ལམ་ལམ་ཤར་བའི་ཚེ། །ངོ་བོ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རང་སར་ཡལ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆར། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །གདོད་ནས་སྤང་དུ་མེད་ཅིང་བླང་དུ་མེད། །བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་བཞག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དགོངས་པ་དེ་ལས་གཞན་མེད་ཤེས་པའོ། ༈ །དེ་གསུམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་བླངས་ཐབས། །རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ཡི་བཞེད་པ་ནི། །དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བདག་གིས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་པ། །བྱེད་རེ་སྙམ་དུ་སྤང་སེམས་བརྟན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་པར་གཡེང་བས། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མྱོང་བ་གང་ཡིན་དང་། །ཆོས་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ། །འདོད་ཆགས་རྟོག་པས་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་དེ་ལ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། །འགྲོ་ (༢༥༤)རྣམས་ཐ

【汉语翻译】
如同以足行走和空中飞翔。
即使是近路，如果人愚钝，
也无法产生深刻的差别，停留在平凡的状态。
如果不能理解下者的殊胜，就无法掌握上者，
空发叫喊，断绝因果的差别，
以虚假的见解欺骗自己。
像这样努力于次第渐进的道路是很好的。
进入的道路也有经道和密道两种。
进入的方法虽然广大众多，
但要诸恶莫作，众善奉行，
调伏自心，包含了经部的修持。
生起次第和圆满次第的修习是密宗的，
全知者说，包含了修持。
因为一切佛法的根本是心，
所以最初调伏自心是关键。
如果心没有调伏，即使做本尊修法、建造佛像等，
即使积累生生世世，也无法获得菩提。
所谓调伏心，就是调伏烦恼。
调伏烦恼的方法包含了断除、转变、认识三种。
断除烦恼是共同的经部道。
通过修习不净观对治贪欲，慈爱对治嗔恨，
以及以缘起作为对治愚痴的方法来断除。
转变烦恼是不共的金刚乘道。
当贪欲生起时，观想无量光佛，
或者观想饮血黑鲁嘎的本尊。
将贪欲的分别念转变为本尊。
其他的烦恼也应以同样的方式解释。
认识烦恼自性是特殊的道。
当贪欲的分别念清晰地生起时，
以赤裸的本性观看，它自然消失。
显现乐空无别的大手印。
也被称为个别自证的智慧。
本来就无须断除，也无须接受，
也无须转变，一切都包含在心中。
如果将心性安住在不作改变的状态，那就是佛的，
了知没有比这更深的意境。
这三种在同一个座垫上修持的方法。
嘉瓦扬衮巴的观点是，
例如，当贪欲的分别念生起时，
在生起的那一刻，从现在到菩提之间，
我将贪欲的分别念作为自己的过患，
如此坚定断除的决心。
然后，对于遍布虚空的众生，
由于贪欲的分别念散乱，
所经历的无法忍受的痛苦，
以及对于行持佛法的善知识们的心续，
由于贪欲的分别念所造成的障碍等等，
全部都以自己的贪欲将其吸收。
救度（254）众生。

【英语翻译】
It is like walking with feet and flying in the sky.
Even if it is a shortcut, if a person is dull,
He cannot produce profound differences and remains in an ordinary state.
If you cannot understand the superiority of the lower, you cannot grasp the upper,
Making empty noises, cutting off the difference between cause and effect,
Deceiving yourself with false views.
It is good to strive on the path of gradual progress like this.
The path of entry also has two paths: the Sutra path and the Mantra path.
Although there are many ways to enter,
Do no evil, practice all good,
Taming one's own mind includes the practice of the Sutras.
The practice of meditating on the two stages of generation and completion is the Tantric method,
The All-Knowing One said that it includes practice.
Since the root of all Dharmas is the mind,
Therefore, taming one's own mind is the key from the very beginning.
If the mind is not tamed, even if you do deity practice, build statues, etc.,
Even if you accumulate lifetimes, you will not attain enlightenment.
Taming the mind means taming the afflictions.
The method of taming afflictions includes abandoning, transforming, and knowing.
Abandoning afflictions is the common Sutra path.
Abandoning attachment by meditating on ugliness, love for anger,
And using dependent origination as an antidote to ignorance.
Transforming afflictions is the uncommon Secret Mantra path.
When attachment arises, visualize Amitabha,
Or visualize a wrathful Heruka deity.
Transform the thought of attachment into a deity.
Other afflictions should also be explained in the same way.
Knowing the nature of afflictions is a special path.
When the thought of attachment arises clearly,
Looking at its naked essence, it disappears on its own.
The Great Seal of bliss and emptiness inseparable appears.
It is also called the wisdom of individual self-awareness.
Originally, there is no need to abandon or accept,
There is no need to transform, everything is contained in the mind.
If you leave the mind in an unaltered state, that is the Buddha's,
Knowing that there is no deeper meaning than that.
The method of practicing these three on the same cushion.
Kyabje Yangonpa's view is,
For example, when a thought of attachment arises,
At the moment it arises, from now until enlightenment,
I will regard the thought of attachment as my own fault,
So firmly resolve to abandon it.
Then, for all sentient beings pervading the sky,
Due to being distracted by the thought of attachment,
Whatever unbearable suffering is experienced,
And for the minds of the spiritual friends who practice the Dharma,
Obstacles caused by the thought of attachment, etc.,
All of them are absorbed by one's own attachment.
Saving (254) beings.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་འདོད་ཆགས་སེམས་བྲལ་བསྒོམ། །བདག་གིས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་འདིར་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ། །འགོད་ཕྱིར་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་དུ། །སྐད་ཅིག་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་རྫོགས་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ཡང་ཡབ་ལ་རིག་པ་ཧྲིལ་གྱིས་གཏད། །ཧ་ཅང་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་དྲག་ན། །ད་དུང་འདོད་ཆགས་དུག་རོ་ལྡང་ཉེན་ཡོད། །དེས་ན་གནས་སྐབས་ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་དང་། །མཐར་ཐུག་རང་སེམས་འདོད་ཆགས་དབང་དུ་ཤོར། །སྤྱིར་ཡང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམས་ནས་ཉོན་མོངས་སོགས། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་རུང་། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་མཛེས་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྒོམ། །བདག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་འདི། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁ་ཞེ་མེད་པར་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་བླ་མ་ཉོན་མོངས་གསུམ། །དབྱེར་མེད་རང་སེམས་ཉིད་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། །བསྒོམ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ནས་བཟུང་། །ལམ་དུ་མ་སོང་ཚོད་ཙམ་སྐྱོང་ནས་མཐར། །དགེ་འདིས་འཁྲུལ་ (༢༥༥)བའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དང་། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ས་ལམ་བར་ཆད་སོགས། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ་ཡང་དེས་འགྲེ་ཞིང་། །ཞེ་སྡང་ཞི་བའི་ལྷ་བསྒོམ་ཁྱད་པར་གནད། ༈། ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་བཟློག་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བདེན་ཞེན་བཟློག་ལ་རྫོགས་རིམ་གཙོ། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སྒྲུབ་པ་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཡ་བྲལ་སོང་བས་དོན་མི་འགྲུབ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཟབ་མོའི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་སྒོམ་དུ་མ་ཤར་བར། །ཟུང་འཇུག་དངོས་གཞི་མི་འོང་རེས་འཇོག་བྱ། །བཅོས་པའི་ཟུང་འཇུག་བློས་བྱས་ཡིན་པས་སྤངས། ༈ །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི། །གོ་དོན་ཕྱོགས་མགོ་ཙམ་ཞིག་ཆགས་པར་དགོས། །སྦྱང་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་རྟག་བརྟན་འདུས་མ་བྱས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་སོགས་ཀྱང་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་རང་ (༢༥༦)ཆས་བཞུགས་པ་སྦྱང་གཞི་ཡིན། །སྦྱང་བྱ་ཐོག་མེད་དུས་ནས་མ་རིག་པས། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་གཤེགས་སྙིང་བསྒྲིབས། །དཔེར་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་བཞིན

【汉语翻译】
于一切断绝贪欲之心而修禅。我以贪欲之念为缘，为令众生安住于金刚持之果位，当修习二次第。如刹那欢喜之黑汝嘎，观想父母双运，圆满庄严而明晰。其中，全部心力专注于父，若过于明晰母之形象，仍有贪欲毒素复燃之险。因此，暂时会失坏明点，最终自心为贪欲所控。总的来说，观修本尊之身，不应随逐烦恼等世间分别念。于其心间莲月之座上，观想根本上师，具足庄严威仪。祈请加持我相续中生起的贪欲之念，转为妙观察智。毫无虚伪，反复祈祷。之后，将本尊、上师、三毒，观为无别，直视自心。观修时间长短，从生起烦恼开始，在尚未成为道用之前，稍作调整，最终以此善行，愿所有迷乱（255）之众生，以及修行者们，其道中断等，一切烦恼贪欲之念皆得平息，愿现证乐空大印。如是作清净之回向发愿。对嗔恨、愚痴也同样比照，尤其要观修平息嗔恨之本尊。༈。 平息庸常错觉是生起次第，遣除对它的实执，主要是圆满次第。欲求一生证得真正金刚持，若生圆次第分离，则不能成办。生圆双运是甚深之道，然若未将分别念流转修持为道用，则无法生起真实双运，只能是徒劳。人为的双运是虚构的，故应舍弃。༈。 进一步说，在修习生起次第时，必须对所净、能净、净因、净果的含义，有一个大致的了解。所净为法界，常恒不变，非造作，如来藏遍布一切众生，也具足法身的功德、相好等，智慧自（256）性安住，此为所净。所净为从无始以来，因无明，突如其来的错觉垢染遮蔽了如来藏。譬如太阳被云遮蔽一般。

【英语翻译】
Meditate on detachment from desire in all ways. Based on this thought of desire, may I practice the two stages in order to establish all beings in the state of Vajradhara. Visualize clearly the Heruka of instantaneous supreme bliss, the union of father and mother, complete with ornaments. In that, direct all awareness to the father. If the appearance of the mother is too clear, there is still a danger of the poison of desire rising. Therefore, temporarily the bindu will be lost, and ultimately one's own mind will be controlled by desire. In general, having meditated on the deity's form, one should not follow after afflictions and other worldly thoughts. On the lotus and moon seat in its heart, visualize the root guru, possessing beauty and majesty. Bless this thought of desire that arises in my mindstream to arise as discriminating wisdom. Pray again and again without hypocrisy. Then, look directly at the deity, guru, and the three poisons as being inseparable from one's own mind. From the time afflictions arise, cultivate them just enough to not go astray on the path, and finally, with this virtue, may all wandering (255) sentient beings, and those who practice the Dharma, have all obstacles on their paths and stages, and all thoughts of affliction and desire pacified, and may the great seal of bliss and emptiness be realized. Thus, make a pure dedication and aspiration. Apply the same to hatred and delusion, and especially meditate on the deity who pacifies hatred. ༈. Generation stage is for reversing ordinary delusion, and completion stage is mainly for reversing the clinging to its truth. To achieve the actual Vajradhara in one lifetime, it will not be accomplished if the generation and completion stages are separated. Although the union of generation and completion is a profound path, if the movement of thoughts is not cultivated as the path, the actual union will not arise, and it will only be a waste. Artificial union is fabricated by the mind, so it should be abandoned. ༈. Furthermore, when practicing the generation stage, it is necessary to have a general understanding of the meaning of what is to be purified, what purifies, the cause of purification, and the result of purification. What is to be purified is the Dharmadhatu, which is constant, unchanging, and unconditioned. The Tathagatagarbha pervades all beings, and also possesses the qualities, signs, and examples of the Dharmakaya. Wisdom itself (256) resides, this is what is to be purified. What is to be purified is that from beginningless time, due to ignorance, the adventitious stains of delusion have obscured the Tathagatagarbha. For example, like the sun being obscured by clouds.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
། །ཡོན་ཏན་རང་ཆས་མངོན་རུང་ཉི་ཟེར་འདྲ། །དྲི་མ་བློ་བུར་བསལ་རུང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །སྙོམས་འཇུག་ཉོན་སྒྲིབ་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ་ཡིན། །སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲངས་མང་ཡང་། །མངལ་སྐྱེས་སྒོང་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་པ་གསུམ། །མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྐྱེད་དང་། །ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས། །བརྫུས་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད་པས་སྦྱངས། །མཁས་པས་སྦྱར་བཤད་མི་མཐུན་གྲངས་མང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་གང་ཡང་འགལ་མེད་ཤེས་པས་འཐུས། །དང་པོར་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་ནས་བསྡུ་རིམ་ཡན། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་སོ་སོར་ཡོད་པ་ཡང་། །སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །སྦྱང་བྱ་བྱིས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་ནས་བཟུང་། །བཙས་ནས་འཆི་བའི་བར་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །གསར་རྙིང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ལ་གཅིག །དཔེར་ན་མིག་ནད་ (༢༥༧)བཙག་བུ་ཐུར་མས་གཙོ། ཁ་ནང་མཁུར་བཀང་ཚ་གྲང་བསིལ་དྲོད་སོགས། །ནད་ལ་གཉེན་པོ་སོ་སོར་དགོས་པ་བཞིན། །སྦྱང་བྱའི་གྲངས་ལྟར་སྦྱོང་བྱེད་དེ་མཚུངས་སྟེ། །མིག་ལ་ཐུར་མས་བཅོས་སམ་སྨན་གྱིས་གསོས། །མིག་གི་ཟུག་རྔུ་སེལ་ལ་གཅིག་པ་བཞིན། །གསར་རྙིང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་ལ་ཆོ་གས་སྦྱང་ཚུལ་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་ཏིང་བསྒོམས་པས་སྔར་གྱི་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་། །ཀུན་ཏིང་བསྒོམས་པས་བར་སྲིད་ཡིད་ལུས་སྦྱོང་། །རྒྱུ་ཏིང་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་བསྒོམས་པས། །ལུས་རྟེན་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དཀར་དམར་སྦྱོང་། །ས་བོན་བསྒོམས་པས་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་སྦྱོང་། །ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར་དང་སླར་ཡང་ས་བོན་བསྒོམ། །མེར་མེར་ལྟར་ལྟར་གོར་གོར་ལ་སོགས་སྦྱོང་། །སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་པས་ལུས་གྲུབ་བཙས་པ་སྦྱོང་། །གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་སྦྱོང་། །མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་ཚུལ་སྟེ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ཡིས་རིགས་འགྲེ་བྱ། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ཞིག་ནས། །རྒྱུ་ཡི་རྡོར་འཛིན་འཆི་སྲིད་འོད་ (༢༥༨)གསལ་དང་། །འབྲས་བུའི་རྡོར་འཛིན་བར་སྲིད་གྲུབ་པ་དང་། །མཁའ་གསང་ནས་སྤྲོས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་པོ། །འདྲེས་པའི་བག་ཆགས་ལུས་རྟེན་སྦྱོང་བ་དང་། །འབྲུ་གསུམ་རིམ་ཡལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་སྦྱང་། །ཐེག་ལེས་སྣང་བ་དཀར་དམར་སྦྱོང་བ་སོགས། །མང་ཡང་འདི་ཙམ་ཤེས་པས་དེ་དག་ཁྲོལ། །ཡེ་ཤེས་བཅུག་པ་འཁ

【汉语翻译】
། །功德自性显现如日光，垢染忽除犹如云。 平等住入净治烦恼障和所知障，净治方便形之瑜伽虽众多， 胎生卵生湿生暖生此三者， 五现证菩提，四金刚生起等， 以三仪轨生起等而净治。 化生刹那忆念圆满生起而净治， 智者所著解释不同虽众多， 略而言之，通晓任何无违即可。 首先从现证菩提修习至摄类等， 仪轨次第各自虽有， 净治所依即是如来藏， 从净治所缘孩童之识入胎开始， 从出生至死亡之间的错乱， 新旧仪轨次第虽不同， 净治烦恼错乱之垢染则一。 例如眼病（257页）以金针治疗为主， 口内颊囊充满冷热凉暖等， 如同对治疾病需用各自之对治， 净治所缘之数量与净治方便相同， 如同以金针治疗眼病或以药物医治， 消除眼之刺痛则一， 新旧仪轨次第虽各异， 净治烦恼分别念则无差别。 其中以仪轨净治之方式略而言之， 修习彼定净治先前之死有， 修习一切定净治中有意生身， 修习因定莲日月之座垫， 净治身体所依父母之精血赤白， 修习种子字净治识之入胎， 转变手印并再次修习种子字， 修习如火燃烧、如镜子等、如圆圈等， 修习圆满身净治身体形成出生， 加持三处净治三门习气， 以五现证菩提乃是净治胎生之方式， 对其他亦可以此类推。 从无上密续部某些经典中， 以因之金刚持净治死有光明， 以果之金刚持净治中有成就， 从空行母秘密处散布精微尘风三者， 混合之习气净治身体所依， 三字次第融没净治现增得三者， 以明点净治显现赤白等， 虽众多，然通晓这些即可通达彼等。 智慧融入迷

【英语翻译】
Like the sun's rays, virtues naturally manifest. Like clouds, stains can be suddenly removed. Entering into equipoise is the purification of afflictive and cognitive obscurations. Although there are many yogas of form as methods of purification, the three types of beings—womb-born, egg-born, and moisture-born—are purified by generating the five manifest enlightenments, the four vajras, and the three ritual generations. The miraculously born are purified by instantaneous recollection and complete generation. Although scholars offer many different explanations, it suffices to understand that, in brief, there is no contradiction. From the initial cultivation of manifest realization up to the stages of gathering, although the order of rituals varies, the basis for purification is the very essence of the Sugata. The object of purification is the delusion from the moment a child's consciousness enters the womb until birth and death. Although the order of new and old rituals differs, the purification of the stains of afflictive delusions is the same. For example, eye diseases (page 257) are mainly treated with a golden needle. Filling the cheeks with hot, cold, cool, warm, etc., requires different remedies for different diseases. Similarly, the number of objects to be purified corresponds to the methods of purification. Just as eye diseases are treated with a golden needle or healed with medicine, eliminating eye pain is the same. Although the order of new and old rituals differs, there is no difference in purifying afflictive conceptualizations. To briefly summarize the method of purification through rituals: Meditating on "de ting" purifies the previous death state. Meditating on "kun ting" purifies the mind-body of the intermediate state. Meditating on the cause-state, the lotus, sun, and moon seat, purifies the white and red essence and blood of the parents, which are the basis of the body. Meditating on the seed syllable purifies the entry of consciousness. Transforming the hand gestures and meditating on the seed syllable again, meditating on burning like fire, like a mirror, like a circle, etc., and meditating on the complete form purifies the formation of the body and birth. Blessing the three places purifies the habitual tendencies of the three doors. The five manifest enlightenments are the method of purifying the womb-born. Apply this analogy to others as well. From some of the highest secret mantra tantras, the vajra-holder of the cause purifies the clear light of the death state (page 258), and the vajra-holder of the result purifies the attainment of the intermediate state. From the secret space, the three—semen, fine particles, and wind—are dispersed. The habitual tendencies of the mixture purify the basis of the body. The three syllables gradually dissolve, purifying the three—appearance, increase, and attainment. The bindu purifies the appearance of white and red, etc. Although there are many, understanding just this much is enough to understand them all. Wisdom enters into delusion.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ྲུལ་སྤྱོད་བསླབ་པ་སྦྱོང་། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཕ་སྐལ་ཕོག་པ་སྦྱོང་། །ཕྱག་བཤགས་མཆོད་བསྟོད་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱོང་། །འཛབ་བསྙེན་བཟླས་པས་ངག་གི་ལོང་གཏམ་སྦྱོང་། །བསྡུ་རིམ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་འཆི་སྲིད་དང་། །ལྷ་སྐུར་ལྡངས་པས་བར་སྲིད་སྦྱོང་བ་སོགས། །རྒྱས་སྤྲོས་མི་བྱ་འདི་རུ་མདོ་ཙམ་མོ། །སྔོན་དུ་སྐྱབས་སེམས་རྗེས་སུ་བསྔོ་སྨོན་ནི། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པ་སྟེ། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས། །འབད་མེད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ༈ །དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་སྐུར་བཞུགས་པས། །དེ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས། །སྦྱངས་འབྲས་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཉིད། །མངོན་གྱུར་བྲལ་བའི་འབྲས་ (༢༥༩)བུ་མཐར་ཐུག་ཚེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅེས་ཟེར། ༈ །བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་རུང་། །རྣམ་པ་གསལ་བས་སྣང་ཡུལ་ཞེན་པ་སྦྱོང་། །རྣམ་དག་དྲན་པས་གདོས་བཅས་མཚན་འཛིན་བྲལ། །ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་ཐ་མལ་ངར་འཛིན་གཞོམ། །དེ་ཕྱིར་དང་པོར་དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་སོགས། །རེ་རེ་བཞིན་ཏུ་གསལ་འདེབས་ཅུང་གོམས་ནས། །སྐུ་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསྒོམ། །བསྒོམ་ཡང་མི་གནས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུག་ན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རིག་པ་གཏད། །རྒོད་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱིང་ན་གཙུག་ཏོར་གྱི། །ནོར་བུ་ལྟ་བུར་རིག་པ་གཏད་ནས་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཧ་ཅང་རྣམ་རྟོག་མི་འཕྲོ་ཡང་། །རྣམ་པ་མི་གསལ་རྙོག་པ་འདྲ་འདུག་ན། །མིག་སྔར་ཐང་ཀའམ་ནི་སྡེར་སོའི་སྐུ། །བཟོ་བྱད་ལེགས་ལ་ཚོན་བཀྲག་ལྡན་པར་བཤམ། །རྣམ་རྟོག་མི་འཕྲོ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་ལྟ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལུས་དེ་འདྲར་བསྐྱེད། །དེས་ནི་སྔར་གྱི་སྒོམ་དེ་བོགས་ཐོན་འགྱུར། ༈ །རྣམ་དག་སོ་སོ་ཉིད་ནས་དྲན་བྱས་ཀྱང་། །བློ་ཡི་བརྩི་བསྒྲང་རྣམ་རྟོག་སྣོན་མ་ཡིན། །ལས་དང་པོ་ལ་མི་གསལ་ (༢༦༠)འཕྲོ་རྐྱེན་བྱེད། །དེ་བས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་གསལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །དེ་ཉིད་བྱེད་མཁན་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རྩ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ལ། །ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་ཞེས་བསྒོམ། ༈ །ང་རྒྱལ་མ་བསྒོམ་བདག་འཛིན་རྩ་བ་ཆོད། །བདག་འཛིན་ཞིག་ཚེ་རང་སེམས་གར་གཏད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཁྲིག་གེར་ཤར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་རྩོལ་བས་བསྒོམ་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་དངོས་སྣང་ནུས་པ་

【汉语翻译】
恶行恶习修习断，灌顶加持父财受用修习断，顶礼忏悔供赞境地受用修习断，念诵修持咒语口舌空谈修习断，摄集次第彼之死有与，化为本尊身相中有修习断等，不作广说此处仅略说，前行皈依发心后行回向发愿，大乘道中不可或缺者，供养加持积聚之轮等，不费力气圆满二资粮之支分。༈
彼亦所修习为如来藏，金刚相好圆满报身而安住，以与之相同之形相为道用，所修之果位于基之本尊身，现前离戏之果（259）至究竟时，称获得金刚持之果位。༈
生起次第无论如何修习广略，以形相明晰修习对显现境之执着，以清净忆念远离有碍之名言执着，以稳固之慢心摧毁庸常之我执，是故首先头和手足等，一一分别明观稍习惯后，身形全部以道明观而修习，修习亦不稳住分别念散乱时，如金刚手般专注觉性，若掉举则于跏趺坐若昏沉则于顶髻之，如宝珠般专注觉性而修习，彼时纵然分别念不散乱，然形相不明晰模糊不清时，眼前唐卡或泥塑之像，陈设工艺精良色彩鲜艳者，分别念不散乱长久观之，随即自身生起如是之相，以此先前之修习则增上。༈
纵然从清净各自忆念，然乃是心之计数分别念增补，对于初学者不清晰（260）散乱之因，因此本尊身如虚空明点彩虹般，彼之作者乃是自心，心性本初离根空性也，为示彼之功德差别，观想显现面容手印饰品之相。༈
不修慢心则断除我执之根本，我执消灭之时自心无论安住何处，亦于彼之自性中清晰显现，如是依靠生起次第之勤奋修习，修习之时实有显现能力

【英语翻译】
Training to abandon evil deeds and habits. Training to abandon the enjoyment of empowerments, blessings, and paternal inheritance. Training to abandon the enjoyment of offerings, praises, and confessions to the land. Training to abandon idle talk with the recitation and practice of mantras. Training to abandon the intermediate state of existence by arising as a deity after the death state of that gathering stage. Not elaborating, this is just a brief overview. Refuge and bodhicitta in the beginning, dedication and aspiration at the end, are indispensable on the Mahayana path. Offerings, blessings, the wheel of accumulation, etc., are effortless branches for perfecting the two accumulations. ༈
That which is to be trained is the essence of the Sugata. The Vajra's marks and signs reside in the clear and complete Sambhogakaya. By using a form similar to it as the path, the deity's form, which is the result of training, exists in the ground. When the ultimate result (259) is free from manifestation, it is said to attain the state of Vajradhara. ༈
No matter how you meditate on the generation stage, whether extensively or concisely, train to abandon attachment to the objects of appearance by clarifying the form. With pure mindfulness, be free from the grasping of names with obstacles. With steadfast pride, destroy ordinary ego-grasping. Therefore, first, the head, hands, feet, etc., clarify each one individually. After becoming somewhat accustomed, meditate on clarifying the entire body through the path. Even when meditating, if the mind is unstable and thoughts wander, focus awareness like Vajrapani. If agitated, focus on the lotus posture; if dull, focus on the jewel of the crown. Meditate by focusing awareness like a jewel. Then, even if thoughts do not wander too much, if the form is unclear and seems murky, display a well-crafted and brightly colored thangka or clay image in front of your eyes. Look at it for a long time without wandering thoughts. Immediately generate your own body in that form. This will enhance the previous meditation. ༈
Even if you remember each pure aspect individually, it is still an addition of mental calculations and thoughts. For beginners, it causes unclear (260) distractions. Therefore, the deity's form is like a rainbow, empty and clear. The one who creates it is your own mind. The nature of mind is primordially empty, without root. To show the qualities and distinctions of that, meditate that the forms of faces, hands, mudras, and ornaments appear. ༈
If you do not cultivate pride, you will cut off the root of self-grasping. When self-grasping is destroyed, wherever the mind rests, it will clearly appear in its essence. Thus, by diligently meditating on the generation stage, the ability to manifest reality arises during meditation.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྲིབ། །མ་བསྒོམ་ལྷར་འཆར་གསལ་སྣང་ཆུང་ངུ་ཡིས། །བསྒོམ་དང་མ་བསྒོམ་མེད་པར་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན། །ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་འཆར་བ་གསལ་སྣང་འབྲིང་། །རང་གིས་ལྷ་བསྒོམ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱིས། །རང་ཉིད་ལྷར་མཐོང་གསལ་སྣང་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྙིང་ལུགས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཟེར། ༈ །ལྷ་སྐུ་གསལ་ཡང་རང་སེམས་གསལ་སྣང་ཡིན། །མི་གསལ་བློ་མི་ཚིམ་པའང་རང་སེམས་ཡིན། །གསལ་འདོད་ཡང་སྒོམ་བྱེད་པའི་མཁན་པོའང་སེམས། །རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ལྷ་ཡང་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ། །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་གཅེས་ (༢༦༡)གནད་མཐར་ཐུག་སྟེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མང་པོ་ཅི་བསྒོམ་ཡང་། །མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་དྲན་རིག་གསལ་ཐེབ་ན། །གསལ་ན་གསལ་སྟོང་རྙོགས་ན་རྙོགས་སྟོང་འཆར། ༈ །སྤྱིར་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཅོས་མ་ཡིན། །བཅོས་མའི་ལམ་གྱིས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་ཁྲིད། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པར། །བློ་ཐག་ཆོད་པས་མ་བཅོས་སོར་བཞག་ནི། །རྫོགས་རིམ་ཉིད་དེ་རྣལ་མ་དངོས་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དྲང་དོན་ཕྱི་མ་ངེས་དོན་ཡིན། ༈ །སེམས་དོན་ཤེས་ན་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཏེ། །སེམས་དོན་མ་ཤེས་ཀུན་ཤེས་གཅིག་རྡུག་ཟེར། །སྟོང་ཉིད་བུད་ན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རུང་ལ། །སྟོང་ཉིད་མི་རུང་ཐམས་ཅད་མི་རུང་ཞེས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་ཡིས་གསུངས། །ཕྱག་རྫོགས་དབུ་མ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དང་། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སོགས། །ཐ་སྙད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་ལ་སེམས་ཉིད་དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་ཉིད། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བློ་འདས་བརྗོད་བྲལ་བ། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུ་ཚུལ་གསུངས་པ་ལགས། ༈ །དེ་ལྟར་སེམས་དོན་ (༢༦༢)སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལའང་། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་ནས་ཤར་བ་ལ། །དགོས་པ་མིན་ཀྱང་གང་ཟག་ཕལ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྒོམ་བྱ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཅུང་ཟད་རེ། །མ་ཤེས་ལུང་མ་བསྟན་ལ་བསྒོམ་པར་སྲིད། ༈ །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མ་དག་འཁྲུལ་སེམས་ཡིན། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་དག་པའི་ཀུན་གཞི་གནས། །དེ་ལ་ཉིད་སྒྲས་བསྟན་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་བྱ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་དང་དྲུག་པའི་ཡིད། །ཉོན་ཡིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བཅས་པ་ལ། །ཚོགས་བརྒྱད་ཞེས་སུ་རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་བཞེད། །དེ་མ་ཐག་ཡིད་དེ་ཀུན་འདུ་བྱེད་ཕྱིར། །ཟུར་དུ་མི་འདྲེན་ཚོགས་དགུར་བཞེད་པའང་ཡོད། །མདོ་ལས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་གསུངས་པ་དང་། །འཁྲ

【汉语翻译】
遮蔽。未修习，以显现微小明光而显现为本尊。修与未修，一切错觉皆无有。显现本尊与宫殿，是中等明光。自己修习本尊，以有相无相，自见为本尊，是大明光。旧派称之为成熟之持明。༈。即使本尊身清晰，也是自心之明光。不清晰，心不满足，也是自心。想要清晰，以及修习的上师，也是心。自心即是智慧、上师、本尊。一切皆是心之显现，心性未加改造。是二种次第道之究竟心要。无论修习多少生起次第，只要不散乱，忆念觉性能清晰稳定，清晰则显现清晰空性，混乱则显现混乱空性。༈。一般来说，生起次第是人为造作的。以造作之道引导至真实之义。在错觉与执着的根本尚未成立之前，以决断之心不加改造地安住，即是圆满次第，是真实之实相。前者是引导义，后者是究竟义。༈。若知心之义，则一知一切解脱，若不知心之义，则一切知一团糟。空性若入，则一切皆可行，空性若不可行，则一切皆不可行。大导师圣龙树如是说。大手印、大圆满、中观、离戏论、胜义谛，以及诸佛之意、原始之实相，般若波罗蜜多之见、修、行等等，一切名言名称，实则皆是心性，事物之自性。无论如何皆不成立，超离心识，不可言说。如是唯一融入之方式。༈。如是修习心之义时，以虔诚之力的加持从内生起。虽非必要，然对于一般人而言，对于所修之心之实相，若稍有不知，则可能修习于未授记之处。༈。八识是未净之错乱心识。其自性是清净之阿赖耶识。以“彼”字指示，故称心性。五根识与第六意识，烦恼意与阿赖耶识等，合称为八识，是自生普贤之观点。由于紧随其后之意识是能作，故不单独列出，也有主张九识者。经中所说之取舍识，以及

【英语翻译】
Obscuration. Without meditating, the deity appears with a small clear light. All illusions are without meditation and non-meditation. The appearance of deities and palaces is a medium clear light. Oneself meditating on the deity, with form and without form, seeing oneself as the deity, is a great clear light. The Nyingma tradition calls this the ripened vidyadhara. ༈. Even if the deity's form is clear, it is the clear light of one's own mind. Unclear, the mind is not satisfied, is also one's own mind. Wanting clarity, and the master who meditates, is also the mind. One's own mind is wisdom, the guru, and the deity. All are appearances of the mind, the nature of the mind is uncorrected. It is the ultimate essence of the two stages of the path. No matter how much one meditates on the generation stage, if the mindfulness and awareness are clear and stable without distraction, if clear, clear emptiness appears, if confused, confused emptiness appears. ༈. In general, the generation stage is artificial. The artificial path leads to the real meaning. Before the root of illusion and grasping is established, settling without correction with a decisive mind is the completion stage, which is the real reality. The former is the guiding meaning, the latter is the definitive meaning. ༈. If one knows the meaning of the mind, one knowing all is liberated, if one does not know the meaning of the mind, all knowing is a mess. If emptiness is lost, then everything is possible, if emptiness is not possible, then everything is not possible. The great teacher Arya Nagarjuna said so. Mahamudra, Dzogchen, Madhyamaka, free from elaboration, ultimate truth, and the intention of the Buddhas, the original state of being, the view, meditation, and conduct of Prajnaparamita, etc., all terms and names, in reality, are the nature of the mind, the nature of things. Not established in any way, beyond mind, inexpressible. It is said that this is the way to unite as one. ༈. Thus, when meditating on the meaning of the mind, it arises from within through the power of devotion. Although not necessary, for ordinary people, if they do not know a little about the nature of the mind to be meditated on, they may meditate on the unpredicted. ༈. The eight consciousnesses are impure and deluded minds. Its essence is the pure alaya consciousness. Because it is indicated by the word "that", it is called mind-nature. The five sense consciousnesses and the sixth mind, the afflicted mind and the alaya consciousness, are called the eight consciousnesses, which is the view of the self-born Samantabhadra. Because the mind immediately following it is the doer, it is not listed separately, and there are also those who assert nine consciousnesses. The consciousness of taking and rejecting mentioned in the sutras, and

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་པའི་སེམས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ངང་ལུགས་དགེ་བ་ཞེས་གསུངས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་གྲོལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། །བྲལ་བྱའི་གཞི་མིན་བྲལ་བའི་གཞི་རུ་གནས། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཐག་ཁྲ་ལ། །སྦྲུལ་དུ་འཛིན་ལྟར་གཤིས་ལ་མི་གནས་པས། །འཁྲུལ་དུས་ཉིད་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་། །ནམ་ཙམ་འཁྲུལ་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ། (༢༦༣)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཡིས་སྒྲིབ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གསལ་བ་ཡི། །དྭངས་པའི་ཆ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན། །གཡའ་ཁམས་ཡོད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སམ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་ཟེར། །གཡའ་དྲིས་གོས་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟེང་། །བག་ཆགས་བསགས་པ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ། །བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་གསལ་ཆ་ཡུལ་དུ་བཟུང་། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་གཡོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་ཀ་འཕྲད་རྐྱེན་བྱེད། །རང་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་སྣང་དབང་། །དཔེར་ན་མིག་གི་གཟུགས་སུ་མཐོང་བ་དང་། །མིག་ཤེས་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་། །གསལ་ཆ་གཟུགས་དང་སྟོང་ཆ་དབང་པོར་འཁྲུལ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བྱེད། །མིག་གི་ཤེས་པ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་སྐྱེ། །དེ་མ་ཐག་པས་དེ་འགག་གཟུང་འཛིན་གྱི། །ཚོར་བ་སྐྱེས་ཚེ་དྲུག་པའི་ཡིད་ཀྱང་ལངས། །བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བས་ཆགས་སྡང་དང་། །རྨོངས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཉོན་ཡིད་ཡིན། །སྤང་བླང་བྱས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟེང་། །ལས་བསགས་ (༢༦༤)པ་ལ་འདུ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། །དྲུག་ཡིད་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ལ་བསྡོམས་ན། །སྒོ་ལྔ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པས་ཡུལ་ཡིན་ལ། །ཉོན་ཡིད་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ལ་བསྡོམས་ན། །ནང་དུ་ཁ་ཕྱོགས་ཀུན་གཞིར་བག་ཆགས་འཇོག །དེར་འཇོག་ལས་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པར་གནས། །རྣམ་པར་མ་སྨིན་བར་དུ་ཆུད་མི་ཟ། ༈ །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟེང་དུ་བསགས་མི་ནུས། །དེ་ཚེ་ཉོན་ཡིད་རྣམ་བྱང་ཡིད་གྱུར་དང་། །གཉེན་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྟེང་དུ་འཇོག །དགེ་བའི་སེམས་པ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གདངས་ལས་བྱུང་དགེ་རྩ་བསགས་པ་ཡང་། །བྲལ་བའི་རྐྱེན་དང་རྣམ་སྨིན་རྒྱུར་འགྱུར་ལས། །བར་མ་དོ་རུ་ཆུད་ཟོས་འགྲོ་མི་སྲིད། །ཀུན་གཞི་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་ནང་དབང་པོ། །བར་གྱི་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རུ་བྱེད། །ཉོན་ཡིད་སྤྲིན་བཞ

【汉语翻译】
愚昧之心与所知之障，阿赖耶识是名称的异名。
阿赖耶的自性被说成是善的缘故，它的体性是自解脱的如来藏。
不是断除的对境，而是安住于断除的对境。
那也是八识聚，如同在花绳上，误认为蛇一样，不存于本性。
迷惑之时，从自身体性上空无。
何时迷惑呢？从无始以来，被俱生无明所遮蔽。
那也譬如明镜一般，清净的部分是如来藏。
存在垢染，叫做阿赖耶识或者，所知障和俱生无明。
如垢染之衣，在阿赖耶识上，积累习气是烦恼障。
那个识的体性是空性，却执着为我，并且将明分执为对境。
紧接着它的意，摇动六聚。
对境和根，二者成为相遇的因缘。
虽然不是从自身之外而来，却受二取显现的支配。
譬如眼睛所见的色，虽然没有眼识之外的色。
却将明分误认为色，空分误认为根。
紧接着它的意，进行连接。
眼识是离分别，不迷惑而生起。
紧接着它，那个止灭，生起能取所取的，
感觉生起之时，第六意识也升起。
感受苦乐舍受，生起贪嗔痴的，想法是烦恼意。
进行取舍之后，在阿赖耶识上，积累业力也叫做想法。
六意紧接着归于意，五门向外看是境。
烦恼意紧接着归于意，向内朝向阿赖耶识安放习气。
在那里安放的业，处于无记状态。
在未成熟之前，不会被耗尽。༈
清净善的方面的习气，不能在阿赖耶识上积累。
那时烦恼意转为清净意，因为是对治，所以安放在智慧上。
善的心念是阿赖耶识的智慧的，自光中产生积累善根也，
成为分离的因缘和成熟的因，不会在，中阴耗尽。
阿赖耶是外境和内根，中间的识，成为一切的因。
烦恼意如云。

【英语翻译】
The mind of ignorance and the obscuration of knowledge, Alaya consciousness is a different name.
The nature of Alaya is said to be good, so its essence is the self-liberated Tathagatagarbha.
It is not the object to be removed, but abides in the object of removal.
That is also the eight consciousness aggregates, like a snake mistaken for a colored rope, it does not exist in its nature.
When deluded, it is empty of its own essence.
When is it deluded? From beginningless time, it has been obscured by co-emergent ignorance.
That is also like a clear mirror, the clear part is the Tathagatagarbha.
The existence of dirt is called Alaya consciousness, or the obscuration of knowledge and co-emergent ignorance.
Like a cloth stained with dirt, accumulating habits on the Alaya consciousness is the affliction obscuration.
The essence of that consciousness is emptiness, but it is grasped as self, and the clear part is grasped as an object.
Immediately following it, the mind stirs the six aggregates.
The object and the root, both become the cause of encounter.
Although it does not come from outside itself, it is dominated by the appearance of duality.
For example, the color seen by the eye, although there is no color other than the eye consciousness.
However, the clear part is mistaken for color, and the empty part is mistaken for the root.
Immediately following it, the mind connects them.
The eye consciousness is free from conceptualization, arising without delusion.
Immediately following it, that ceases, the grasping and the grasped arise,
When feeling arises, the sixth consciousness also arises.
Experiencing pleasure, pain, and indifference, the thought of arising greed, anger, and ignorance is the afflicted mind.
After taking and rejecting, on the Alaya consciousness, accumulating karma is also called thought.
The six minds immediately merge into the mind, the five doors looking outward are the object.
The afflicted mind immediately merges into the mind, facing inward and placing habits in the Alaya consciousness.
The karma placed there remains in an unspecified state.
It will not be exhausted until it matures. ༈
The habits of the pure and virtuous aspect cannot be accumulated on the Alaya consciousness.
At that time, the afflicted mind transforms into a pure mind, because it is an antidote, so it is placed on wisdom.
Virtuous thoughts are the wisdom of the Alaya consciousness, the accumulation of virtuous roots arising from its own light also,
Becomes the cause of separation and the cause of maturation, it will not be exhausted in the Bardo.
Alaya is the outer object and the inner root, the consciousness in between, becomes the cause of everything.
The afflicted mind is like a cloud.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཚོགས་དྲུག་ཆར་ལྟ་བུ། །ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཆུ་བོ་བག་ཆགས་ཀྱི། །ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་དཔེ་ཡིན་དེ་ཀུན་རྒྱུན། །འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ཡིན། ༈ །ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས། །དེ་མ་ཐག་ཡིད་ལངས་པ་ཙམ་ཉིད་ལས། །དེ་རྒྱུན་མི་མཐུད་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག ། (༢༦༥)དེ་ལ་སྐད་ཅིག་དང་པོར་གྲོལ་ཞེས་དང་། །ཆོས་སྐད་འགའ་ལ་འབུར་འཇོམས་མགོ་ཐུག་ཟེར། །དྲུག་པའི་ཡིད་དང་ཉོན་ཡིད་ལང་ཙམ་ནས། །དྲན་པས་ཟིན་ཚེ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་གསུམ་པར་གྲོལ་ཞེས་གསུངས། ༈ །འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས། །ཆགས་སྡང་རྟོག་པ་མི་ཤར་མི་སྲིད་ཀྱང་། །དྲན་ཤེས་བརྟན་ན་ལས་བསགས་མི་ནུས་ཏེ། །བུམ་པ་ཞབས་རྡོལ་ནང་དུ་ཆུ་བླུག་འདྲ། །འཁྲུལ་རྟོག་རིག་པ་ཕྱེད་ཆ་མཉམ་པ་ལ། །སོར་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེན་རྟོག་གཞལ་ཞེས་གསུངས། །དཔེར་ན་རྩྭ་སྦུར་ཕྲ་མོ་མེས་ཟིན་འདྲ། །མེ་དང་རྩྭ་སྦུར་གཉིས་ཀར་སྣང་ན་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མེ་རུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །མེ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། ༈ །མདོར་ན་ད་ལྟ་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པའི། །ནག་ཐོམ་ལུང་མ་བསྟན་ཏུ་གནས་པ་ནི། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་ཅེས་པའང་དེ་ལ་བྱ། །ཡུལ་དབང་གཉིས་འཕྲད་ལམ་གྱི་དུང་ལྟ་བུའི། །གཟུགས་མཐོང་སྐད་ཅིག་མིག་ཤེས་རྟོག་མེད་ཟེར། །དེ་ལ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བར་གསུངས། །དུང་དཀར་ལེགས་ལ་ཡིད་སེམས་ (༢༦༦)དགའ་བ་སོགས། །ཆགས་སྡང་སྐྱེ་དུས་ཉོན་ཡིད་སླེབ་པ་ཡིན། །འདུ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་དེ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མིག་ཤེས་ཡིད་ཤེས་བཀག་ཀྱང་མི་ཁེག་ལ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པའི་ནུས་པ་མེད། །ཕྱི་མ་ཉོན་ཡིད་དབང་དུ་ཤོར་བ་ན། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་མེད་ཐ་མལ་པ། །ཡིན་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བག་ཆགས་གསོག །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དབང་དུ་མ་ཤོར་འཚལ། །དེ་རྒྱུན་འབྲེལ་བྱེད་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དེ། །ཆུ་ཡི་ཤུགས་འདྲ་དེ་ལྟར་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི། །གནད་ཤེས་ཉམས་ལེན་སྲོང་དུ་འཛུད་མཁས་ན། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་གཟུང་འཛིན་འབྲེལ་ཆད་པས། །ཡུལ་དྲུག་རྐྱེན་གྱིས་མཉམ་བཞག་གཡོ་མི་ནུས། །དབང་ཤེས་ནང་དུ་ལྡོག་པར་རྩོམ་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་རླུང་བཅུ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས། །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་འཆར། །དངོས་སྣང་ནུས་པ་ཉམས་པས་སྒྲིབ་མེད་དུ། །ལྷ་སྐུ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་གྲངས་མེད་པར། །ཕྱ

【汉语翻译】
如同六种识聚在一起，所造的业如同水流，习气的阿赖耶识如同大海，这是普遍的规律。连接它们的是紧随其后的意。修习者从阿赖耶识中，仅仅生起紧随其后的意，就不会持续下去，而是停留在那里。(265)这被称为第一刹那解脱，有些法学术语称之为“摧毁之初”。从第六意识和烦恼意生起的那一刻起，如果被忆念抓住，就会在自身解脱，据说在第二、第三刹那解脱。然而，分别念是心的力量，因此不可能不生起贪嗔分别念。如果忆念坚定，就无法积累业力，就像底部有洞的瓶子无法装水一样。据说，当错觉和智慧各占一半时，用自生智来衡量执着。例如，就像细小的草茎被火点燃一样，虽然火和草茎都显现，但因为瞬间就会变成火，所以说它是火也可以。总之，现在什么也记不起来，处于黑暗、无记的状态，这是阿赖耶识的所知障，也称为俱生无明。根和境相遇，就像路上的海螺一样，看到事物的那一刻，眼识是无分别的。据说，因为接触的缘故而产生感觉。当听到好的海螺声时，内心(266)会产生喜悦等情绪，生起贪嗔时，烦恼意就会出现。据说，从“想”开始，就会产生“行”等，十二缘起轮回流转。即使阻止眼识和意识也无法阻止，也没有积累业习气的能力。如果之后被烦恼意所控制，就会成为没有见修行要诀的普通人，因此会在阿赖耶识上积累习气。因此，不要被它所控制。连接它们的是紧随其后的意，就像水流的力量一样。如果能了解八识的关键，并善于正直地进行修习，那么六识与境的能取所取关系就会断裂，六境的因缘也无法动摇禅定。这是努力使根识向内回转。那时，会出现十种风能够使用的征兆，如烟雾、阳焰、寻香等显现。因为实相显现的能力减弱，所以无有遮蔽地，无数的佛像、明点等显现。

【英语翻译】
Like the six consciousnesses gathering together, the deeds done are like a flowing river, and the alaya consciousness of habits is like the ocean, which is a universal law. What connects them is the immediately following mind. Practitioners, from the alaya consciousness, merely arising the immediately following mind, will not continue, but will remain there. (265) This is called liberation in the first moment, and some Dharma terms call it "the beginning of destruction." From the moment the sixth consciousness and the afflicted mind arise, if it is grasped by mindfulness, it will be liberated in itself, and it is said to be liberated in the second and third moments. However, conceptual thought is the power of the mind, so it is impossible not to arise with attachment and aversion. If mindfulness is firm, one cannot accumulate karma, just like a bottle with a hole in the bottom cannot hold water. It is said that when illusion and wisdom are half and half, use self-born wisdom to measure attachment. For example, it is like a small blade of grass being ignited by fire. Although both fire and grass appear, because it will turn into fire in an instant, it is okay to say it is fire. In short, now nothing can be remembered, and being in a state of darkness and non-indication is the obscuration of knowledge of the alaya consciousness, which is also called innate ignorance. When the root and object meet, like a conch on the road, the moment of seeing the object, the eye consciousness is non-conceptual. It is said that feeling arises because of the condition of contact. When hearing a good conch sound, the mind (266) will generate joy and other emotions. When attachment and aversion arise, the afflicted mind will appear. It is said that from "thought" onwards, "action" and so on will arise, and the twelve links of dependent origination will revolve. Even if you block the eye consciousness and mind consciousness, you cannot block it, and there is no ability to accumulate karmic habits. If you are controlled by the afflicted mind afterwards, you will become an ordinary person without the key points of view, meditation, and action, so you will accumulate habits on the alaya consciousness. Therefore, do not be controlled by it. What connects them is the immediately following mind, like the power of a stream of water. If you can understand the key to the eight consciousnesses and are good at practicing uprightly, then the grasping and clinging relationship between the six consciousnesses and the object will be severed, and the conditions of the six objects cannot shake the samadhi. This is the effort to turn the root consciousness inward. At that time, signs that the ten winds can be used will appear, such as smoke, mirages, and comets. Because the ability of reality to appear is weakened, countless Buddha images, bindus, etc. appear without obscuration.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནང་རང་ལུས་རང་སེམས་གར་གཏད་དུ། །རེ་དོགས་བྱ་རྩོལ་མི་དགོས་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །དྲོད་ཐོབ་རྟགས་སུ་རྣམ་གཡེང་ལོང་གཏམ་དང་། །བྱ་བྱེད་འབྲེལ་ (༢༦༧)འདྲིས་སྤྱོད་པར་འཇུག་མི་སྤྲོ། །རྣམ་གཡེང་མེད་པའི་དབེན་པ་ཁོ་ན་འདོད། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་འདྲ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས། །དཔག་མེད་འཆར་ཡང་ངེས་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་བས། །ལམ་རྟགས་ཙམ་ལས་ས་ཟིན་གང་ཡང་མེད། །ཡུལ་དུ་བྱས་ཚད་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་ཅན། །བརྟག་མི་ཐུབ་པར་གྲུབ་བརྙེས་ཡོངས་ཀྱིས་བཞེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་དུ། །མངོན་གྱུར་ཉིད་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཏགས། །དེ་ཚེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཞེ་འདོད་ཟད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་བབ། །སྔར་ནས་ཡོད་པ་ད་རེས་ཐག་ཆོད་པས། །བྱ་བ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བློ་བདེ་ལྟར། །འབད་རྩོལ་ཞིག་པ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་གོ ༈ །སྣང་བ་རྫུན་སྣང་མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སྣང་བཞིན་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་གསལ་རིག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཏེ། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་གང་དུའང་བརྗོད་མི་ནུས། ༈ །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཡན་ཆད་རྣམ་བྱང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྟ་བས་འཕགས། །རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པས་དོན་དམ་མངོན་གྱུར་ཚེ། །ཀུན་ (༢༦༨)རྫོབ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་ཡལ་འདོད། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སེམས་གཉིས་བསྡུས་འཁོར་འདས་ཆོས། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཤེས་ན། །ཐོས་བསམ་གནད་དུ་སོང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན། ༈ །རྫུན་སྣང་དེ་དག་སྦྱང་བསྒྱུར་སོར་བཞག་སོགས། །བསྐྱེད་རྫོགས་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཐབས་དུ་མས། །སྦྱོང་ཚུལ་ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་གཅེས་གནས་ནི། །དུས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །ཟད་པ་མེད་པ་དེ་རྗེས་མི་འབྲང་བར། །གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བྱ་དེ་ཉིད་ལ། །བཟོ་གནས་མཁན་པོས་སྐུད་པ་འཁེལ་བ་ལྟར། །སྒྲིམ་ལྷོད་བར་མ་ཁམས་དང་བསྟུན་མཁས་ཀྱིས། །དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཛུག། ཅུང་ཟད་གོམས་པས་དྲན་གྲངས་ཇེ་མང་འགྲོ། །རྩེ་གཅིག་ལ་སོགས་ཉམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ། །སེམས་སམ་རིག་པའི་སྙིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐ་མལ་འོག་འགྱུར་མི་བཏང་གསལ་ངར་འདོན། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་ལས་འོག་འགྱུ་གནོད་ཚབས་ཆེ། ༈ །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩད་བདར་ཆོད་པའི་ཚེ། །དུ་མར་སྣང་ཡང་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་། །གཅིག་པུ་དེ་ཡང་བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཞིང་། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་ཁ་དོག་ (༢༦༩)དབྱིབས་མེད་པ། །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་བློ་འདས་ཡིན་པའི་རྟག

【汉语翻译】
于内心安住自身与自心时，无需希冀与勤作，力量自然显现。获得暖相的征兆是，不喜散乱的闲谈和与行为交往的熟悉，只愿处于无散乱的寂静之处。念头止息，如晴朗的虚空。身语意体验到乐、明、无念。虽然显现无数，却只求得少许定解。这只是道路的征兆，尚未到达彼岸。凡是被视为对境的事物，皆是生灭、变异之物。证悟者们一致认为，这是无法测度的。自生智慧于无境的通透中，显现本身即被赋予证悟的智慧之名。那时，观看、禅修、行为的意愿消失，平凡的觉知落入其自身。如同完成任务的智者般心满意足，因为先前就存在的事物，现在已经确定。努力的止息是最终的果实。显现如虚幻般，无而显现种种。虽显现，实则体性未成，本性为空。心性光明觉性，无基无根，无法用有无等任何言语来描述。胜乐金刚续部以上，以无分别的痛苦真谛之见解为殊胜。通过双运次第的禅修，当证悟实相时，想要将世俗谛视为无基无根，自然消散。因此，如果知晓包含显现与心识的轮回与涅槃之法，皆未成立任何事物，却又显现任何事物，这就是闻思达到要点的论证。为了清净、转化、保持虚幻显现等等，通过生起次第、圆满次第、有相、无相多种方法，所有修习方法中最珍贵的是，三时念头如水波般，永不停止，不追随过去，于应安住之处，如工匠纺线般，以熟练的松紧适度来调整，反复设立正念的界限。稍微习惯后，正念的数量会逐渐增多。止观等体验会逐渐产生。所谓心或明觉的糟粕，即不放任平凡的下沉，而是提取清晰的觉性。相较于掉举，下沉的危害更大。当彻底确定心的自性时，虽然显现为多，实则无一例外皆为一。即使是唯一之物，也无法被抓住，观看也无法看见，没有颜色和形状。这是无基无根，超越思维的征兆。

【英语翻译】
When resting the body and mind within, without the need for hope or effort, power naturally arises. As a sign of gaining warmth, one dislikes scattered idle talk and familiar engagement with actions, desiring only the solitude of non-distraction. Thoughts cease, like a clear sky. Body, speech, and mind experience bliss, clarity, and non-conceptuality. Although countless things appear, one seeks only a little certainty. This is merely a sign of the path, not yet reaching the destination. Whatever is taken as an object is subject to arising, ceasing, change, and transformation. All realized ones agree that it cannot be measured. Self-born wisdom, in the unobstructed transparency of no-object, its manifestation itself is given the name of realized wisdom. At that time, the desire for viewing, meditating, and acting ceases, and ordinary awareness falls into its own place. Like a wise person satisfied with completing a task, because what was there before is now certain. The cessation of effort is the ultimate fruit. Appearances are like illusions, appearing in various ways as if non-existent. Though appearing, their essence is unestablished, their nature is emptiness. The nature of mind is clear awareness, without foundation or root, and cannot be described in terms of existence, non-existence, or anything else. Above Mahayoga, the view is superior with the indivisible truth of suffering. When realizing the ultimate truth through the meditation of the two stages, one wishes to regard the conventional truth as without foundation or root, naturally dissolving. Therefore, if one knows that the phenomena of samsara and nirvana, encompassing appearances and mind, are unestablished in anything, yet appear as anything, this is the argument that the essence of hearing and thinking has been reached. To purify, transform, and maintain illusory appearances, etc., through various methods of the generation stage, completion stage, with and without objects, the most precious of all practices is that the thoughts of the three times are like ripples of water, never ceasing, not following the past. In that which should be rested, like a craftsman spinning thread, skillfully adjust the tension and slackness, repeatedly setting up the boundaries of mindfulness. With a little familiarity, the number of mindfulness increases gradually. Experiences such as one-pointedness gradually arise. The dregs of mind or awareness, so-called, do not let go of ordinary sinking, but extract clear awareness. Compared to agitation, sinking is more harmful. When the nature of mind is thoroughly determined, although appearing as many, without exception, it is one. Even that one cannot be grasped, cannot be seen when looked at, and has no color or shape. This is a sign of being without foundation or root, beyond thought.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ས། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ། །ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་འགག་པ་མེད་འཆར་བ། །སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལགས། ༈ །རྣམ་རྟོག་བཀག་ཀྱང་ཁེག་པ་མི་འོང་བས། །མ་བཀག་གཅིག་ཤར་གཉིས་ཤར་ཤར་དུ་ཆུག །ཤར་ཚེ་གར་འགྲོར་བཏང་ནས་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །དེ་ཚེ་འགྲོ་ས་མི་རྙེད་ཚུར་ལ་ལོག །དཔེར་ན་རྫིང་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །མེ་རེ་ལྷོད་དེ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་གནས། ༈ །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་གནས་པ་འཁོར་ཡུག་རྣམས། །ཅུང་ཟད་འབྱུང་དཀའ་གོམ་ཤུགས་ཆུང་བས་ལེན། །འོན་ཀྱང་སྣ་སུན་མི་བྱེད་རྒྱུན་སྐྱོང་གནད། ༈ །གནས་པ་བརྟན་ཡང་འཛིན་ཞེན་མ་གྲོལ་ན། ཁམས་གསུམ་ཉིད་ལས་འཕགས་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །རྟོགས་པའི་རང་ངོ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་ཆས་སྤུར། །ཆུ་སྣོད་གཡོ་བས་ཟླ་གཟུགས་མི་མཐོང་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་ཞི་གནས་ཉམས་བསྒྲུབ་ནས། །རྗེས་ལ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ཐུན་མོང་ལམ། ༈ །སྤྱིར་ནི་ཕྱག་ཆེན་མན་ཆད་སེམས་ལམ་བྱེད། །རྫོགས་ (༢༧༠)ཆེན་ཐུན་མོང་པའང་དེ་ཕྱོགས་མཐུན། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མན་ངག་སྡེ་པ་ནི། །རིག་པ་ལམ་བྱེད་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་ལམ་ནས་འཇུག་དགོས་ངེས་པ་མེད། །རིག་པ་རྗེན་པ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་ཉིད། །རང་ངོ་འཕྲོད་ན་དེ་ལ་གོམས་པས་ཆོག །འོན་ཀྱང་རང་ངོ་འཆུག་མེད་མ་འཕྲོད་ན། །མན་ངག་ཟབ་ཀྱང་རྒྱུད་ཐོག་ལོན་པར་དཀའ། །དེ་འདྲས་རིམ་འགྲོད་ལམ་ལ་འབད་ན་ལེགས། ༈ །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ཡིད་བྱེད་སྤངས་པ་དང་། །གང་ཤར་སྐྱོང་དང་ཐ་མལ་ཤེས་པ་དང་། །བློ་བྲལ་རྣམས་ནི་མ་བཅོས་པ་ཡི་དོན། །གནས་འགྱུ་གང་ཡང་རིག་ན་བཅོས་མི་དགོས། །ཡང་དྲན་ཡང་འཇོག་རྟོག་པ་ཉིད་འཁྲུལ་ལགས། །རིག་ཙམ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་ལ། །གང་ཤར་སྐྱོང་ཞེས་གྲུབ་བརྙེས་ཡོངས་ཀྱི་ལམ། །ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་དབུ་མ་དང་། །ཞི་གཅོད་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་ཐུན་མོང་གིས། །རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ལ་བཟོ་མེད་དུ། །གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་གྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱེད། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ལམ་ལས་ནི། །གང་ཤར་རྣམ་རྟོག་རིག་མཁན་རང་ངོ་ལ། །ནང་དུ་བལྟས་པས་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་མཇལ། །འཁྲུལ་སྣང་ (༢༧༡)རྣམ་རྟོག་གཏད་མེད་རང་སར་ཡལ། །སྔ་མ་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བས་གཉིས་འཛིན་ཡོད། །ཕྱི་མ་ནང་བལྟས་གཉིས་མེད་ཉིད་ཡིན་ཅེས། །མཁས་གྲུབ་བླ་མ་འགལ་ཡི་ཞལ་ལས་ཐོས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་རྟོག་གྲོལ་ཚུལ་གྱིས། །རིམ་པ་གསུམ་ལ་ངེས་ཤེས་ཉམས་མྱོང་དགོས། ༈ །དེ་ཡང་བི་མ་ལ་ཡི་བཞེད་པ་ལྟར། །རྣམ་རྟོག

【汉语翻译】
萨！其体性空寂而自性光明，大悲的游舞无碍显现，本自具足三身。 纵然遮止分别念，也无法完全止息，不遮止时，一个念头生起，两个念头生起，任其生起。生起时，任其去向何方，放任自流。那时，找不到去处，又返回来。譬如从水池飞起的乌鸦一样，放松自在，安住如大海一般。 毫不散乱地安住于轮回中，稍微难以生起，以微小的步伐来获取。然而，不要厌烦，要持续保持其要点。 安住虽然稳固，但若执着未解脱，也无法超越三界，觉悟的自性充满分别念的动摇。如同水器晃动，无法看见月亮的倒影一样。因此，首先修习止观，之后修习胜观，这是共同的道路。 一般来说，大手印以下都是以心为道。大圆满共同的方面也与此相同。不共的口诀部，因为宣说了觉性为道。所以不一定需要从止观的道路进入。赤裸的觉性，远离增益和损减，如果与自性相符，习惯它就足够了。然而，如果没有毫不错误地与自性相符，口诀再深奥也难以在相续中生起。这样的人最好努力于次第道。 无修、无散乱、舍弃作意，以及任运自如和庸常的觉知，以及离于分别，这些都是无造作的意义。无论安住还是动摇，觉知到就不需要改造。再次忆念，再次安住，念头本身就是错谬。仅仅觉知，就在那上面安住，任运自如，这是所有成就者共同的道路。将修法融入相续的方式，中观、希解、大手印、大圆满共同之处，就是对任何生起的分别念，都以无造作的方式，赤裸裸地观看，从而将解脱作为道路。大圆满口诀心髓的道路，就是对任何生起的分别念，觉知者观照自己的自性，向内观看，就能见到法性的本面。错觉的显现，分别念无所依凭，自然消逝。前者是向外看，所以有二取执着。后者是向内看，是无二的自性，这是从智者成就的上师口中听到的。即使如此，对于分别念的解脱方式，也需要对三个次第有定解和经验。 也就是按照比玛拉的观点，分别念

【英语翻译】
Sa! Its essence is emptiness, and its nature is clarity. The play of compassion arises without ceasing. It is spontaneously accomplished as the three kayas from the very beginning. Even if you try to stop conceptual thoughts, they will not be completely stopped. If you do not stop them, let one thought arise, two thoughts arise, let them arise. When they arise, let them go wherever they go, let them be free. At that time, if you cannot find where they go, they will return. Like a crow flying from a pond, relax and abide like the ocean. Abiding without distraction in all circumstances is a little difficult to arise, so take it with small steps. However, do not be discouraged, maintain the key point continuously. Even if abiding is stable, if clinging is not released, you will not be able to transcend the three realms. The self-nature of realization is filled with the movement of conceptual thoughts. It is like not seeing the reflection of the moon when the water vessel is shaking. Therefore, first practice calm abiding, and then practice insight, which is the common path. In general, everything below Mahamudra takes mind as the path. The common aspects of Dzogchen are also in accordance with this. The uncommon instruction section is because it is said that awareness is the path. Therefore, it is not necessary to enter from the path of calm abiding. Naked awareness, free from addition and subtraction, if it matches with your own nature, it is enough to get used to it. However, if you do not match with your own nature without error, even if the instructions are profound, it will be difficult to arise in your mindstream. It is better for such a person to strive on the gradual path. No meditation, no distraction, abandoning mental fabrication, and spontaneous and ordinary awareness, and being free from concepts, these are the meanings of non-fabrication. Whether abiding or moving, if you are aware of it, you do not need to modify it. Remembering again and abiding again, the thought itself is a mistake. Just being aware, and abiding on top of that, letting it be, this is the common path of all accomplished ones. The way to integrate practice into the mindstream, the common ground of Madhyamaka, Chöd, Mahamudra, and Dzogchen, is to look nakedly at any arising conceptual thoughts in an unadulterated way, thereby making liberation the path. The path of the Dzogchen instruction heart essence is that for any arising conceptual thoughts, the one who knows the awareness looks at his own nature, and by looking inward, he can see the face of the nature of reality. The appearance of delusion, conceptual thoughts without support, naturally disappear. The former looks outward, so there is dualistic clinging. The latter looks inward, which is the non-dual nature, this is what I heard from the mouth of the wise and accomplished lama. Even so, for the way of liberation of conceptual thoughts, you need to have certainty and experience in the three stages. That is, according to Vimalamitra's view, conceptual thoughts

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གྲོལ་བ་ནི། །བུ་ཆུང་དག་གིས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་འདྲ། །མཐོང་ཙམ་ཉིད་ལས་བཟང་ངན་ཡིད་བྱེད་མེད། །རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། །སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ནམ་མཁར་ཞིག་པ་འདྲ། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་གཉེན་པོ་མེད་པར་ཞིག །རྣམ་རྟོག་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བ་ནི། ཁང་སྟོང་ནང་དུ་རྐུན་མ་ཕྱིན་པ་འདྲ། །བྱུང་དང་མ་བྱུང་གཉིས་ཀ་ཐོབ་ཤོར་མེད། ༈ །གནད་དོན་བསྡུ་ན་ཉམས་ལེན་གནད་ཤེས་ནས། །ཕྱི་ཚུལ་ཐ་མལ་དབང་དུ་མི་གཏོང་བཞིན། །ནང་གི་འབད་རྩོལ་ཇི་ཙམ་ཀློད་ཆོག་པ། །བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །བསྒོམ་མེད་ཟེར་བའང་འབད་རྩོལ་ཟད་པ་ཡིན། །གནས་ལུགས་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་གོམས་རྒྱུ་ཡོད། །གོམས་པའི་ཆེད་དུ་ཟ་ཉལ་འགྲོ་སྡོང་སོགས། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ (༢༧༢)ལ་ཡེངས་དབང་མི་བཏང་གཅེས། ༈ །གཅིག་པུར་གནས་ཚེ་ལྷོད་ཅིང་རང་ངོ་སྐྱོང་། །མང་པོ་ཚོགས་ཚེ་དྲན་རིག་གསལ་ངར་འདོན། །དྲན་རིག་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། །གཏད་སོ་མེད་ཀྱང་རང་ཚུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད། །རིག་སྟོང་ཡིན་པས་ཚོ་འཛིན་ཅུང་ཟད་དཀའ། །དཀའ་ཡང་གོམས་ན་ངོ་ཤེས་འཕྲད་ལྟར་འོང་། །སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་། ཁོ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལས་རྡུལ་ཙམ་མེད། ༈ །ཐུན་མིན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་མན་ངག་ལས། །སེམས་དང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད་ཅེས་གསུངས་པ། །དྲན་པས་འོད་གསལ་རང་ངོ་མི་ཟིན་པས། །རྙོགས་པའི་ཆ་ཡོད་འགྱུ་དྲན་ཆོད་དཀའ་སེམས། །ཤེས་པའི་ཡུལ་མེད་འོད་གསལ་རང་ངོ་མཐོང་། །དྭངས་ཆ་མར་མེ་ལྟར་གནས་ཕྱི་མ་སྟེ། །སྡངས་སྐྲག་ལྟ་བུས་ཡུལ་མེད་ལམ་ལམ་པ། །འཆར་ཚེ་དེ་ངོས་བཟུང་བས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །རིག་པའི་འགྱུ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་ཅེས་གསུངས། །དཔེ་མཐོང་སྟོང་སྐད་མ་ཡིན་བླ་མ་ཡི། །ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་སྙིང་ཁྲག་་འདྲ། །དམ་ཉམས་ཁ་ཁྱེར་སོགས་ལ་མི་སྟོན་པ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བྱ་ར་ལྷང་ལྷང་ཡོད། ༈ །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཏུ་རེ་མི་དགོས་ཕོག་ཅིག་དྲན་ (༢༧༣)པ་ཡིས། །ཆོག་ཅེས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས། །ངོ་བོ་བསྒོམ་པས་བསྐལ་མང་ལས་སྒྲིབ་རྣམས། །དག་ཅིང་རླུང་ཡང་དབུ་མར་རང་བཞིན་ཏུ། །ཚུད་པ་ལ་སོགས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ལས་འདས། །རང་ངོ་ཤེས་ན་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཡིན། །བློ་སྟོབས་ཆུང་ཚེ་གཏད་མེད་སྐྱོང་དཀའ་ན། །བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལ་དྲན་འཛིན་རང་ཁམས་བསྟུན། ༈ །གཏན་མེད་སྐྱོང་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ཡི། །བོགས་འདོན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་རྒྱ་

【汉语翻译】
无有先后而解脱，犹如孩童看见寺庙。
仅是看见，不起好坏之念。
念头无论生起什么，都在自身解脱，犹如蛇结在空中解开。
仅一生起，无需对治而消散。
念头无有利益损害而解脱，犹如盗贼进入空屋。
发生和未发生，二者皆无得失。

总而言之，通晓修行的要点后，外在行为不被庸常所左右，内在的努力可以放松到什么程度，请知晓这是获得稳固的征象。
所谓无修，也是努力耗尽。
虽然实相没有可修的，但有可习惯的。
为了习惯，吃、睡、行、住等，一切行为都要珍视，不要放纵散乱。

独自居住时，放松并保持本性。众人聚集时，清晰地展现觉知和警觉。因为觉知和警觉的自性什么也不是，所以虽然没有可执著的，但有保持自我的必要。因为是觉性空性，所以稍微难以把握。虽然困难，但如果习惯了，就会像遇见熟人一样。无论显现、声音、念头三种如何显现，都不过是它的变化，没有一丝一毫的实体。

尤其在无上瑜伽的口诀中，说要区分心和觉性。因为念头无法把握自性的光明，所以有混浊的部分，难以断除流动的念头，这就是心。了知无有对境，见到自性的光明。清澈的部分像灯一样存在，这是后面的。像恐惧一样，无有对境，闪闪发光。生起时，认识到它，就会生起定解。觉性的流动空性，说是无生解脱。这不是空洞的言语，而是从上师口中传承下来的，如同心血一般的教言。不要展示给破戒者和轻率之人等，密咒的护法会严加守护。

对于未被改造的法性，总是，不需要“嘟热（藏文：ཏུ་རེ་，梵文天城体：तुरे，梵文罗马拟音：ture，汉语字面意思：速疾）”，只需忆念一下（藏文：ཕོག་ཅིག་དྲན་），“足够了（藏文：ཆོག་）”，噶举派上师们这样说。通过修习自性，多劫的业障，得以清净，并且气自然而然地进入中脉，等等利益，超出了言语的描述。如果认识了自性，就认识了一个，一切都解脱了。如果心力弱小，难以守护无所依，那么就随顺自己的根器，在生起次第等中忆念和执持。

在守护无有定处时，将法界和觉性融合，如同在虚空中央展现精华

【英语翻译】
Liberation without before or after is like a child seeing a temple.
Just seeing it, there is no thought of good or bad.
Whatever thought arises, it dissolves in its own place, like a snake's knot unraveling in the sky.
Just as it arises, it dissolves without an antidote.
A thought that dissolves without benefit or harm is like a thief entering an empty house.
Whether it happens or doesn't happen, there is neither gain nor loss.

In summary, after understanding the key points of practice, while not letting external behavior be controlled by the mundane, know to what extent inner effort can be relaxed as a sign of gaining stability.
So-called no-meditation is also the exhaustion of effort.
Although there is nothing to meditate on in reality, there is something to become accustomed to.
For the sake of habituation, cherish eating, sleeping, walking, dwelling, etc., and do not indulge in distraction.

When dwelling alone, relax and maintain your natural state. When gathering with many, clearly display awareness and alertness. Because the nature of awareness and alertness is nothing at all, although there is nothing to cling to, it is necessary to maintain oneself. Because it is awareness-emptiness, it is slightly difficult to grasp. Although difficult, if you get used to it, it will come like meeting an acquaintance. Whatever arises of appearance, sound, and thought, is nothing more than its transformation, without a single particle of substance.

Especially in the oral instructions of Ati Yoga, it is said to distinguish between mind and awareness. Because the mind cannot grasp the luminosity of its own nature, it has a turbid aspect, and it is difficult to cut off the flow of thoughts, this is the mind. Knowing that there is no object, seeing the luminosity of one's own nature. The clear part exists like a lamp, this is the latter. Like fear, without an object, shimmering. When it arises, recognizing it, certainty arises. The flowing emptiness of awareness is said to be unborn liberation. This is not empty talk, but a teaching transmitted from the mouth of the guru, like heart's blood. Do not show it to those who break vows and frivolous people, etc., the protectors of mantra will guard it closely.

For the unaltered Dharma nature, always, there is no need for "Ture (Tibetan: ཏུ་རེ་, Sanskrit Devanagari: तुरे, Sanskrit Romanization: ture, Chinese literal meaning: swift)", just remember for a moment (Tibetan: ཕོག་ཅིག་དྲན་), "enough (Tibetan: ཆོག་)", the Kagyu lamas say. By meditating on the essence, the karmic obscurations of many eons are purified, and the winds naturally enter the central channel, and so on, the benefits are beyond description. If you recognize your own nature, you recognize one thing, and everything is liberated. If the mind is weak and it is difficult to maintain without support, then follow your own disposition and remember and hold onto the creation stage, etc.

When guarding the unestablished, merge the expanse and awareness, like displaying the essence in the center of the sky.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
མཚོའི་གཏིང་། །རྩ་བ་བསྲེས་ལ་དྲན་པའི་གསལ་འདེབས་བྱ། །དེ་ཚེ་རིག་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འཆར། ༈ །སྟོང་ཉིད་ཞི་གནས་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་བོར། །ནོར་དོགས་གསུངས་པས་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་ནི། །ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་དོན། །དམིགས་བསམ་བརྗོད་བྲལ་རིག་ཐོག་མྱོང་ལ་ཟེར། ༈ །ཞི་གནས་རྣམ་རྟོག་འཚུབ་མ་རབ་ཞི་ནས། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཤེས་པ་ཁད་ཆགས་པ། །རླབས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ཏུ་གནས། ༈ །ལུང་མ་བསྟན་ནི་དྲན་རིག་ཤེད་ཉམས་ནས། །འགྱུ་བ་ཕྲ་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བྱས་ཏེ། །དྲན་རིག་སླེབ་དུས་ཕྱི་བལྟས་བྱས་འདྲ་འོང་། ། (༢༧༤)རྩ་ཕུབ་གསེབ་ཏུ་ཆུ་བླུག་མི་མངོན་པ། །རྩ་ཕུབ་མེད་པར་སླེབ་དུས་མཐོང་དང་འདྲ། ༈ །མཉམ་བཞག་སྐབས་སུ་ལུང་མ་བསྟན་བྱུང་ན། །ཐེར་ལ་འདོན་ཞེས་དྲན་རིག་གྲིམ་ཆ་བསྐྱེད། །ནག་ཐོམ་བྱུང་ན་རླུང་རོ་བསལ་བ་དང་། །བཟླས་བརྗོད་སྐད་མཐོ་གཡོ་འགུལ་སོགས་ཀྱིས་སེལ། ༈ །ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་ལམ་ལམ་འཆར་བའི་ཚེ། །རྗེན་པར་བལྟ་ཞིང་བཟོ་མེད་བཞག་པ་ན། །ཕན་གནོད་མེད་པར་རང་ས་དེ་རུ་ཡལ། །དེ་ལས་གཞན་ཏུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེད། །བཟོ་མེད་ངང་དུ་ལམ་ལམ་འཆར་བ་དེ། །རྣམ་པ་ཞེ་སྡང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེ་སྡང་ཡལ་རྗེས་སྟོང་མདངས་ཚོལ་མི་དགོས། །སྟོང་ཞིང་དམིགས་མེད་དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཟེར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སོགས་ལའང་རིགས་འགྲེ་འཚལ། ༈ །ཡང་དག་དོན་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད། །དྲན་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་ན་ཉམས་ལེན་རྩེ། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དྲན་གཞི་དབྱིངས་སུ་དག་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །བུད་ཤིང་ཟད་ཚེ་མེ་ཡང་ཡལ་བ་བཞིན། །འཁྲུལ་པ་ཟད་ཚེ་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཞི། །འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལགས། ། (༢༧༥)༈ །བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་མི་བསྒོམ་པ་ཡང་མིན། །བསྒོམ་པ་མིན་ཏེ་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་མེད། །མི་བསྒོམ་མིན་ཏེ་ཡེངས་སུ་བཏང་བ་མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་དེ་ཐོག་འཇོག །དེ་ལ་བློ་ཡི་བསམ་བྱ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་བློ་འདས་དམིགས་མེད་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་རྟོག་ཡུལ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མ་ཆད་ན། །མ་བཅོས་ཟེར་ཡང་འཁྲུལ་པ་བཟློག་མི་ཐུབ། །ལྟ་མཁན་ནང་དང་ལྟ་ཡུལ་ཕྱིར་ཆད་པ། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཟེར་ཡང་གཉིས་འཛིན་ཉིད། །གཉེན་པོ་མེད་ན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན། ༈ །རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་ལ་སྣང་བ་བུ། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བཞིན་ཞེན་པ་ལས། །སྣང་བ་ཤར་ཡང་གཉིས་མེད་རོལ་ཤེ

【汉语翻译】
海之深处。
混合根本，唤醒正念。
届时，觉性空性无边无际地显现。
舍弃空性、止住、无记三种。
因担忧错谬而说，首先是空性：
有无、生灭、常断，远离边际之义。
离于对境、思虑、言说，称之为觉性最初的体验。
止住，种种分别念的喧嚣完全止息后，
无边无际，觉性变得清晰。
如离于波涛的大海般安住。
无记是正念觉知力衰弱后，
跟随细微的动摇。
正念觉知到来时，如同向外看。
(274)水注入根茎的缝隙中，不显现。
没有根茎时，到来时如同看见。
入定之时，如果出现无记，
就说要揭露，生起正念的警觉。
如果出现昏沉，就清除浊气，
通过念诵高声、摇动等来消除。
当嗔恨的念头接连不断地生起时，
赤裸地观看，不作修饰地安住，
无有利益损害，在自性处消失。
除此之外，没有自生智慧。
不作修饰的状态中，接连不断地显现，
相是嗔恨，体性是智慧。
嗔恨消失后，不必寻找空性光明。
空寂且无有对境，称之为双运。
金刚萨埵等也是如此。
对于烦恼贪欲等，也应类推。
对于真实义，没有能修所修。
仅凭正念就足够，是修行的顶峰。
对于究竟义，连正念也没有。
当忆念的所依清净于法界时，就说是智慧。
如木柴燃尽，火焰也消失一样，
当错觉耗尽，对治本身也寂灭。
这是圣者们的行境。
(275)
不是禅修，也不是非禅修。
不是禅修，因为没有任何目标。
不是非禅修，因为没有散乱放任。
安住于仅仅认识自性法性。
于此没有意识的思虑，
因为胜义谛是超离意识，无有对境的。
如果与分别念的境纠缠不清，
即使说是无为，也无法遣除错觉。
当观看者内在与观看的对境外在分离时，
即使说是自显自解脱，也只是二取。
没有对治，就是自显自解脱。
自心是母亲，显现是儿子。
如水中的水泡般，执着于此，
即使显现生起，也是二无别的游舞。

【英语翻译】
The depth of the sea.
Mix the root and awaken mindfulness.
At that time, awareness and emptiness arise boundlessly.
Abandon the three: emptiness, abiding, and non-committal.
Because of the fear of error, it is said that the first is emptiness:
The meaning of existence and non-existence, arising and ceasing, permanence and annihilation, free from extremes.
It is called the initial experience of awareness, free from objects, thoughts, and words.
Abiding, after the clamor of various thoughts has completely subsided,
Boundless, awareness becomes clear.
It abides like an ocean free from waves.
Non-committal is when the power of mindfulness and awareness weakens,
Following subtle movements.
When mindfulness and awareness arrive, it is like looking outward.
(274) Water poured into the cracks of the roots is not visible.
When there are no roots, it is like seeing when it arrives.
If non-committal arises during meditation,
It is said to reveal it, generating alertness of mindfulness.
If dullness arises, clear away the impure air,
Eliminate it by chanting loudly, shaking, etc.
When thoughts of hatred arise continuously,
Look at them nakedly, abide without fabrication,
Without benefit or harm, it disappears in its own place.
Apart from that, there is no self-arising wisdom.
In the state of non-fabrication, it appears continuously,
The aspect is hatred, the essence is wisdom.
After hatred disappears, there is no need to seek emptiness and luminosity.
Emptiness and objectlessness are called union.
Vajrasattva and others are also the same.
For afflictions, desire, etc., analogy should also be applied.
For the true meaning, there is no meditator or object of meditation.
If mindfulness alone is sufficient, it is the peak of practice.
For the ultimate meaning, there is not even mindfulness itself.
When the basis of memory is purified in the dharmadhatu, it is called wisdom.
Just as when firewood is exhausted, the flame also disappears,
When delusion is exhausted, the antidote itself also subsides.
This is the realm of activity of the noble ones.
(275)
It is not meditation, nor is it non-meditation.
It is not meditation because there is no object of focus.
It is not non-meditation because there is no distraction or abandonment.
Abide in merely recognizing the nature of dharma itself.
There is no thought of mind in this,
Because ultimate truth is beyond mind, without an object.
If entanglement with the objects of conceptual thought is not severed,
Even if it is said to be unconditioned, delusion cannot be reversed.
When the inner viewer and the outer object of viewing are separated,
Even if it is said to be self-arising and self-liberating, it is still dualistic grasping.
Without an antidote, it is self-arising and self-liberating.
One's own mind is the mother, appearance is the son.
Like a bubble bursting from water, clinging to it,
Even if appearance arises, it is the play of non-duality.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན། །སྣང་སེམས་མ་བུ་འཕྲད་ཅེས་དེ་ལ་བྱ། །འཁོར་འདས་བཟང་ངན་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཀུན། །སྤང་བླང་མི་རྙེད་ཡེ་སྟོང་ཡེ་རྫོགས་འགྱུར། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས། །བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་དེར་འདུས་པས། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལས། །མི་བསྲུང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཞིར་གསུངས་པ། །བསྲུང་མཚམས་མེད་པས་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །གཟུང་ (༢༧༦)དང་འཛིན་པ་བྲལ་བས་ཕྱལ་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྫོགས་པས་གཅིག་པུ་སྟེ། །ལྷག་མེད་དེ་ལ་རྫོགས་པས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་གོ ༈ །ཐོ་རེངས་གཉིད་སད་དུས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་བསུ་སྐྱེལ་ཀུན། །མི་བྱེད་ཉམས་ལེན་གསལ་འདེབས་དྲན་པའི་ངང་། །བཞག་ཚེ་དེ་ཉིན་རིག་པའི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད། ༈ །སྤང་བླང་མི་ཤེས་ཆོས་ལ་མི་གུས་དང་། །བག་མེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་མང་བ་བཞི། །འདི་བཞི་འཛོམ་ན་ཉེས་ལྟུང་འཆར་བཞིན་འབེབས། །ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞི་ཕྱེས་པ་འདྲ། །དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཉིད་དང་མ་བྲལ་ན། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གཞན་ཀུན་དགེ་བར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལམ་ཁྱེར་གནད་ཀུན་དྲན་པའི་ལག་ཏུ་ཡོད། །དྲན་པ་མེད་ན་ལམ་ཁྱེར་མི་དྲན་པས། །ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་ཐོག་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་འདུ་ཤེས་རྩིས་ཟིན་དགོས། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལ་བག་ཡོད་བསྟེན་པ་ནི། །ཐུབ་དབང་ཉིད་དང་འབྲལ་མེད་འགྲོགས་པ་འདྲ། ༈ །བཟའ་བཏུང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་སྦྱངས། །དྲོ་ཡི་གོང་དུ་དཀོན་ (༢༧༧)མཆོག་རྗེས་དྲན་པའི། །མདོ་ཡི་ཚིག་ནི་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བཏོན། །རང་ལུས་ལྷར་གསལ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་རུ། ཁྲོ་བོ་རིག་འཛིན་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ། །གཙོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། །བ་སྤུའི་བུ་གར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་སོགས། །ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་མོས་ལ། །དྲན་ངང་ཤེས་བཞིན་ཆགས་སེམས་མེད་པར་སྤྱད། །བཟའ་བཏུང་ཐ་མལ་མཐོང་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ། །ཅི་ཟོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་བ་ཡིན། ༈ །ལམ་ཁྱེར་གཞན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྱོད་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་སོགས། །གང་འདོད་བསྒོམ་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ལོངས། ༈ །འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་བ། །མྱང་འདས་ཆོས་རྣམས་ཞི་བ་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་བཞི་ལྟ་བ་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །ཛམ་ལར་གཏོར་མ་འཕྲོག་མར་ཆང་བུ་དང་། །འཇུར་གེག

【汉语翻译】
此乃，显现心识母子相会之谓也。轮回涅槃善与不善，觉与未觉一切，舍取不得，本空本自圆满转变。见修行一切皆汇集于此。当守护之誓言亦汇集于此。是故大圆满阿底瑜伽中，宣说不守护守护之四种誓言。因无守护之界限，故于无有之誓言中，离能取（藏文：གཟུང་），所执，故为放下。一切圆满于心，故为唯一。无余圆满于此，故任运自成。乃三世诸佛意之究竟。黎明睡醒之时，于梦中亦然，思辨等分别念迎送一切，不作，于觉照忆念之状态中，安住之时，彼日智慧之清浊得以辨别。不知取舍，不敬法，放逸，以及烦恼增多此四者，此四者若具足，则罪堕如雨般降临。犹如开启生起罪堕之四门。若不离忆念、正知与谨慎，则烦恼诸法亦转为大智慧。更何况其余一切皆转为善。道用之要诀皆在忆念之手中。若无忆念，则不忆道用，故仅是如此并无任何助益。必须掌握直接了当之认识。于一切威仪中，依止谨慎，犹如与能仁（释迦牟尼佛）无离无合地相伴。饮食以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持为甘露。于早饭前，忆念三宝，念诵仪轨之词句，或繁或简皆可。自身明观为本尊，于顶、喉、心间，观想忿怒本尊、持明、寂静百部诸佛。主要观想根本上师无别。于每个毛孔中，观想持明、空行等，如芝麻荚开口般安住，于忆念与正知中，无有贪执而享用。即便视饮食为平凡之物亦无过失，无论吃何物皆转为会供轮。于其他道用中，上师瑜伽，以及菩提心行、生起次第、圆满次第等，随欲修持，皆从上师处领受。有为法无常，有漏皆是痛苦，涅槃诸法寂静，空性。此四者为见解之噶当派印记。阎魔法王朵玛，强夺食子，酒瓶与，橛。

【英语翻译】
Here, it is called the meeting of the mother and child of appearance and mind. All of samsara and nirvana, good and bad, realized and unrealized, cannot be abandoned or taken, and transform into primordial emptiness and primordial perfection. All views, meditations, and actions are gathered here. All the vows to be protected are also gathered here. Therefore, in the Great Perfection Ati Yoga, it is said that there are four vows of not protecting and protecting. Because there is no limit to protection, in the vow of non-existence, grasping (Tibetan: གཟུང་) and clinging are absent, so it is letting go. Everything is perfected in the mind, so it is one. Without remainder, it is perfected in this, so it is spontaneously perfect. It is the ultimate realization of the Buddhas of the three times. Even when waking up from sleep at dawn, in the dream, all the comings and goings of thoughts and analysis, without doing, in the state of clear recollection and mindfulness, when abiding, the clarity and impurity of wisdom of that day can be distinguished. Not knowing what to abandon and take, not respecting the Dharma, being careless, and having many afflictions, these four, if these four are complete, then downfalls fall like rain. It is like opening the four doors of arising downfalls. If one does not separate from mindfulness, awareness, and carefulness, then all the afflictions will also transform into great wisdom. What need is there to mention that everything else will turn into good? All the key points of the path are in the hands of mindfulness. If there is no mindfulness, then one does not remember the path, so just being so does not help in any way. One must grasp the direct and straightforward understanding. Relying on carefulness in all activities is like being inseparable from the Thubwang (Shakyamuni Buddha). Food and drink are blessed into nectar with Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanization: oṃ, Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum). Before breakfast, remembering the Three Jewels, recite the words of the sutra, either elaborate or concise. Clearly visualize one's own body as the deity, in the crown, throat, and heart, visualize the wrathful deities, vidyadharas, and peaceful deities of the hundred families. Mainly visualize the root guru as inseparable. In each pore, visualize vidyadharas, dakinis, etc., abiding like an opening sesame pod, in mindfulness and awareness, without attachment, enjoy. Even if one sees food and drink as ordinary things, there is no fault, whatever one eats turns into a tsok wheel. In other path practices, Guru Yoga, and Bodhicitta conduct, generation stage, completion stage, etc., practice whatever you wish, receive it from the guru's mouth. Conditioned things are impermanent, contaminated things are suffering, Nirvana dharmas are peaceful, emptiness. These four are the Kadampa seal of view. Yamaraja Torma, forcibly taken food, wine bottle, and stake.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཁ་འབར་མ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ། །བཞི་འདི་སྤྱོད་པ་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །ལྟ་སྤྱོད་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་པོ་འདི་འཛིན་ན། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ལ་མི་འཛིན་དེ། ཁོང་གི་སློབ་མ་མིན་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། ། (༢༧༨)བོད་ཁམས་སྐྱོབས་པའི་མགོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཡིན། །རྣམ་ཐར་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་གསོལ་འདེབས་འཚལ། །བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བཟླས་པ་ཡིག་དྲུག་ཉིད་ལ་འབད་པར་འཚལ། ༈ །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་འགྲོ་བའི་གནད་ཟབ་ནི། །གཟུང་འཛིན་རླུང་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་བར་གྱི་རླུང་སྦྱོར་དགང་། །ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་རྩ་ཆེན་ནམ་མཁར་ཕྱེ། །གང་ཤར་གཏད་མེད་ངང་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་གཏད། །གནད་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་ན། །དཀའ་བ་མེད་པར་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས། ༈ །གཞན་ཡང་ནངས་སྔ་ལངས་མ་ཐག་པའི་ཚེ། །རླུང་རོ་གསལ་ནས་འབྱུང་གནས་འཇུག་པ་གསུམ། །ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་སྦྱར་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་སོགས་བསྒྲང་། །ཉིན་པར་རླུང་རྣམས་དེ་བཞིན་ཡིན་པར་མོས། །ཉལ་ཁར་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར། །མཚན་གྱིས་དབུགས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཡིན་པར་མོས། །དེས་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །སྔགས་འགྱུར་བཀའ་བ་མེད་པར་ལྷ་བསྙེན་ཐེམ། ༈ །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཉམ་མེད་དྭགས་ (༢༧༩)པོ་ཡིས། །ངོ་བོ་མཐོང་ནས་འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་རེ། །བཟུང་ཞིང་ཡིད་བཟླས་ཟབ་མོར་མི་ཚེ་དྲིལ། །སྐབས་སུ་བླ་མར་གསོལ་གདབ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཟབ་ལམ་མེད་པར་གསུངས། ༈ །ཉལ་དུས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྙིང་དབུས་དྲངས། །དྲན་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་བསམ་བློ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །མོས་གུས་གསོལ་བཏབ་ཡེངས་མེད་ངང་དུ་ཀློད། །སྲབ་འཐུག་འོད་གསལ་རིམ་བཞིན་འཆར་བར་འགྱུར། ༈ །རྨི་ལམ་འཛིན་བསྒྱུར་སྤེལ་སྦྱང་སྒོམ་འདོད་ན། །ཉིན་མོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི། །འདུན་པས་ཟིན་ན་རྨི་ལམ་འབྱང་བ་སླ། །ཉིན་སྣང་ཨ་འཐས་དབང་བཏང་མཚན་མོ་ལ། །རྨི་ལམ་འཛིན་མོད་ལག་ཏུ་ལོན་པ་དཀའ། །དེ་ཡང་བར་དོ་ཆོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །རྨི་ལམ་ཆོད་དགོས་དེ་ལ་ཉིན་སྣང་ཀུན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་ན། །འཁྲུལ་པ་རྒྱ་འབྱམས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྒྲིབ། ༈ །སྤྱིར་ནི་འཆི་བ་མི་རྟག་བྱམས་སྙིང་རྗེ། །མོས་གུས་བསྐྱེད་རིམ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་དང་། །བར་དོ་ལ་སོགས་གོམས་འདྲིས་དགོས་ཚད་ཀུན། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར

【汉语翻译】
土地燃烧施予水，这四种行持是教令印。如果持有这八种见行印，就是胜者的追随者，不持有的，释迦牟尼佛说不是他的弟子。（278）守护藏地的怙主是邬金，忆念传记恩德而祈祷。是藏地的天神观世音菩萨，应当努力念诵六字真言。啊！自生智慧度化众生的深要在于，因为能取所取之风自性清净的缘故，不费力气充满中间的风脉结合，因为一切显现是智慧生起的门。卡德水晶的根本大脉开启于虚空，任凭显现无执着而解脱的缘故，自心心髓安住于种子字 ཧཱུྃ་ （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽），如果具有这三种要诀的差别，不费力气就能前往原始的佛土。啊！另外，早上刚起床的时候，从气味清明开始，生处、住处、灭处这三处，结合种子字 ཧཱུྃ་ （藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）、 ཨཱཿ （藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉字字面意思：阿）、 ཨོཾ་ （藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉字字面意思：嗡）念诵二十一或一百等。白天也相信气息也是这样。睡觉的时候，生处、住处、灭处这三处结合三个种子字，晚上也相信气息也是这样。这样就能将两万一千六百的气息，转为咒语，不费力气就能亲近本尊。啊！法王无等达波（279）尊者，见到自性后，稍微抓住细微的气息，以意念持诵深奥的法要来度过一生，有时向喇嘛祈祷，混合心意，他说没有比这更深的道路了。啊！睡觉的时候，将头顶的喇嘛迎请到心间，舍弃所有念头、分别、散乱、思绪，以虔诚的信心祈祷，在无散乱的状态中放松，次第显现薄厚的光明。啊！如果想要掌握、转变、增长、修习梦境，如果白天的一切显现都被梦境的意愿所控制，那么梦境就会容易清明。白天执着于显现，放纵自己，晚上即使掌握了梦境，也很难实现。这也是为了切断中阴，必须切断梦境，为此白天的一切显现，如果没有觉悟到如幻如梦，那么广大的错觉就会互相遮蔽。啊！总的来说，死亡无常、慈爱悲心、虔诚信心、生起次第、梦境幻身和中阴等等，所有需要串习的，都要在四种行为中。

【英语翻译】
Giving water to the burning earth, these four practices are the command seal. If you hold these eight views and practices, you are a follower of the Victorious Ones, and if you do not hold them, the Buddha said you are not his disciple. (278) The protector of the Tibetan realm is Orgyen, I pray by remembering his biography and kindness. He is the deity of Tibet, Avalokiteśvara, you should strive to recite the six-syllable mantra. Alas! The profound essence of the self-arising wisdom that liberates beings is that, because the winds of grasping and being grasped are pure in nature, the intermediate wind union is filled without effort, because whatever appears is the door to the arising of wisdom. The essential vein of the Kati crystal is opened in the sky, because whatever arises is released without attachment, the heart essence of one's own mind is placed on the letter ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). If you have these three special points, you will go to the primordial kingdom without difficulty. Alas! Furthermore, when you wake up early in the morning, from the clarity of the breath, the three places of origin, dwelling, and cessation, combine ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), ཨོཾ་ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) and count twenty-one, one hundred, etc. During the day, believe that the winds are the same. When you go to bed, combine the three syllables with the three places of origin, dwelling, and cessation. Believe that the breaths are the same at night. In this way, the 21,600 breaths are transformed into mantras, and you approach the deity without difficulty. Alas! The Dharma King, the Incomparable Dagpo (279), having seen the essence, slightly holds the subtle wind, and condenses his life into profound mental recitation. At times, he prays to the Lama, mixing his mind and heart. He said that there is no deeper path than this. Alas! When you go to sleep, draw the Lama from the crown of your head to the center of your heart. Abandon all thoughts, distractions, and ideas. Pray with devotion and relax in a state of non-distraction. Thin and thick light will gradually appear. Alas! If you want to control, transform, increase, and practice dreams, if all the appearances of the day are controlled by the intention of dreams, then dreams will easily become clear. If you are attached to daytime appearances and let go, it is difficult to grasp dreams at night. This is also to cut through the Bardo. You must cut through dreams. For this, if you do not realize that all daytime appearances are like illusions and dreams, then a vast confusion will obscure each other. Alas! In general, death, impermanence, love, compassion, devotion, generation stage, dreams, illusory body, and Bardo, etc., all the necessary familiarizations must be in the four activities.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བརྗེད་གསལ་ (༢༨༠)འདེབས་བྱ། །མྱུར་དུ་འབྱོར་ཞིང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདག་འདྲ་སྙིང་ནས་ཆོས་སྒྲུབ་མ་དྲན་པས། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེ་བར་མི་འདུག་ཀྱང་། །སྔོན་བསགས་རྣམ་དཀར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཟང་པོས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྙིང་ནས་དད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས། །རྒྱུད་བྱས་བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་དགེ་བའི་བཤེས། །ཤྲཱི་མཱན་ཞེས་བྱས་གསུང་བསྐུལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །རང་ལ་མེད་པར་ནེ་ཙོའི་ཆོས་སྐར་བཞིན། །བྲིས་པའི་དགེ་རྩས་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ། །ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །མཛད་ཕྲིན་འཕེལ་དེས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པའང་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅུ་བཞི་པའི་ཞབས་གྲས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ངེས་དོན་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་གཞོལ་བ་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་ནས་གསུང་པ་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པས་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་པོ་ཉིད་ (༢༨༡)ཀྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་དཔལ་ཡོན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཐཱ་ཀཱ་ལ་བིཀྵུ་ཤྲེ་ཡཱཾ་སི་སྥོ་ཊ་བྷ་བནྟུ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག །དགེའོ། །དགེའོ། (༢༨༢) (༢༨༣)མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། ། (༢༨༤)ཨོཾ་སྭ་སྟི། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡོད། །བདེ་བས་བདེ་བ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང་། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་གང་། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་ན་རེ། །གཞན་ལུས་ལམ་དུ་ལེན་པ་ལ། །རིག་མ་བརྟགས་ཤིང་དགུག་པ་དང་། །བདེ་བ་སྒོམ་པ་གསུམ་དུ་བཞེད། ། (༢༨༥)དང་པོ་རིག་མ་བརྟག་པ་ནི། །དཔྲལ་བར་སྨེ་བ་དཀར་པོ་ཡོད། །དེ་ནི་བུདྡྷ་བཟང་མོར་བཞེད། །ནག་པོ་ཡོད་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །སེར་པོ་རཏྣ་སྔོན་པོ་ལས། །དམར་པོ་ཡོད་པ་པདྨའི་རིགས། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་སྣང་རིགས་ལས་བྱེད། །ལྟེ་བར་སྨེ་བ་ཡོད་པ་དང་། །དཔྲལ་བར་རྩེ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རིགས་སུ་འདོད། ། (༢༨༦)དེ་ལའང་ནང་མཚན་རིགས་ལྔ་ཡོད། །མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་སྨེ་བ་ཅན། །ཐབས་ཀྱི་རེག་ན་མི་བཟོད་པ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་རིགས་སུ་འདོད། །རྣ་བ་གཡོན་པར་སྨེ་བ་ཅན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཡིན་གསུང་། །ནུ་ཕྲག་དབུས་སུ་སྨེ་བས་མཚན། །མི་འཁྲུགས་པ་ཡི་རིགས་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
勿忘明点（280）植入吧！迅速生起并于相续中产生。如我一般，心中未曾忆念修法，虽自身相续与法不相融，然以昔日积聚的善妙业力之余，因由衷信奉佛陀之教，仅以此许，亦怀利他之心，以相续作为修持，清净三学之善知识，名为吉祥者，作为劝请之缘，如自身不具，如鹦鹉之星宿般书写，以此善根，愿具德噶玛巴，及其父子传承之足永固，事业增盛，令遍布虚空之有情众生，一生证得金刚持果位。此乃嘉瓦一切智者十四世之座下，于正法精进之善知识噶玛华丹劝请所致。释迦之沙门，仅持表相者，噶玛阿旺云丹嘉措于二十七岁时，依劝请者本人（281）之嘱托而书写，愿以此亦能生起利益教法与众生之功德。萨瓦塔卡拉比丘西瑞扬斯斯普达巴万图。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）愿一切时处比丘吉祥增长！吉祥光芒，成为赡部洲之庄严！善哉！善哉！（282）（283）空行母三种之口诀在此。（284）嗡 索斯帝。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）顶礼上师们！密咒金刚乘，有将烦恼转为道用之法。以乐成就乐，以贪欲满足贪欲。苏卡悉地的开示说：取他人之身为道用，有观察明妃并迎请，以及修持安乐三种。（285）首先，观察明妃：额头有白痣，此为佛陀贤妙女。若有黑痣，则为金刚部。黄色宝生部，蓝色事业部，红色为莲花部。一切皆从毗卢遮那佛部所出。脐间有痣，额头有三叉者，视为宝生部。（286）其中亦有内相五部。喉咙中间有痣者，以方便触之则无法忍受，视为无量光佛部。左耳有痣者，说是成就事业部。乳房中间有痣者，是不动佛部。

【英语翻译】
May the Unforgettable Clarity (280) be planted! May it quickly arise and be born in the lineage. Like me, I have not remembered to practice Dharma from the heart, although my own lineage is not mixed with Dharma. However, due to the good remainder of the white karma accumulated in the past, and because I sincerely believe in the Buddha's teachings, with just this much, with the mind of benefiting others, the virtuous friend who has made the lineage and purified the three trainings, named Glorious One, has caused the encouragement, like the star of a parrot that I do not have myself. With the virtue of writing, may the feet of the glorious Karmapa, along with the lineage of father and son, be firm, and may the activities increase, so that all sentient beings pervading the sky may attain the actual Vajradhara in one lifetime. This was also spoken by Karma Palden, the virtuous friend of the entourage of the Fourteenth Gyalwang All-Knowing One, who is very devoted to the definitive meaning, as requested. The Shakya ascetic, holding only the mark, Karma Ngawang Yonten Gyatso, at the age of twenty-seven, spoke in order, and this was written by the encourager himself (281). May this also bring forth the glory of benefiting the teachings and beings. Sarva Thakaala Bikshu Shriyaamsi Sphota Bhavantu. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) May all times and places be auspicious and increase for monks! May auspicious glory be the ornament of Jambudvipa! Good! Good! (282) (283) The instructions of the three Dakinis are here. (284) Om Swasti. Homage to the Lamas! In the secret mantra Vajrayana, there is a way to transform afflictions into the path. Happiness is achieved through happiness, and desire is satisfied by desire. Sukhasiddhi's teaching says: Taking the body of another as the path, there are three: examining and inviting the consort, and meditating on bliss. (285) First, examining the consort: There is a white mole on the forehead, which is considered the Buddha's virtuous woman. If there is a black mole, it is of the Vajra family. Yellow is the Ratna family, blue is the Karma family, and red is the Padma family. All come from the Vairochana family. Having a mole on the navel and a trident on the forehead is considered the Ratnasambhava family. (286) There are also five internal signs in it. One with a mole in the middle of the throat, who cannot bear the touch of skillful means, is considered the Amitabha family. One with a mole on the left ear is said to be of the Amoghasiddhi family. One marked with a mole in the middle of the breasts is of the Akshobhya family.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
།ཁ་དོག་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་ལྔ། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ཉེར་ལྔ་ཡིན། །གཞན་ཡང་དཀར་པོ་བུདྡྷའི་རིགས། །ཁམས་ལ་དམར་བ་པདྨའི་རིགས། །ལས་ཀྱི་རིགས་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །གཉིས་ཀ་སྔོ་སངས་ཡིན་ཅེས་གསུང་། །ཤ་མདོག་དམར་བ་རིན་ཆེན་རིགས། །བུདྡྷའི་རིགས་ནི་བདེ་བ་བུལ། །མཁུལ་བ་བཟང་སྟེ་ཟློག་པ་སླ། །རཏྣ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ། །འཛིན་པ་སླ་ (༢༨༧)བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད། །པདྨའི་རིགས་ནི་བདེ་བ་མྱུར། །ཆགས་པར་བྱེད་པའང་བསྔགས་པ་ཡིན། །ལས་རིགས་བདེ་བ་བརྟན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞི་གསལ་ལ་དྭངས། །འདི་གཉིས་རྗེས་ནི་བཟང་བར་འདོད། །གཉིས་པ་དགུགས་པར་བྱ་བ་ནི། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱ། །རཀྟ་དང་ནི་གྷི་ཏང་གིས། །མིང་རུས་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་གཞུགས། །ཟངས་ཀྱི་ཁབ་བམ་རྟགས་ཀྱི་ནི། །བྷ་གར་བསྐུལ་ཞིང་ཞག་བདུན་སྒྲུབ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ནས་ནི། །གནས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོམ། །ཆགས་པས་དྭངས་མ་འཛག་པར་བསམ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་བསྟིམ། །ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག ། (༢༨༨)རྣམ་ཤེས་བྲིང་བྲིང་དུང་དུང་། །བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས། །ཨ་ཧ་རི་ནི་ས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་སྒྲུབ་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་བཏབ་པའི་བཟའ་བཏུང་བྱིན། །དེས་ནི་དབང་དུ་འདུས་པར་ངེས། །གསུམ་པ་བདེ་བ་སྒོམ་པ་ནི། །དབབ་དང་བཟུང་དང་ཟློག་པ་དང་། །དགྲམ་དང་རླུང་དང་བསྲེ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེལ་བའོ། །ཁ་ཅིག་འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་ལ། །རིམ་བཞིན་སློབ་པར་འདོད་མོད་ཀྱང་། །དུས་ཅིག་དག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཆར་སླེབ་པ་བཟང་བར་བཞེད། །ཅུང་ཟད་སྲུབ་ཅིང་རྩོལ་བ་ན། །ནོར་བུ་ཧཱུྃ་གིས་བཀག་པར་བསམ། །འགྱུར་བ་བཞི་ཡི་འཛིན་པ་ཡིན། །ཟིན་པ་དཀའ་ན་ཐིག་ལེ་ནི། །ཧཱུྃ་གིས་ཕུལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་འདྲེན། །སྤྱི་ (༢༨༩)བོར་ཧན་ཧན་བསྟིམ་པར་བསམ། །སྤྲུག་ཅིང་གླིང་བཞི་འཕང་བ་དང་། །གཉིས་ཀའི་བོ་དྷི་ཞུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་མདུན་སྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སྦྱར། །ཧཱུྃ་གི་དྲག་ཏུ་དྲང་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རང་ལུས་ཁྱབ། །འོལ་མ་སེའི་མདོག་འདྲ་བ། །རང་ཉིད་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་མོས། །དེའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ནི། །ཁྱུར་ཁྱུར་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཀྱང་། །ཟུག་ངུར་བཅས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་པུས་གཙུག་གཉིས། །བཟློག་པའི་ལས་ལ་བསྔགས་པ་ཡིན། །ལྕགས་འཕར་དང་ནི་རེ་མོས་ཕྲ། །དགྲམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་པར་བཞེད། །ཐིག་ལེ་རླུང་ལ་བསྲེ་བའི་ (༢༩༠)ཕྱིར། །བུམ་ཅན་ཚར་འགའ་སྒོམ་

【汉语翻译】
五种不同颜色区分，
一切皆具此二十五。
此外白色佛陀部，
红色莲花部于界。
事业部与金刚部，
据说二者皆为蓝绿色。
肉色红色宝生部，
佛陀部则安乐迟缓。
揉搓良好易于回遮，
与宝生相似之法中，
具有易于执持之功德 (287)。
莲花部则安乐迅速，
亦赞叹其令人贪恋。
事业部安乐且稳固，
金刚部寂静明澈清明。
此二之后被认为是好的。
第二，勾招之法为：
于不动尊前作影像，
以红花（藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：红）与芥子（藏文：གྷི་ཏང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：芥子），
书写姓名置于心间。
以铜针或标记之物，
于莲花处激发并修七日。
置入脐轮之后则，
修习无住之三种法。
观想贪恋而滴落明点，
彼亦融入于五字之中。
阿哈日尼萨（藏文：ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：阿哈日尼萨）大某某勾，(288)
识蕴 嗡嗡 嘟嘟，
摄为我所用。
阿哈日尼萨（藏文：ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：阿哈日尼萨）萨。
七日之间修持后，
给予以咒加持之饮食，
由此定能摄为己用。
第三，修习安乐之法为：
降、持、回遮与，
散布、风、混合以及，
运送大智慧。
有些认为于五种欲妙，
应次第学习，然因，
于一时中生起之故，
认为一时俱至甚为良好。
稍微揉搓并努力时，
观想珍宝吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字阻挡。
此为四变之执持法，
若难执持则明点，
以吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字供养并以吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字牵引，
于总 (289) 体中观想融入罕（藏文：ཧན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：罕）罕（藏文：ཧན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：罕）。
摇动并抛掷四洲，
令二者之菩提融化。
之后前方揉搓混合大海，
以吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字猛烈牵引之。
智慧融化为光芒后，
自金刚道遍布自身。
如融化酥油之颜色，
信解自身光彩焕发。
于彼法生中央处，
旋转体验之后亦，
将生起刺痛之感受。
金刚合掌膝顶二者，
于回遮之业中受赞叹。
铁钩与交替细微，
被认为是散布之口诀。
为将明点混合于风中 (290)，
修习数次宝瓶气。

【英语翻译】
Five different color distinctions,
All possess these twenty-five.
Furthermore, the white Buddha family,
The red Lotus family in the realm.
The Karma family and the Vajra family,
It is said that both are blue-green.
The flesh-colored red Ratna family,
The Buddha family's bliss is slow.
Rubbing well is easy to reverse,
In the Dharma similar to Ratna,
There is the quality of being easy to hold (287).
The Lotus family's bliss is swift,
It is also praised for causing attachment.
The Karma family's bliss is stable,
The Vajra family is peaceful, clear, and transparent.
These two are considered good afterward.
Secondly, the method of summoning is:
Make an image before Akshobhya,
With red flower (Tibetan: རཀྟ་, Sanskrit Devanagari: रक्त, Sanskrit Romanization: rakta, Chinese literal meaning: red) and mustard (Tibetan: གྷི་ཏང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: mustard),
Write the name and place it in the heart.
With a copper needle or a marking object,
Stimulate the lotus and practice for seven days.
After placing it in the navel chakra,
Meditate on the three aspects of non-abiding.
Visualize the dripping of clear drops due to attachment,
That also merges into the five syllables.
Ahari Nisa (Tibetan: ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Ahari Nisa) great so-and-so hook, (288)
Consciousness Vibrate Vibrate Dudu,
Gathered for my use.
Ahari Nisa (Tibetan: ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Ahari Nisa) Sa.
After practicing for seven days,
Give food and drink blessed with mantra,
By this, it is certain to be gathered for oneself.
Thirdly, the method of meditating on bliss is:
Descending, holding, reversing, and,
Spreading, wind, mixing, and,
Transporting great wisdom.
Some think that for the five sensual pleasures,
One should learn in order, but because,
They arise at one time,
It is considered very good to arrive all at once.
When rubbing slightly and striving,
Visualize the jewel Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable blocking.
This is the holding method of the four changes,
If it is difficult to hold, then the bindu,
Offer with the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable and draw with the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable,
In the general (289) body, visualize merging Haṃ (Tibetan: ཧན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Haṃ) Haṃ (Tibetan: ཧན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Haṃ).
Shake and throw the four continents,
Cause the bodhi of both to melt.
Then rub and mix the ocean in front,
Draw it intensely with the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable.
After wisdom melts into light,
From the vajra path, pervade oneself.
Like the color of melted butter,
Believe that oneself is radiant and bright.
In the center of that Dharma origin,
After experiencing the swirling,
There will also arise a stinging sensation.
Vajra palms, knees, and head, both,
Are praised in the activity of reversing.
Iron hooks and alternating subtlety,
Are considered to be the oral instructions for spreading.
In order to mix the bindu with the wind (290),
Practice vase breathing several times.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ། །དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །སེམས་ནི་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྣང་བ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་བཞིན། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་ཐིམ། །གསང་སྔགས་ལམ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱ། །ཨྀིྠ། ན་མོ་གུ་རུ། རྫའི་སྦལ་པའི་ནང་དུ་མིང་རུས་བྲིས་ལ་གཞུག །ཡུངས་ཀར་བདུན་ནང་དུ་གཞུག །བདུན་སྦལ་པའི་འོག་ཏུ་བཅུག །རང་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མང་པོ་སྤྲུལ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ལ་ངག་བཅད་དེ། སྭཱ་ཧཱ་སྦལ་ཤ་ཁོལ། ཙག་ཙག་དུང་དུང་། འདུར་འདུར། ཡེད་ཡེད། ཆེ་གེ་མོའི་ (༢༩༡)ཙིཏྟ་དཀྲུག །བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་རབ་ཞག་གཅིག་འབྲིང་གཉིས་ཐ་མ་གསུམ། རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་འདུ་བ། ཁྲོམ་འཚོགས་པ། གཏེར་རྙེད་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ། །ལས་སྦྱོར་ནི་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་པ་ན། རྫས་ལ་སྔགས་སྟོང་ཙམ་བཟླས། རབ་ཕྱིའི་ཡུང་ཀར་གཏོར་བ། འབྲིང་ཤ་ལ་བརླན་པ་ཙམ་དང་། ཐ་མའང་སྦལ་པ་ལུས་ལ་ཐེབས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། ལུས་འཁྱོར་བ་དང་། སེམས་མི་གནས་པ་འོང་ཉེན་ཡོད། དེ་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་པས་སེལ། གྲོལ་བར་འདོད་ན་གངས་ཆུ་གྲང་མོ་ལུས་ལ་རྒྱག །སྔགས་མགོ་མཇུག་བཟློག །སྦལ་པ་བཅག །མིང་རུས་སྤོས། ཆུས་ཁྲུས་བྱས་པས་ (༢༩༢)གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཨིྀྠ། ན་མོ་གུ་རུ། ཀློད་དང་འགྱུར་བཞི་གཞོམ་པ་རེ། །འཛིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་པུས་བཙུགས་དང་། །རྩལ་སྤྲུགས་ཁོང་འདྲེན་རྟ་ཞོན་ཚུལ། །འདྲེན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་ལྔའོ། །ཁྱབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་དགུ་ནི། །དང་པོར་མགོ་ལྕོག་འཕར་སྤྲུག་བྱ། །གཉིས་པ་རྐང་ལག་རེ་མོས་ཁྲབ། །གསུམ་པ་དཔུང་འཛིན་གཞི་སྤྲུག་རྡེབས། །བཞི་པ་མཁལ་མནན་ཕོ་བ་བསྐོར། །ལྔ་དྲུག་ལག་སྤྲུག་གན་རྒྱལ་འཁྲབ། །བདུན་པ་སུག་བཞི་གཡས་གཡོན་འཐེན། །བརྒྱད་དགུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གན་རྒྱལ་རྒྱང་། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཡང་དག་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་འདི། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་ (༢༩༣)བའི་དངོས་གྲུབ་དང་། །དཔལ་ལྡན་གང་ག་རྡ་རི་དང་། །ཌཱ་ཀི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡི། །དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གུང་སྤྲོས་པ། །རྟོག་ལྡན་ཞང་སྒོམ་གསུང་བཞིན་དུ། །ལྷག་ཆད་མེད་པར་བཀོད་པ་ཡིན། །ཨིྀྠ། འགྱུར་བ་བཞི་ནི། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་གཅེར་བ། །གླིང་བཞི་དབང་དུ་བསྡུ་བ། དར་པོ་ཆེ་རང་གནས་སུ་འཆར་བ། ཉི་ཟླ་ནམ་མཁར་བཟུང་བ་སྟེ་བཟུང་པའོ། །བཟློག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་འཐེན་ལ། རླུང་སེམས་ནམ་མཁར་འ

【汉语翻译】
印。送入法界的方法是：心如无念虚空，显现如无实幻象，风的功德融入心中。秘密真言道之要诀，对无缘者应保密。ཨྀིྠ། 拿摩咕噜。将名字写在土制蛤蟆内放入，放入七粒芥子，将七粒放在蛤蟆下。观想自身金刚亥母心间化现众多使者，降伏三界，禁语念诵： སྭཱ་ཧཱ་སྦལ་ཤ་ཁོལ། （藏文） སྭཱཧཱ སྦལ ཤ ཁོལ།（梵文天城体） Svāhā sbal śa khol （梵文罗马拟音） 梭哈，蛤蟆，肉，吞。（汉语字面意思） ཙག་ཙག་དུང་དུང་། འདུར་འདུར། ཡེད་ཡེད། 扰乱某某（༢༩༡）之心，令其受我掌控。如此不散乱，上等七日，中等十四日，下等二十一日。梦中会出现女子交合、人群聚集、发现宝藏等。事业之行，在太阳完全变红时，对物品念诵千遍真言。上等是将外面的芥子撒掉，中等是稍微湿润肉，下等是蛤蟆碰到身体也无疑。身体会摇晃，有心神不宁的危险。对此，通过行欲来消除。如果想解脱，就用冰冷的雪水冲洗身体，将真言头尾倒念，将蛤蟆打碎，名字移走，用水沐浴（２９２）就能解脱。ཨིྀྠ། 拿摩咕噜。放松和四种变化是摧毁，执持认为是三种。金刚合掌膝跪地，舒展筋骨内引马骑式，是引导的五种幻轮。遍布的九种幻轮是：首先头摇晃跳跃舒展，第二是手脚交替踢打，第三是臂膀支撑基础舒展拍打，第四是按压肾脏旋转腹部，第五六是手舒展扳手腕踢打，第七是四肢左右拉伸，第八九是伸缩扳手腕拉开。以身体姿势的幻轮，生起真实的禅定，是空行母乐（２９３）的成就，以及吉祥恒河达日和，空行母普贤女的，意旨一致共同发挥，如具念祥恭所说，毫无遗漏地记载下来。ཨིྀྠ། 四种变化是：大海裸露须弥山，四洲收为己用，绸缎在原处显现，日月在空中被抓住。遣除是：金刚合掌置于头顶，风心融入虚空。

【英语翻译】
Print. The method of delivering into the Dharmadhatu is: the mind is like non-conceptual space, appearances are like unreal illusions, and the qualities of wind are absorbed into the mind. The essential instructions of the secret mantra path should be kept secret from the unworthy. ཨྀིྠ། Namo Guru. Write the name inside a clay toad and place it inside. Place seven mustard seeds inside. Place the seven seeds under the toad. Visualize many messengers emanating from the heart of your own Vajravarahi, subduing the three realms, and silently recite: Svāhā sbal śa khol (Tibetan), Svāhā sbal śa khol (Sanskrit Devanagari), Svāhā sbal śa khol (Sanskrit Romanization), Svaha, toad, meat, swallow (literal Chinese meaning). Tsak tsak dung dung. Dour dour. Yed yed. Disturb the mind of so-and-so (291), and make them subject to my control. Without distraction, do this for seven days for the best result, fourteen days for the intermediate result, and twenty-one days for the lowest result. In dreams, there will be women having intercourse, crowds gathering, finding treasures, and so on. For the activity, when the sun is completely red, recite the mantra a thousand times over the substance. The best is to scatter the mustard seeds outside, the intermediate is to slightly moisten the meat, and the lowest is that there is no doubt if the toad touches the body. There is a danger of the body swaying and the mind being restless. This can be eliminated by engaging in desire. If you want to be liberated, wash your body with cold snow water, reverse the beginning and end of the mantra, break the toad, move the name, and be liberated by bathing in water (292). ཨིྀྠ། Namo Guru. Relaxation and the four transformations are destruction. Holding is considered to be three types. Vajra palms, kneeling, stretching the muscles, internal pulling, and horse riding posture are the five types of illusory wheels of guidance. The nine illusory wheels of pervading are: first, shake the head, jump, and stretch; second, alternately kick the hands and feet; third, support the arms, stretch and strike the base; fourth, press the kidneys and rotate the abdomen; fifth and sixth, stretch the hands, wrestle the wrists, and kick; seventh, stretch the four limbs left and right; eighth and ninth, stretch and contract, wrestle the wrists, and pull apart. By the illusory wheels of body posture, generating authentic samadhi is the accomplishment of the bliss (293) of the dakinis, as well as the glorious Ganga Dhari and the dakini Samantabhadri, whose intentions are in harmony and jointly expressed, as spoken by the contemplative Zhang, recorded without omission. ཨིྀྠ། The four transformations are: the ocean exposing Mount Meru, the four continents being brought under control, silk appearing in its original place, and the sun and moon being grasped in the sky. Reversal is: place the vajra palms on the crown of the head, and dissolve the wind and mind into space.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ཕང་བའོ། །ཡང་པུས་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སར་བཙུགས་ལ། ཧག་ཧིག་ཧོག་ཅེས་སྙིང་ཁ། །མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་དྲང་ངོ་། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ལངས་ཏེ་མགོ་ལ་ཐལ་ལྕག་ (༢༩༤)རེ་མོས་སུ་རྡེག་པ་དང་། འཕགས་ཤིང་ལག་པའང་སྤྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི་རྒུར་ནས་རྐང་ལག་རེ་མོས་འཁྲབ་བོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཀ་སིདྡྷིའི་གདམས་པའོ། །ཨིྀྠ། །འཛིན་པ་ལ་ཀློད་པའི་མན་ངག་ནི། །ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་ཅིང་སྲིན་པོ་ཡན་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་ལུས་སྤྲུག་ཏེ། །རླུང་ཕྱིར་འཕང་སྲིན་པོ་འཐེན། ཁུ་ཚུར་བརླ་ལ་བཙུགས་ཏེ་འདྲེན་ནོ། །ཡང་གཉིས་པ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དུ་དཔུང་པ་བཟུང་ནས། སྨད་ཀྱི་རླུང་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ། །འགྲེམ་པ་ལ་དང་པོ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པ་བཟུང་ལ་ཕོ་ཁར་བསྣོལ། །བཞི་སྤྲུག་བྱས་ནས་མཆན་ཁུང་དང་འཕོངས་ཚོས་རྡེབ་པའོ། །ཡང་ཁུ་ཚུར་མཁལ་ (༢༩༥)མའི་ཐད་དུ་བཙུགས་ལ་ཕོ་བ་སྐོར། གསང་བར་གཅོག་ཅིང་གཡས་གཡོན་འཐེན་ནོ། །ཡང་ལངས་ནས་ལག་གཉིས་སྤྲུག་གོ །ཡང་ཅུང་ཟད་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་ནས་སུག་བཞི་འཁྲབ་བོ། །གང་ག་དྷ་རིའི་ལུགས། ཨིྀྠ། །ན་མོ་གུ་རུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཟུང་འདོད་ན། །ཆགས་པའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་སུ་གཞོམ། །རླུང་ཡང་རང་ཡན་ལུས་ཀྱང་ཀློད། །དགའ་བའི་རང་ཞལ་ལྟ་བར་བྱ། །དེས་ནི་འཁྲིལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལག་པ་གཅིག་བརྐྱང་གཅིག་ཤེས་ནི། །ཁུ་ཚུར་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་བཅང་། །རྐང་པ་གཅིག་ཤེས་བཙུག་ནས་ནི། །གཅིག་གིས་རྟ་ལ་འགོང་ཚུལ་བྱེད། །ཁ་སྐྱོར་སྟོད་དུ་འཐེན་པར་བྱ། །གནས་སུ་ (༢༩༦)སྐྱེལ་བའི་མན་ངག་ཡིན། །ཡན་ལག་སུག་བཞི་བཙུག་ནས་ནི། །གཡས་གཡོན་དབུས་སུ་རྡེག་ཅིང་འཐེན། །གདུང་སྣ་ལ་འཇུས་དཔྱངས་ནས་ནི། །ལུས་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་ཏུ་བྱ། །རྩ་མིག་གནས་སུ་འདེབས་པ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལུགས། །ཨིྀྠ། །ན་མོ་གུ་རུ། སྔགས་ལམ་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ལམ། །བློ་ངན་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་ཏེ། །དུག་ཆེན་ཧ་ལ་ཧ་ལར་འགྱུར། །དཔེར་ན་བཅུད་ཆེན་འོ་མ་དེ། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་ལ་བླུད་པ་འདྲ། །འགའ་ཞིག་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་བརླག །དེ་བས་སྣོད་ལྡན་འཚོལ་བ་གཅེས། །རིག་མ་མཚན་ལྡན་རྙེད་སླ་སྟེ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ། (༢༩༧)རབ་ནི་མངོན་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟག །འབྲིང་ནི་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཚོལ། །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ། །བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད། །ངོ་ཚ་ཆེ་ཞིང་སྡིག་པ་འཛ

【汉语翻译】
放也。又膝盖和金刚拳头着地，哈、嘿、霍格，在心口、喉咙、头顶都要正直。为了普遍，站起来，头上轮流拍打灰尘（294），跳跃，手也要抖动。第二是弯腰，手脚轮流摇动。空行母苏卡悉地的教导。伊谛。抓住后放松的诀窍是：身体、心放松，像罗刹一样伸展。遣除的方法是抖动身体，风向外放，罗刹拉回。拳头放在大腿上引导。又是第二个：两手互相抓住臂膀，下部的风从腹部正直。伸展时，首先两手抓住臂膀，在腹部交叉。抖动四次后，拍打腋窝和臀部。又拳头放在肾（295）脏处，转动腹部。秘密地敲打，左右拉动。又站起来，两手抖动。又稍微仰卧，四肢摇动。恒河达里的方式。伊谛。顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。如果想要抓住菩提心，将贪恋的自性消融于法界。风也要自然，身体也要放松。观看喜悦的自性面容。因此对于拥抱没有疑惑。一只手伸展，一只手知道，拳头放在臂膀处。一只脚知道着地，一只模仿骑马的样子。嘴巴向上拉。是送往（296）处所的诀窍。四肢着地后，左右中央拍打拉动。抓住脊椎骨悬挂，身体强烈地伸展收缩。是将脉轮安置于处所。空行母普贤佛母的方式。伊谛。顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。快速成就咒语道之使者的道路。不要给恶劣之人展示，会变成大毒药哈拉哈拉。例如，将精华的牛奶，喂给恶毒的蛇一样。有些人诽谤佛法，或者摧毁佛法之人。因此寻找具器者最为重要。明妃容易找到具相者，但作为所依的补特伽罗非常稀少。（297）最好是用神通力观察。中等是寻找空行母的授记。最差的作为所依的补特伽罗，能够成办上师所说的一切，为了佛法而能行持苦行。非常害羞且害怕罪恶

【英语翻译】
Also, with knees and vajra fists planted on the ground, say "Hag, Hig, Hog," straightening the heart, throat, and crown of the head. To pervade, stand up and alternately slap the head with dust (294), jump, and shake the hands as well. The second is to bend over and alternately shake the legs and arms. This is the instruction of the Dakini Sukhasiddhi. Ithi. The secret instruction for loosening the grip is: Loosen the body and mind, and stretch out like a Rakshasa. The method of reversing is to shake the body, exhale the wind, and pull back the Rakshasa. Plant the fists on the thighs and guide. Again, the second is: With both hands grasping each other's arms, straighten the lower wind from the abdomen. For stretching, first grasp each other's arms with both hands and cross them over the abdomen. After shaking four times, slap the armpits and buttocks. Again, plant the fists at the kidneys (295) and rotate the abdomen. Secretly tap and pull left and right. Again, stand up and shake both hands. Again, lie slightly on the back and shake all four limbs. The method of Ganga Dhari. Ithi. Namo Guru. If you want to hold Bodhicitta, dissolve the nature of attachment into the Dharmadhatu. Let the wind be natural and the body relaxed. Look at the natural face of joy. Therefore, there is no doubt about embracing. If one hand is stretched out and one hand knows, hold the fist at the arm. If one foot knows and is planted, one imitates riding a horse. Pull the mouth upwards. This is the secret instruction for sending to the (296) place. After planting the four limbs, strike and pull left, right, and center. Grasp the spine and hang, vigorously stretching and contracting the body. This is to place the chakra in its place. The method of the Dakini Kuntuzangmo. Ithi. Namo Guru. The path of the messenger who quickly accomplishes the mantra path. Do not show it to the wicked, it will turn into the great poison Hala Hala. For example, it is like feeding the essence of milk to a venomous snake. Some slander the Dharma, or destroy the Dharma person. Therefore, it is most important to seek a vessel. It is easy to find a consort with marks, but a person as a support is very rare. (297) The best is to examine with the power of clairvoyance. The intermediate is to seek the prophecy of the Dakinis. The worst is that the person as a support is able to accomplish whatever the Lama says, and practices austerities for the sake of the Dharma. Very shy and afraid of sin.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ེམ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་གསང་ཐུབ་ལ། །ཆོས་ཕྱིར་འབད་མེད་གཏོང་ནུས་ན། །སྐལ་ལྡན་དེ་རང་ཡིན་ཅེས་གསུངས། །འདི་ལ་རིག་མ་བརྟག་པ་དང་། །རྩ་འཚོལ་བ་དང་རྩ་བསྐྱེད་དང་། །སྦྱངས་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། །མཐར་ཐུག་སྒོམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཞེད། །དེ་ལ་དང་པོ་བརྟག་པ་ནི། །དུང་ཅན་ལ་ནི་བདེ་བ་མྱུར། །དེ་ཡི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་དང་། །སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །གནས་ལྔ་དེ་དག་གང་ (༢༩༨)རུང་དུ། །དུང་དང་འདྲ་བའི་རི་མོ་ཡོད། །གླང་ཆེན་མ་ནི་སྨེ་བ་སྨུག །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ན་བོགས་སུ་ཆེ། །པདྨ་ཅན་ནི་བདེ་བ་རྒྱས། །ལུས་ལ་ཐིག་ལེའི་རི་མོ་འབྱུང་། །རི་མོ་སྒུར་པོ་རྒྱབ་སྤྲོད་དུ། །ཡོད་ན་རི་དྭགས་ཅན་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མི་ཆེ་ཤིན་ཏུ་བརྟན། །རི་མོ་ཅན་ལ་རི་མོ་ནི། །དྲང་པོ་ཕལ་ཆེར་གསུམ་སྒྲིགས་ཡོད། །གནས་སུ་དཀྱིལ་བ་ཤིན་ཏུ་སླ། །ལྕུག་ཕྲན་མ་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། །གསལ་ཉམས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འཆར། །ཆོས་འབྱུང་མ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གཟུགས། །ཟག་བཅས་བདེ་བ་ཤུགས་དང་ལྡན། །གཉིས་པ་ནི་ལི་འཚོལ་བ་ནི། །སྤྱི་བོར་གླ་རྩི་ཙན་དན་དཀར། །ཏིལ་མར་གསུམ་པོ་བསྲེས་པས་མཉེ། །རྒྱབ་ (༢༩༩)བསྟན་སྟེང་དུ་ཁ་བསྣོལ་དང་། །ཤིང་ལེབ་དང་ནི་སྐ་རག་བསྡམས། །ཀྵུཾ་ཡིག་གནས་སུ་འགྱིང་བུ་བཞག །དེས་ནི་རྩ་དེ་རྙེད་པར་འགྱུར། །སྦོམ་ན་པུན་ད་རི་ཀ་ཡི། །རྩ་བ་དགོས་ཏེ་མི་རྙེད་དོ། །ཁུག་ཆོས་བ་དཀར་འོ་མ་དང་། །ཀ་ར་མར་སར་རྒྱ་ཙང་ཚིལ། །ཆང་དང་སྦྱར་བ་བྱུག་ནས་ནི། །ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར། །གསུམ་པ་རྩ་ནི་སྐྱེད་པ་ལ། །ཤ་ཆེན་ཆུ་སེར་ཕྱུང་ནས་ནི། །ག་བི་དམར་སེར་བཅད་དུ་གཙོ། །ཁ་རུ་ཚ་དང་ཤིང་ཀུན་བཏབ། །ཡང་ན་མཁའ་ལྡིང་རྒྱ་གཙང་བཏང་། །ར་མོ་ཤ་དང་དཀར་གསུམ་དང་། །ཐབས་ཤེས་དམ་རྫས་བརྟེན་པ་ཡིས། །གཉིས་ཀ་ལུས་ཟུངས་སྐྱེད་པར་བྱ། །བཞི་པ་ (༣༠༠)སྔོན་འགྲོ་སྦྱངས་བ་ནི། །གཟུགས་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤེས་བྱ་ཞིང་། །ངག་ནི་ལས་རླུང་ཁེགས་པར་བྱ། །སེམས་ནི་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མ་རྟོག་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་སྒོམ་པ་གཅེས། །ལྔ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །དང་པོ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། །གཉིས་པ་སྒྲ་ལ་བསླབ་པ་དང་། །གསུམ་པ་དྲི་ཞིམ་བདེ་བ་རྒྱས། །བཞི་པ་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་དང་། །རོ་མཆོག་ཁྱད་པར་མྱང་བ་ནི། །འཁྱུད་དང་ཙུམ་པ་བྷ་གར་རེག །ལྔ་པ་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན། །རྩ་སྣ་རིགས་ན་རྐང་པ་རྐྱང་། །ཐུང་ན་ཕྲག་པར་སྐལ་བ་ཡིན། །ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེས་རྩལ་བྱ་ཞིང་།

【汉语翻译】
诶玛！精进广大且能保密，为法不惜付出，堪称具缘之人。对此，有观察明妃、寻觅脉、滋养脉、修习、应用于实修、最终禅修六个阶段。其中，首先是观察明妃：具海螺相者，易得安乐，其前额、喉咙、心口、肚脐、生殖处，此五处任何一处，有如海螺般的纹路。具象相者，痣呈紫色，修习空性则助益极大。具莲花相者，安乐增盛，身上有小点纹路。纹路弯曲且背对，则非鹿女，安乐不大但非常稳固。具纹路者，纹路大多正直且三条并列，于此处安立坛城非常容易。具柳枝相者，有五条纹路，清晰明亮，无始无终地显现。具法源相者，形如法源，有漏安乐具足力量。第二是寻觅脉：于头顶涂抹麝香、白檀香，以及混合的芝麻油、酥油、猪油，背朝上，头相交，用木板和腰带捆绑，于（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀྵུཾ་，क्षुं，kṣuṃ，短音克秀母）字处放置箭矢，如此便能寻得脉。若粗大，则需白莲花之根，难以寻得。将牛奶、白糖、酥油、麻油、猪油与酒混合涂抹，则能变得纤细且非常锋利。第三是滋养脉：从大块肌肉中取出水肿，主要切除红黄色嘎布，种植卡如擦和木香，或者放飞秃鹫和汉地麻雀，依靠人肉、三白（牛奶、酥油、酸奶）以及方便智慧誓言物，使二者身体的营养得以滋养。第四是前行修习：知晓显现之色法如幻，语则遮止业气，心则无执如虚空，对于未觉悟的六道众生，珍视修习如虚空般的大悲心。第五是应用于实修：首先是观看色法，其次是学习声音，第三是香味带来安乐增长，第四是身体的触觉，品尝殊胜的滋味，拥抱和亲吻明妃。第五是入定。若脉细长，则单腿站立，若短，则分于双肩。于四方以金刚作技艺。

【英语翻译】
Ema! Great diligence and able to keep secrets, willing to give up everything for the Dharma, is said to be a fortunate person. Regarding this, there are six stages: examining the vidya, searching for the nadi, nourishing the nadi, practicing, applying to practice, and finally meditating. Among them, the first is examining the vidya: those with a conch-like mark quickly attain bliss; on their forehead, throat, heart, navel, and genitals, in any of these five places, there are lines resembling a conch. Those with an elephant-like mark have moles that are purple; meditating on emptiness is very helpful. Those with a lotus-like mark have increasing bliss; dot-like lines appear on the body. If the lines are curved and facing away from each other, then it is not a deer woman; the bliss is not great but very stable. Those with lines mostly have straight lines arranged in threes; it is very easy to establish a mandala in that place. Those with a willow-branch-like mark have five lines; they appear clearly and brightly, without beginning or end. Those with a dharma-source-like mark have the shape of a dharma source; defiled bliss is full of power. The second is searching for the nadi: apply musk, white sandalwood, and a mixture of sesame oil, ghee, and lard to the crown of the head, face upwards, cross the heads, and bind with wooden boards and belts. Place an arrow at the place of the (Tibetan: ཀྵུཾ་, Sanskrit Devanagari: क्षुं, Sanskrit Romanization: kṣuṃ, Literal Chinese: short sound Kṣuṃ) syllable; in this way, the nadi can be found. If it is thick, then the root of a white lotus is needed, but it is difficult to find. Mix milk, white sugar, ghee, sesame oil, and lard with alcohol and apply it, then it will become thin and very sharp. The third is nourishing the nadi: after extracting edema from large muscles, mainly cut off red-yellow gabi, plant karu tsa and wood incense, or release vultures and Han sparrows, relying on human flesh, three whites (milk, ghee, yogurt), and skillful means and wisdom samaya substances, so that the nourishment of both bodies can be nourished. The fourth is the preliminary practice: know that the appearance of phenomena is like an illusion, speech should block karma winds, the mind should be without attachment like the sky, and for the unenlightened sentient beings of the six realms, cherish the practice of great compassion that pervades the sky. The fifth is applying to practice: first is looking at forms, second is learning sounds, third is fragrance brings increasing bliss, fourth is the tactile sensation of the body, tasting excellent flavors, embracing and kissing the bhaga. The fifth is entering into samadhi. If the nadi is thin and long, then stand on one leg; if it is short, then divide it on both shoulders. In the four directions, perform the art with the vajra.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
 །གཅིག་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་འོག་རླུང་བསྐུམ། །སྲོག་རྩོལ་ (༣༠༡)མནན་པས་གཏོར་བར་བྱ། །འཕོ་འཕོ་འདྲ་ན་ཀློད་པ་ཅེས། །མིག་ནི་གྱེན་དུ་ལྟ་བར་བྱ། །ཅིག་ཤེས་རྐེད་པ་ཉག་གིས་བཏང་། །རླུང་ནི་གསང་བར་ཕུལ་བ་ན། །བདེ་བ་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཉམས་དེ་ཡལ་དུ་མི་འཇུག་པར། །ཡང་ཡང་དབབ་པར་བྱ་བ་ལས། །བདེ་བས་ཀློད་པར་མི་ནུས་ན། །ལག་པ་སོགས་ཀྱི་ཀློད་པར་བཞེད། །རྩལ་སྤྲུག་བྱེད་ཅིང་ཁོང་ནས་འདྲེན། །མཁལ་མནན་ཕོ་བ་བསྐོར་བ་དང་། །ལག་པ་སྤྲུག་ཅིང་གན་རྐྱལ་འཁྲབ། །གནས་སུ་བཟློག་ཅིང་གནས་སུ་ཁྲོམས། །དྲུག་པ་མཐར་ཐུག་སྒོམ་པ་ནི། །རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བ་ན། །བདེ་བ་རང་གིས་རིག་པ་ཙམ། །རིག་ (༣༠༢)པ་གསལ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་བསྲེ། །མཁའ་འགྲོ་གང་ག་དྷ་ར་དང་། །རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་གཉིས། །ཡི་དམ་ཞལ་གཟིགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །གདམས་པ་མཁའ་འགྲོས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཨིྀྠ། །ན་མོ་གུ་རུ། མན་ངག་ཟབ་མོ་སྨིན་མཛད་པའི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཞབས་ལ་འདུད། །མགྱོགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ། །མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་ལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཞལ་ན་རེ། །སེང་གེའི་འོ་མ་འདྲ་ཞེས་གསུངས། །དཔེར་ན་སེང་གེའི་འོ་མ་དེ། །ཕལ་པའི་སྣོད་དུ་བླུག་པ་ན། །སྣོད་ཀྱང་འཆག་ལ་བཅུད་ཀྱང་འབོ། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བླུག་པ་ནི། །དྲི་ཞིམ་རོ་མཆོག་ (༣༠༣)ལྷག་པར་འཕེལ། །བརྟེན་དང་རྩལ་སྟོབས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཐ་མལ་ཉོན་མོངས་འདི། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་དུག་ཡིན་ཀྱང་། །ལམ་དུ་ལོངས་ན་འཆི་མེད་སྟེར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ་ལས་བྱུང་། །བདེ་བ་ཀུནྡ་ཡིན་པས་ན། །ལས་རྒྱ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྔགས། །འདི་ལ་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང་། །སྐོམ་དང་བདེ་གནས་འཚོལ་བ་དང་། །སད་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། །རྩིས་མགོ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཞེད། །དང་པོ་རིགས་ནི་མ་གསུངས་ཀྱང་། །བརྟེན་དུ་རུང་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་། །རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཁྱད་པར་ཡོད། །མཆུ་ (༣༠༤)ལ་བྷ་ག་བརྟག་པར་བྱ། །སྲབ་དང་རྒྱས་དང་བར་མ་ཡིན། །ཁ་ཡིས་དཀྱུས་ལ་གཅིག་ཤེས་བརྟག །དགུ་ལ་སོར་ལྔ་ལྷག་པ་སྤངས། །བཅུ་དྲུག་ལ་ཡང་མཁྱུད། །གང་དང་། །རྩལ་རྫོགས་ན་ཡང་ཉི་ཤུའམ། །དེ་བས་རིང་བ་མི་བརྟེན་ནོ། །མན་ཆད་བརྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན། །བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་མིག་ལ་བརྟག །མིག་དཀྱུས་རིང་ཞིང་མིག་འབྲས་སྣུམ། །སྲི་ལ་འཛུམ་པ་ཡོད་ན་བཟང་། །

【汉语翻译】
僅以一知亦可收束下風，壓制命勤（301）令其消散。若似轉移，則謂之放鬆。眼睛應向上看。僅以一知猛力收束腰部，當風送入隱秘之處時，毫無疑問必能獲得安樂。此體驗不可令其消逝，應反覆降伏。若無法以安樂放鬆，則宜以手等放鬆。抖動勤奮，並從體內引導。按壓腎臟，旋轉腹部，並抖動手部，仰臥伸展。於其位反覆，於其位喧鬧。第六，最終之禪修，乃是當覺性分離清濁之時，安樂僅是覺性本身。覺（302）性光明空性，不可言說。與虛空之界融合。空行母恆河達拉，以及至尊珍寶天女二者，親見本尊，獲得成就。此訣竅乃是空行母所傳授。ཨིྀྠ། （藏文） ना मो गु रु （梵文天城體） namo guru （梵文羅馬擬音） 皈依上師。 頂禮賜予甚深口訣之 上師 佛陀之足。 迅速成就之事業手印道，宛如空行母之心血。 普賢佛母如是說： 猶如獅子之乳。譬如獅子之乳，若倒入尋常之器皿，則器皿亦會破裂，精華亦會流失。若倒入珍貴之器皿，則香氣與美味（303）更為增長，所依與勤奮之力亦會增長。此庸常之貪慾煩惱，對眾生而言皆是毒藥，然若轉為道用，則能賜予不死。三世諸佛菩薩之，一切功德無餘，皆由俱生大樂而生。由於安樂即是俱生，故讚歎以事業手印為道。 對此，有觀察特徵，尋找渴求與安樂處，以及結合覺受與事業，此五種計算方式。 最初，雖未言說種姓，然可作為所依，即便如此，亦有上中下之差別。於唇（304）觀察蓮花。有薄、厚、中等之分。以口測量長度，以一知觀察。超過九指五指者捨棄。十六亦可。若勤奮圓滿，則二十亦可。長於此者不可依止。短於此者則可依止。安樂之特徵，觀察眼睛。眼睛長而眼珠潤澤。若有微笑則佳。

【英语翻译】
Even with just one knowledge, compress the lower wind. Suppressing the life force (301) causes it to dissipate. If it resembles transference, it is called relaxation. The eyes should look upwards. With just one knowledge, forcefully contract the waist. When the wind is offered to the secret place, there is no doubt that bliss will be attained. This experience should not be allowed to fade away, but should be repeatedly subdued. If relaxation cannot be achieved through bliss, then relaxation through the hands, etc., is recommended. Shake the effort and draw it from within. Press the kidneys, rotate the abdomen, and shake the hands, stretching supine. Repeat in its place, make noise in its place. Sixth, the ultimate meditation is when awareness separates the clear from the impure, bliss is just awareness itself. Aware (302)ness is clear emptiness, indescribable. Merge with the realm of space. The Dakini Ganga Dhara, and the venerable Jewel Goddess, both saw the face of the Yidam and attained accomplishment. This instruction was taught by the Dakini. ཨིྀྠ། (Tibetan) ना मो गु रु (Sanskrit Devanagari) namo guru (Sanskrit Romanization) Homage to the Guru. I prostrate to the feet of the Lama Buddha who ripens the profound secret instructions. The path of the swift-acting Karma Mudra, like the heart's blood of the Dakinis. Samantabhadri said: It is like the milk of a lion. For example, if the milk of a lion is poured into an ordinary vessel, the vessel will break and the essence will be lost. If poured into a precious vessel, the fragrance and taste (303) will increase even more, and the support and strength of effort will also increase. This ordinary attachment and affliction, although poison to all beings, if taken as a path, will bestow immortality. All the qualities of the Buddhas and Bodhisattvas of the three times arise from the great innate bliss. Because bliss is Kunda, it is praised to make Karma Mudra the path. For this, there are five ways of calculating: examining the characteristics, seeking thirst and the place of bliss, and combining sensation and action. Initially, although the lineage is not mentioned, it can be used as a support, and even so, there are differences between superior, middling, and inferior. Examine the lotus on the lips (304). There are thin, thick, and medium. Measure the length with the mouth, and observe with one knowledge. Discard those that exceed nine fingers and five fingers. Sixteen is also acceptable. If effort is complete, then twenty is also acceptable. One should not rely on those longer than this. Those shorter than this can be relied upon. The characteristics of bliss, observe the eyes. The eyes are long and the pupils are moist. It is good if there is a smile.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ནུ་མ་དང་ནི་སྐྲ་དག་ལས། །གུས་དང་མི་གུས་རྟག་ཏུ་རུང་། །ལི་ན་བཟང་སྟེ་སེར་ན་འབྲིང་། །ནག་ཅིང་རྩུབ་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ཟླུམ་པོ་བཟང་སྟེ་རྣོ་བ་འབྲིང་། །ཤིན་ཏུ་འཕྱང་ན་མི་བཟང་ངོ་། །ཨོལ་མདུད་སྦོམ་ཞིང་སྙིང་གི་སྤུ། །འདུག་ན་གསང་སྒྲོགས་ (༣༠༥)ཐུབ་པར་འོང་། །ཆོས་འབྱུང་བ་སྤུ་སྤངས་བ་རབ། །སེར་ཁམ་འབྲིང་དང་ནག་པོ་ངན། །རུས་སྦལ་དཀར་ཞིང་ནང་དམར་མ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། །སྨུག་པ་འབྲིང་ནི་གཞན་ནི་སྤང་། །ལྕེ་དང་སྙིལ་ལས་ཁ་དོག་དང་། །མཆན་ཁུང་ལས་ནི་བ་སྤུ་རྟག །སྐེམ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཁུ་བ་དེ། །ཆུ་རྩའི་མེ་ལ་སྐོལ་ནས་ནི། །སྤང་རྒྱན་མེ་ཏོག་བཏབ་པ་འཐུང་། །གཉེར་པོ་ཆེ་ནི་གསེར་གྱིས་སྲེག །བྷ་གར་ཆུ་བཅག་བཏབ་པ་དང་། །བེར་ཀ་སོར་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཚང་ར་འཕངས་ཚོས་དལ་བུས་བརྡུང་། །གསུམ་པ་བདེ་གནས་འཚོལ་བ་ནི། །བཅོས་མའི་འབོ་ལས་ཕྱི་དང་ནི། །ནང་དུ་ཡང་ཡང་རེག་པར་བྱ། །གང་ལ་ངོ་གཅིག་ (༣༠༦)བྱུང་བ་དེར། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡོད་པ་ཡིན། །བཞི་པ་སད་སར་བྱ་བ་ནི། །མིག་ནི་གྱེན་བསྟན་ལག་པ་གཉིས། །པུས་མོ་དག་ལ་བཀབ་པར་བྱ། །ཧཱུྃ་ཡིག་རིང་པོ་རིང་པོའི་མཐར། །ཧིག་ནི་མང་དུ་བཏུད་པ་ཡིན། །དེ་འདྲ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་ནས་ནི། །འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་སྦྱོར་བ་ལས། །གསང་བའི་གནས་སུ་བཅུད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལན་ཅིག་ལྕམ་པ་ཡིས། །རྐང་གི་རྩལ་འདི་ཡང་ཡང་དྲངས། །འབྱེད་འཛུམ་སྦྱོར་བས་ཡང་ཡང་དབྱུང་། །འདི་ལ་རྟགས་སུ་ཐོན་ན་ནི། །དངོས་གཞིའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ལྔ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །དང་པོར་གླུད་དང་དགའ་ཚིག་ཉོན། །དེ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟག །དེ་རྗེས་ཀུ་རེ་འཁྲིག་ཚིག་ (༣༠༧)དང་། །དེ་ནས་རྩེད་འཇོ་སྣ་ཚོགས་དང་། །དེ་འོག་ཕྱི་ཡི་རེག་བྱ་སྟེ། །ལག་བཅངས་འོ་དང་འཁྱུད་པ་དང་། །སོ་དང་སེན་མོ་འདེབས་པ་དང་། །བདེ་རེག་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་འདུད། །དེ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། །ཆགས་སྤྱོད་བདུན་དུ་བཞེད་པ་ཡིན། །རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱི་འབེབས་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཕྲད་གཞོམ་དང་། །རྟིང་པ་གསེར་གླིང་གནས་སུ་བཞག །དེ་ནི་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྟ་གཞོན་ཚུལ་གྱིས་གནས་སུ་སྐྱལ། །སུག་བཞི་གཡས་གཡོན་འཐེན་ནས་ནི། །བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ་ཞིང་གན་རྐྱལ་རྒྱང་། །དེ་འདྲ་རྩ་མིག་དག་ཏུ་འདེབས། །ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལས། །སེམས་ནི་མི་རྟོག་མཐའ་དབུས་མེད། ། (༣༠༨)ངག་ནི་རང་བབས་འགྲོ་འོངས་བྲལ། །ཆགས་མེད་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས།

【汉语翻译】
乳房和头发等，恭敬和不恭敬都可以。
淡红色好，黄色中等，黑色粗糙的最差。
圆形的好，尖锐的中等，过于下垂不好。
喉结粗大，心毛丛生，如果存在就能保守秘密。
法生处无毛最好，黄红色中等，黑色差。
白色的龟壳，里面是红色的，这是最想要的。
紫色中等，其他的要舍弃。
从舌头和阴道看颜色，从腋窝看毛发。
将干燥的樟树汁，用水脉的火熬制后，加入草地鲜花饮用。
大皱纹用金子烧，在巴噶中加入水浸泡，贝嘎是八指。
用缓慢的节奏敲打墙壁，第三是寻找安乐处，从人造的阴道外部和内部反复触摸。
在出现一个面孔的地方，就有金刚界富饶。
第四是唤醒快乐，眼睛向上看，双手盖在膝盖上。
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字拉得很长很长，嘿（藏文未给出，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿）字要多次重复。
像这样反复练习后，从下门打开闭合的结合处，注入秘密之处。
然后用莲花一次，反复拉动脚的力气，通过打开闭合的结合处反复拔出。
如果出现这个征兆，就可以进入实际的操作。
第五是应用于实践，首先听取赎身和欢喜之词，然后观察身体的各个部分，然后是玩笑和性爱之词，然后是各种各样的嬉戏，然后是外部的触觉，如牵手、亲吻和拥抱，以及牙齿和指甲的印记，感受快乐的触觉并向外臣服，然后是平等进入，被认为是七种贪欲行为。
以乌龟的姿势进入，在那一瞬间，进行交合，将脚后跟放在金洲的位置，这就会变得稳固。
以骑马的姿势将对方送到位置，拉动左右四肢，进行伸展和收缩，仰卧和伸展，像这样植入脉轮中。
身体的关键在于毗卢七法，心无分别，无边无际，语言自然流露，无来无去，从无欲的平等安住中。

【英语翻译】
From breasts and hairs, reverence and irreverence are always acceptable.
Light red is good, yellow is medium, black and rough is the worst.
Round is good, sharp is medium, excessively drooping is not good.
A thick Adam's apple and a cluster of heart hairs, if present, can keep secrets.
The place where Dharma arises, without hair, is best, yellowish-red is medium, and black is bad.
A white turtle shell with a red interior is what is most desired.
Purple is medium, others should be discarded.
Determine the color from the tongue and vagina, and the hair from the armpits.
Boil the dried camphor juice with water vein fire, then add meadow flowers to drink.
Burn large wrinkles with gold, add water to the Bhaga and soak, Berka is eight fingers.
Beat the wall slowly with a measured rhythm, the third is to seek the place of bliss, repeatedly touch the outside and inside of the artificial vagina.
Where a single face appears, there is the wealth of the Vajra realm.
The fourth is the act of awakening pleasure, with eyes looking upwards and both hands covering the knees.
The syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is drawn out long and long, and the syllable Hik (藏文未给出，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿) is repeated many times.
After practicing like this repeatedly, infuse the secret place from the opening and closing union of the lower gate.
Then, with the lotus once, repeatedly draw out the strength of the foot, repeatedly pull out through the opening and closing union.
If this sign appears, then one can enter the actual operation.
The fifth is to apply to practice, first listen to the ransom and words of joy, then observe the parts of the body, then jokes and erotic words, then various kinds of play, then external tactile sensations, such as holding hands, kissing, and embracing, and the marks of teeth and nails, experiencing pleasant tactile sensations and surrendering outwards, then entering into equality, which is considered to be the seven lustful acts.
Enter in the manner of a turtle, at that moment, engage in intercourse, placing the heels in the position of the Golden Continent, which will become stable.
Transport the other to the position in the manner of riding a horse, pulling the four limbs left and right, stretching and contracting, lying supine and extending, and planting them in the chakras in this way.
The key to the body lies in the seven dharmas of Vairochana, the mind is non-conceptual, without beginning or end, speech flows naturally, without coming or going, from the desireless equal abiding.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
 །བདེ་བ་ཞོན་མེད་ངོ་མཚར་སྐྱེད། །དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཨིྀྠ། །ན་མོ་གུ་རུ། གསང་སྔགས་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་དག །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ཚིག་པ་ལ། །མེ་ཡི་ཡང་ནི་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེས་ནི་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུང་གནད་དུ་ཆེ་ན་ཡང་། །ལས་རྒྱ་བརྟེན་པར་མི་ནུས་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྒོམས་ནས་སྦྱོར་བར་བཞེད། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བར་གཅེས། །གཞན་དུ་ཐར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང་། །རང་ཤར་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ (༣༠༩)བྱ། །ཚོགས་ཟླུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཡིན། །རྩ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །བར་ཆད་མི་འཇུག་ལམ་དུ་འགྲོ། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་ཐོབས་པ་མེད། །བྱར་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བླ་མ་ཤངས་པ་ཆེན་པོ་དེས། །མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཡི་རྫོགས་རིམ་གནང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནི། །ཞལ་གདམས་ཐུགས་ལ་ཆུད་པར་མཛད། །རྟོགས་ལྡན་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་གིས། །བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །ལུས་ཀྱི་ཞབས་རྟོགས་ཕུལ་བ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་ཡི། །སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་སྤུངས་པའི་དུས། །པདྨའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་བཅུད་གནང་། །དེ་ལ་བླ་མ་རིན་ཆེན་གྱིས། ། (༣༡༠)སྐང་ཐག་སྤངས་ཏེ་གསན་པ་ཡིན། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལྡན་མན་ངག་འདི། །སློབ་བུའི་དོན་དུ་གསལ་བར་བཀོད། །མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། (༣༡༡) (༣༡༢) (༣༡༣)མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བདེ་བ་བཞུགས་སོ། ། (༣༡༤)མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རི་བོང་དབབ་བཟུང་མ་ནི། དོན་གསུམ་སྟེ། རིག་མ་བརྟག་ཅིང་དགུག་པ་དང་། སྟ་གོན་སྦྱངས་བ། ལས་ལ་སྦྱར་བ། འཕྲོས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི་དཀར་མོ་དཔྲལ་བར་སྨེ་བ་ཡོད་པ་བུདྡྷའི་རིགས། དམར་མོ་ལྟེ་བར་སྨེ་བ་ཡོད་པ། དཔྲལ་བར་རྩེ་གསུམ་ཡོད་པ་རིན་ཆེན་རིགས། ། (༣༡༥)དཀར་ལ་དམར་མགྲིན་པར་སྨེ་བ་ཅན། སྐྱེས་པས་རེག་ན་མི་བཟོད་པ་པདྨའི་རིགས། སྔོ་བསངས་ནུ་བྲག་དོག་པ་རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ་སྨེ་བ་ཅན་ལས་ཀྱི་རིགས། སྔོ་བསངས་སྙིང་ག་ལ་སྨེ་བ་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སུ་ཀ་སིདྷིའི་གསུང་ངོ། །དུང་ཅན་མ་གནས་ལྔ་པོ་གང་རུང་དུ་དུང་དང་འདྲ་བའི་རི་མོ་ཡོད་པ། (༣༡༦)གླང་ཆེན་མ་དེར་སྨེ་བ་སྨུག་པོ་ཡོད་པ། པདྨ་ཅན་ལ་ཐིག་ལེའི་རི་མོ་

【汉语翻译】
无有乘骑之乐，生稀有，乃送往法界之口诀。ཨིྀྠ། （藏文） 那摩咕噜。（藏文，梵文天城体，namo guru，皈敬上师） 密咒安乐为道用，以分别念之分别念，以有生之有生，如火之焚烧，亦以火而灼烧。如是贪欲之火焚烧，以贪欲之火而灼烧。如是说，意义重大，然若不能依赖事业手印，则以意修而合修。于显空如幻之见，珍重无有勤作。否则，将堕入无解脱之处。自生本尊之取道（309）。会供轮圆满，祈请加持。根本字咒祈请加持。不入歧途，行于道。无可执取，亦无所得。无作，与虚空界等同。法性光明，将得证悟。大成就者香巴喇嘛，赐予母续总的圆满次第。空行母三种之口诀，已融入于心。证悟者香贡秋僧，于大喇嘛，献上身之足证，以及修行经验生起之，修行之花堆积之时，于莲花之上，赐予心之精要。（310）仁钦喇嘛断绝关系而听闻。此加持具传承之口诀，为利弟子而明示。空行母三种之口诀圆满。吉祥。（311）（312）（313）空行母三种之口诀汇集而修持之安乐在焉。（314）空行母三种之捉兔法，有三义：不观察明妃而勾招，准备，应用于事业，以及其余。第一，白色额头有痣，乃佛陀种姓。红色脐间有痣，额头有三尖，乃宝生种姓。（315）白色带红色，喉咙有痣。若为男子所触则无法忍受，乃莲花种姓。蓝黑色乳房窄小，左耳有痣，乃事业种姓。蓝黑色心间有痣，乃意之种姓。如是苏卡悉地的开示。海螺母，于五处任何一处有如海螺之纹路。（316）象母，彼处有紫色痣。莲花母有明点之纹路。

【英语翻译】
The unridden bliss generates wonder. It is the instruction that sends one to the realm of reality. Iri. Homage to the Guru. Secret mantra bliss is the path: The very conceptualization of conceptualization, The very existence of existence, Just as fire burns, Fire also scorches. Likewise, the fire of desire burns, The fire of desire also scorches. Although this saying is very important, If one cannot rely on action mudra, It is accepted to unite through mental meditation. In the view of appearance and emptiness like illusion, Cherish doing it without effort. Otherwise, one will fall into a place without liberation. Take the self-arisen deity's path (309). The gathering circle is blessed. The root letter mantra is blessed. One will not enter obstacles and will go on the path. There is nothing to grasp and nothing to obtain. Without action, it is equal to the realm of the sky. The luminosity of the nature of reality will be realized. The great Lama Shangpa gave the complete stage of the general Mother Tantra. He made the oral instructions of the three types of dakinis penetrate his heart. Realized Zhang Gom Cho Seng, To that great Lama, Offered the realization of the body's feet, And when the flowers of practice, arising from the experience of practice, Were piled up, He gave the essence of his heart on the lotus. Then Lama Rinchen (310) Listened, abandoning the rope. This lineage-possessing instruction of blessings Is clearly explained for the sake of students. The instructions of the three types of dakinis are complete. Mangalam. (311) (312) (313) The bliss of practicing by combining the oral instructions of the three types of dakinis is present. (314) The method of catching the hare of the three dakinis has three meanings: attracting the consort without examination, preparation, applying to the action, and the rest. First, the white one with a mole on the forehead is of the Buddha family. The red one with a mole on the navel, with three points on the forehead, is of the Ratna family. (315) White with red, with a mole on the throat. If touched by a man, it is unbearable, it is of the Padma family. Bluish-black, narrow breasts, with a mole on the left ear, is of the Karma family. Bluish-black, with a mole on the heart, is of the mind family. This is what Suka Siddhi said. Conch shell woman, in any of the five places, there is a pattern like a conch shell. (316) Elephant woman, there is a purple mole there. Lotus woman has a bindu pattern.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ། རི་དྭགས་ཅན་མ་རི་མོ་སྒུར་པོ་རྒྱབ་སྤྲོད་དུ་ཡོད་པ། རི་མོ་ཅན་མ་ལ་རི་མོ་དྲང་པོ་གསུམ། ལྕུག་ཕྲན་མ་ལ་ལྔ། ཆོས་འབྱུང་མ་ལ་གྲུ་གསུམ་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ལ་བདེ་བ་མྱུར་བ་དང་། སྟོང་ཉམས་ཆེ་བ་དང་། བདེ་བ་རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་འབྲིང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་འཛིན་སླ་བ་དང་། གསལ་ཉམས་ཆེ་བ་དང་། བདེ་ཤུགས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད། ཅེས་གང་ག་དྷཱ་རས་གསུང་ངོ། །ཡང་ཁའི་མཆུ་ལས་བྷ་ག་བརྟག །མཆུ་འཐུག་ན་བྷ་ག་ཤ་རྒྱས། ཁ་ཆེ་ཆུང་ལ་བྷ་ག་ཆེ་ཆུང་ཡོད། བྷ་ག་ནི་ལོ་དགུ་ལ་སོར་ལྔ། བཅུ་དྲུག་ལ་མཁྱུད་གང་། (༣༡༧)ཉི་ཤུ་མན་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཆ་ཚད་ཡིན། དེ་ལས་དཀྱུས་རིང་བ་མི་བརྟེན་ནོ། །བདེ་བ་ཆེ་ཆུང་མིག་ལ་བརྟག་སྟེ། མིག་དཀྱུས་རིང་ཞིང་། །མིག་འབྲས་ནག་པ། སྲི་ཁ་དང་མིག་འཛུམ་ཡོད་ན་བཟང་། སྐྲ་དང་ནུ་མ་ལེགས་ན་བདག་པོ་ལ་གུས་ཏེ། སྐྲ་ལི་ན་རབ། སེར་ན་འབྲིང་། ནག་པོ་རྐྱང་པ་ཐ་མའོ། །ནུ་མ་འབུར་ཞིང་ཟླུམ་ན་རབ། །རྣོ་བ་འབྲིང་། འཕྱང་བ་ཐ་མའོ། །ཨོལ་མདུད་དང་སྙིང་སྤུ་འདུག་ན་གསང་ཐུབ་པར་འོང་། །བྷ་ག་ཡང་སྤུ་མེད་པ་དང་། སྤུ་ནག་པོ་འཐུག་པོ་དང་། སེར་ཁམ་གསུམ། རབ་མཐའ་འབྲིང་ངོ། །བྷ་ག་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དང་། སྨུག་པ་དང་། སྔོ་ (༣༡༨)བ་རྣམས་སྤྱིར་ཤ་མདོག་དཀར་བ་གཞིར་བཞག་པ་ལ། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་སྟེ། ལྕེ་དང་རྙིལ་ལས་བྷ་གའི་ཁ་དོག་དང་། མཆན་ཁུང་གི་སྤུ་ལས་དེའི་སྤུ་བརྟག་དགོས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་མཚུངས་པར་འོང་ངོ་། །ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསུངས་སོ། །དགུག་པ་ནི། བུ་མོ་དེའི་ཆུ་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱས། སྙིང་གར་གྱི་ཏཾ་དང་པདྨ་རཀྟས་མིང་རུས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གཞུག། ཟངས་ཀྱི་ལིངྒའམ་ཁབ་ཀྱི་བྷ་ག་འཚག་ཅིང་། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག །རྣམ་ཤེས་བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས། ཅེས་ཞག་བདུན་བཟླས་པའི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་ན་དབང་དུ་འདུས་སོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཀ་སིདྡྷིས་གཉེན་སྟོན་ལ་ (༣༡༩)དངོས་སུ་གནང་བའི་དགུག་པ་ཟབ་མོ་ནི། རྫའི་སྦལ་པའི་ནང་དུ་མིང་རུས་བྲིས་ལ་གཞུག །ཡུངས་ཀར་བདུན་ནང་དུ་གཞུག །བདུན་སྦལ་པའི་འོག་ཏུ་བཅུག །རང་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མང་པོ་སྤྲོས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམས་ལ། ངག་བཅད་དེ། སྭཱ་ཧཱ་སྦལ་ཤ་ཁོལ། ཙག་ཙག །དུང་དུང་། འདུར་འདུར། ཡེད་ཡེད། ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་དཀྲུགས། བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་རབ་ཞག་གཅིག །འབྲིང་གཉིས

【汉语翻译】
有的。有带图案的，图案是弯曲的背对着。有图案的上面有三个直的图案。像嫩枝一样的有五个。像法源一样的有三角形生出。那些有快速的乐，大的空虚感，增长的乐，中等的乐，容易抓住明点，大的清晰感，大的乐的力量的需求。这是冈嘎达拉说的。还有从嘴唇来观察巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。嘴唇厚巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）肉多。嘴巴大巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）就大，嘴巴小巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）就小。巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）九岁是五指。十六岁是一庹。（317）二十岁以下是十二指的尺寸。比那个再长就不能依靠了。乐的大小看眼睛。眼睛细长，眼珠是黑色的，有眼线和笑纹就好。头发和乳房好就对主人恭敬。头发卷的是最好，黄色是中等，纯黑色是最差的。乳房鼓起又圆的是最好，尖的是中等，下垂的是最差的。有喉结和心毛就能保守秘密。巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是没有毛的，毛是黑色的浓密的，黄色和红色的三种。好坏中等。巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）外面是白色里面是红色，还有紫色和青色（318）的，总的来说以皮肤颜色白为基础。分好中差。要从舌头和牙龈来观察巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的颜色，从腋下的毛来观察那里的毛。那些都是一样的。这是普贤佛母说的。勾招是：在那女孩子的尿迹的地上做一个像。在心间放上用当（种子字，梵文天城体：त，梵文罗马音：taṃ，汉语字面意思：当）和红莲花写的名字的纸卷。用铜的林伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）或者针的巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来刺。阿哈日尼，某某地方，勾。魂魄，魂魄，咚咚，咚咚，收为我的奴仆。这样念七天，把食物给那人吃，那人就会成为你的奴仆。还有，智慧的空行母苏卡悉地直接在婚宴上（319）给的甚深勾招是：把名字写在陶土做的青蛙里面。放入七颗芥子。把青蛙放在七颗芥子的下面。观想从自己的金刚亥母的心间发出很多使者。把三界都摄为己有。禁语。 སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）青蛙肉，科拉。匝匝。咚咚。杜尔杜尔。耶耶。搅动某某的心。成为我的奴仆。这样不散乱的念，好的念七天，中等的念两天。

【英语翻译】
There are. There are patterned ones, the pattern is curved and facing backwards. The patterned one has three straight patterns. The one like a twig has five. The one like a Dharma source has a triangle emerging. Those have the need for quick pleasure, great emptiness, increasing pleasure, medium pleasure, easy to grasp bindu, great clarity, and great power of pleasure. This is what Gangadhara said. Also, observe the bhaga (Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ) from the lips. If the lips are thick, the bhaga (Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ) is fleshy. If the mouth is big, the bhaga (Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ) is big, if the mouth is small, the bhaga (Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ) is small. The bhaga (Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ) is five fingers at the age of nine. Sixteen years old is one fathom. (317) Under twenty years old is the size of twelve fingers. Do not rely on those that are longer than that. The size of pleasure depends on the eyes. It is good if the eyes are long and narrow, the pupils are black, and there are eye lines and smile lines. If the hair and breasts are good, they are respectful to the master. Curly hair is the best, yellow is medium, and pure black is the worst. Breasts that are bulging and round are the best, sharp ones are medium, and drooping ones are the worst. If there is an Adam's apple and heart hair, secrets can be kept. The bhaga (Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ) is also hairless, the hair is black and thick, and there are three types of yellow and red. Good, bad, and medium. The bhaga (Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ) is white on the outside and red on the inside, and there are also purple and blue (318) ones, generally based on white skin color. There are good, medium, and bad. The color of the bhaga (Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ) should be observed from the tongue and gums, and the hair there should be observed from the hair of the armpits. Those are the same. This is what Samantabhadri said. The hook is: Make an image on the ground where the girl's urine is. Place a paper roll with the name written with tam (seed syllable, Devanagari: त, Romanization: taṃ, Literal meaning: tam) and red lotus in the heart. Pierce with a copper lingam (Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ) or a needle bhaga (Tibetan, Devanagari: , Romanization: , Literal meaning: ). Ahahri, a certain place, hook. Soul, soul, dum dum, dum dum, subdue as my servant. If you recite this for seven days and give food to that person, that person will become your servant. Also, the profound hook given directly by the wisdom dakini Sukhasiddhi at the wedding feast (319) is: Write the name inside a clay frog. Put in seven mustard seeds. Put the frog under the seven mustard seeds. Visualize sending many messengers from your own Vajravarahi's heart. Subdue the three realms. Keep silent. svāhā (Tibetan, Devanagari: स्वाहा, Romanization: svāhā, Literal meaning: svaha) frog meat, kola. Tsa tsa. Dum dum. Dur dur. Ye ye. Stir the mind of so-and-so. Become my servant. Recite this without distraction, the best is for seven days, the medium is for two days.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
། ཐ་མ་གསུམ། རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་འདུ་བ། ཁྲོམ་འཚོགས་པ། གཏེར་རྙེད་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། ། (༣༢༠)ལས་སྦྱོར་ནི། ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་པ་ན། རྫས་ལ་སྔགས་སྟོང་ཙམ་བཟླས། རབ་ཕྱིའི་ཉུངས་ཀར་གཏོར་བ། འབྲིང་ཤ་ལ་བརླན་པ་ཙམ་དང་། ཐ་མའང་སྦལ་པ་ལུས་ལ་ཐེབ་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། ལུས་འཁྱོར་བ་དང་། སེམས་མི་གནས་པ་འོང་ཉན་ཡོད། དེ་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་པས་སེལ། གྲོལ་བར་འདོད་ན་གངས་ཆུ་གྲངས་མོ་ལུས་ལ་རྒྱབ། སྔགས་མགོ་མཇུག་བཟློག །སྦལ་པ་བཅག །མིང་རུས་སྤོས། ཆུས་ཁྲུས་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་འཚོལ་བ་ནི། སྤྱི་བོར་གླ་རྩི། ཙནྡན་དཀར་པོ། ཏིལ་མར་གསུམ། བསྲེས་པས་མཉེ། སྒ་ཤིང་སྟེང་དུ་མཁལ་མ་མནོན་པ་དང་། ཤིང་ལེབ་དང་སྐེ་རག་ (༣༢༡)བསྡམས། བཤང་ལམ་དུ་འབོ་ལྡོང་འཕྱིང་བུ་བཅུག་པས། བྷ་གའི་མཁུར་ཤ་ནུ་མ་འདྲ་བར་འགྲོ། །རྩའི་རྩེ་མོ་རིབ་རིབ་འོང་། ཡང་ན་བཅོས་མའི་རྡོ་རྗེས་ཕྱི་ནས་རྩགས། ནང་དུ་བསྐོར་བས་རྩ་ཡོད་པར་འཕྲད་པ་ལ་མཁུན་ཅིང་སྡངས་ཡོད་པ་འོང་། རྩ་སྦོམ་ན་པདྨ་དཀར་པོའི་རྩ་བ་དགོས་ཏེ་བོད་དུ་མི་རྙེད་པས། ཨུག་ཆོས་མེ་ཏོག་རྩ་བ་དང་བཅས་པ། བ་དཀར་མོའི་འོ་མ། ཀ་ར། མར་སར། གངས་སྦལ་ལམ། བྱིད་དང་སྨུག་པོའི་ཚིལ་སྦྱར་བ་བྱུག་པའམ། ཆང་དང་སྦྱར་པདྨར་བླུགས་པས་ཕྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཆུ་རྩའི་མེ་ལ་སྐོལ། སྤང་རྒྱན་མེ་ཏོག་བཏབ་པ་བཏོང་ (༣༢༢)བ་དང་། གཉེར་པོ་ཆེར་གསེར་གྱི་མེ་རྩ་བྱེད་པ། བྷ་གར་ཆུ་ལྕག་དང་། འཕོངས་ཚོས་ལ་བེར་གས་དལ་བུས་བརྡུང་བ་སོགས་ནི་སྲིད་རྒྱུན་སྐེམ་པའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་ཅན་བརྟན་པོ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ལས་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྐབས་སུ་དགོས་ནའང་། ད་ལྟ་ནས་སྦྱང་དགོས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་རླུང་འགྲབ་སྔོན་དུ་བཏོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཛིན་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཀློད་པ་ནི། ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད། སྲིན་ཞལ་ཡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཅེར་བ་སོགས་འགྱུར་བ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། བདེ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཀློད་པའོ། །བཟློག་པ་ལ་ལྔའི་དང་པོ་ནི། སྤྱི་ (༣༢༣)བོར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་འཐེན་ལ། སྟོང་འདྲེན་བྱས་པས་སེམས་ནམ་མཁར་འཕང་ངོ་། །ལངས་ཏེ་ལན་གསུམ་སྐྱེད་ཅིང་འདྲེན་འདིར་སྟོང་འདྲེན་བྱེད། གཉིས་པ་ནི། པུས་བཙུགས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར། མདུན་ཏུ་བཙུགས་ལ་ཧག་ཧིག་ཧོག་ཅེས། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་དྲང་ངོ། །གསུམ་པ་ནི་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱི་མཐར། སྟེང་རླུང་ཕྱ

【汉语翻译】
末等三种：梦中与妇女交合，集市聚集，发现宝藏等情况会出现。(320)事业方面：太阳完全变红时，对物品念诵一千遍咒语。上等是向外面的芥子撒布，中等是稍微湿润肉，下等是青蛙碰到身体也没有疑问。身体摇晃，心不稳定的情况可能会发生。对此，通过行欲来消除。如果想解脱，就用冰冷的雪水冲洗身体。咒语颠倒念诵。折断青蛙。更换姓名。用水洗浴就能解脱。寻找脉络的方法是：在头顶涂抹麝香、白檀香、芝麻油三种混合物。在大蒜树上按压肾脏，用木板和颈枷(321)捆绑。在肛门里塞入杨树嫩枝，这样阴道的肌肉就会变得像乳房一样。脉的顶端会变得模糊。或者用人造金刚杵从外面刮，向内旋转，与有脉的地方相遇时，会感到湿润和疼痛。如果脉粗大，就需要白莲花的根，但在藏地找不到。所以，乌秋花的根和花一起，白母牛的奶，糖，奶油，雪蛙，或者旱獭和紫旱獭的脂肪混合涂抹，或者与酒混合倒入莲花中，就能使其变细。用从茜草中提取的汁液在水脉的火上熬煮。放入婆婆纳花（322）服用，以及在阴道里用金制成火针进行烧灼，用鞭子抽打阴道，用粗布缓慢捶打臀部等，都是使生殖系统枯竭的方法。第二是修持稳固的宝瓶气。虽然在各种幻轮操中需要在工作中使用，但现在开始就必须练习，因此要知道所有这些都要先进行气功练习。执持分为三种，第一是放松：身心放松，阴户张开。第二是：凝视大海等四种变化。第三是心的幻轮，即观察安乐的自性并放松。回遮分为五种，第一是：在（323）头顶拉金刚合掌，进行空引，心就飞向天空。站起来三次生起并引导，这里进行空引。第二是：跪着，结金刚拳，向前放置，念诵“哈格、嘿格、霍格”的声音。引导至心、喉咙、头顶各处。第三是在摔跤的最后，向上吹气。

【英语翻译】
The last three: Having intercourse with women in dreams, gatherings in the marketplace, finding treasures, etc., will occur. (320) Regarding the practice: When the sun turns completely red, recite the mantra a thousand times over the substance. The best is to scatter mustard seeds outside, the medium is to slightly moisten the meat, and even the lowest is that if a frog touches the body, there is no doubt. There is a risk of the body swaying and the mind being unstable. This can be eliminated by engaging in desire. If you want to be liberated, wash the body with ice-cold snow water. Recite the mantra backwards. Break the frog. Change the name. Liberation will be achieved by bathing with water. The method of finding the pulse is: Apply a mixture of musk, white sandalwood, and sesame oil to the crown of the head. Press the kidneys on top of a garlic tree, and tie with wooden boards and neck restraints (321). Insert elm twigs into the anus, so that the muscles of the vagina become like breasts. The tip of the pulse will become faint. Alternatively, scrape from the outside with an artificial vajra, and rotate inwards. When encountering a place with a pulse, it will feel moist and painful. If the pulse is thick, the root of a white lotus is needed, but it cannot be found in Tibet. Therefore, the root of the Uutpala flower along with the flower, white cow's milk, sugar, butter, snow frog, or marmot and purple marmot fat mixed and applied, or mixed with alcohol and poured into a lotus, will make it thinner. Boil the juice extracted from madder on the fire of the water vein. Administering Veronica flower (322), and using a gold fire needle to cauterize the vagina, whipping the vagina, and slowly beating the buttocks with coarse cloth, etc., are all methods of drying up the reproductive system. The second is to meditate on the stable vase breathing. Although it is necessary to use it in practice during various trul khor exercises, it is necessary to practice from now on, so it should be known that all of these should be preceded by air practice. Holding is divided into three, the first is relaxation: Relax the body and mind, and open the vulva. The second is: Staring at the ocean and other four changes. The third is the mind's trul khor, which is to observe the nature of bliss and relax. Reversing is divided into five, the first is: At the (323) crown of the head, pull the vajra mudra, and perform empty drawing, the mind will fly into the sky. Stand up and generate and guide three times, here perform empty drawing. The second is: Kneeling, making the vajra fist, placing it in front, and saying "Hag, Hig, Hog." Direct it to the heart, throat, and crown of the head. The third is at the end of wrestling, blow air upwards.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ིར་འཕངས། ཐུར་སེལ་འཐེན། སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྒང་ལ་བཙུགས་ཏེ་སྒང་འདྲེན་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་སེམས་སྐྱིལ་སྟོད་སྐྱིལ་བཅས་ནས། སྨད་ཀྱི་རླུང་ཁོང་འདྲེན་དང་། སྟོང་འདྲེན་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་བརྐྱངས། གཡས་དཔུང་པར་ཁུ་ཚུར་བཅང་། (༣༢༤)རྐང་པ་རྟ་ལ་གཡོན་ཞོན་བྱེད་ཚུལ་གྱིས། གཡོན་ནས་སྒང་འཐེན་བྱ། དེ་ཉིད་མགོ་བཟློག་རེའང་བྱའོ། །དགྲམ་པ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་ནི། ལངས་ཏེ་སླར་སྡང་ཐལ་མོ་རྩེགས་ལག་པ་བརྐྱང་། མགོ་བོ་ལ་ཐལ་ཅག་རེ་མོས་སུ་བརྡེག་པ་དང་། འཕག་ཅིང་ལག་པའང་སྤྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྒུར་ལ་རྐང་ལག་རེ་མོས་སུ་འཁྲབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་གཉིས་དཔུང་འཛིན་ཕོ་ཁར་བསྣོལ། བཞི་སྤྲུག་བྱས་ནས་མཆན་ཁུང་བརྡེབ་ཅིང་འཕག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཁལ་མའི་ཐད་དུ་བཙུགས་ལ་ཕོ་བ་བསྐོར། གསང་བར་ལྕོག་ཅིང་གཡས་འཐེན་གཡོན་འཐེན་བྱའོ། ། (༣༢༥)ལྔ་པ་ནི་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་སྤྲུག །དྲུག་པ་ནི། གན་རྐྱལ་སུག་བཞི་ཕྲ་བའོ། །བདུན་པ་ནི། སུག་བཞི་བཙུགས་ལ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་བརྡེག་ཅིང་འཐེན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི། གདུང་སྣ་སོགས་ལ་འཇུས་ཏེ་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི། གན་རྐྱལ་དང་ཁ་ཕུབ་ཏུ་སུག་བཞིར་བརྒྱངས་ནས་བཅུད་ལ་བོར་རོ། །དེ་དག་ལ་འདྲེན་ཀུན་ལ་སྨད་སྒྲིལ་སྟོད་གློད་རྒྱ་མཚོ་གཅེར་བ་སོགས་གང་འགྲུབ་དགོས། འགྲེམ་ཀུན་ལ་ཁ་སྦྱོར་འདུས་ལྷོད་ཅིང་འཆུན་དང་ལྡན་པ་དགོས་སོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་སེངྒེ་རྣམ་གྲོལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་སྡོམས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གློད་དང་འགྱུར་བཞི་བཞོམ་པ་སྟེ། ། (༣༢༦)འཛིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་པུས་བཙུགས་དང་། །རྩལ་སྤྲུག་ཁོང་འདྲེན་རྟ་ཞོན་ཚུལ། །འདྲེན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་འཁོར་རྣམ་ལྔའོ། །དགྲམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་དགུ་ནི། །དང་པོ་མགོ་ལྕགས་འཕར་སྤྲུག་བྱ། །གཉིས་པ་རྐང་ལག་རེ་མོས་འཁྲབ། །གསུམ་པ་དཔུང་འཛིན་བཞི་སྤྲུགས་རྡེབ། །བཞི་པ་མཁལ་མནན་ཕོ་བ་བསྐོར། །ལྔ་དྲུག་ལག་སྤྲུག་གན་རྐྱལ་ཕྲ། །བདུན་པ་སུག་བཞི་གཡས་གཡོན་འཐེན། །བརྒྱད་དགུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གན་རྐྱལ་རྒྱངས། །འདི་དག་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གུང་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དབབ་བཟུང་བཟློག་དགྲམ། རླུང་དང་བསྲེ་བ། (༣༢༧)ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྲེ་བའོ། །སུ་ཀ་སིདྡྷི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་རིམས་སློབ་མི་བཞེད། གང་ག་དྷ་ར་རོ་ལ་བསླབ་པ་ནས། རེག་བྱ

【汉语翻译】
向上抛。向下松开拉动。结跏趺坐，金刚拳抵住大腿根部进行根部提拉。第四是心结跏趺坐，上半身结跏趺坐。下部的气进行内收，进行空收。第五是右手伸直。右臂握拳。(324)腿像骑马一样左腿在上。从左侧进行提拉。同样也可以头朝下倒过来做。舒展有九种。第一种是。站立后再次合掌，手伸直。头部用手掌交替拍打，跳跃并且也甩动手臂。第二种是。弯腰，腿脚交替地踢打。第三种是。结跏趺坐，双手抱住双臂在胸前交叉。抖动四次后拍打腋窝并跳跃。第四种是。金刚结跏趺坐。金刚拳抵在肾脏的位置，然后转动腹部。隐秘地敲打，向右拉向左拉。(325)第五是站立，双手抖动。第六是。仰卧，四肢伸直。第七是。四肢撑地，向左右中三个方向拍打并拉伸。第八是。抓住房梁等进行伸展收缩。第九是。仰卧和俯卧，四肢伸展后放空精髓。这些提拉都要做到下部收紧，上部放松，如大海般袒露等。所有舒展都要做到开合聚散，松弛且富有弹性。普遍来说也要做狮子解脱。这些总的来说是这样说的。放松和四种变化要摧毁。(326)认为有三种执持。金刚拳抵膝盖和。甩动技巧，内收，骑马姿势。提拉的幻轮有五种。舒展的幻轮有九种是。第一，头拍打跳跃甩动。第二，腿脚交替踢打。第三，抱臂抖动四次拍打。第四，按压肾脏转动腹部。第五第六，甩动手臂仰卧伸直。第七，四肢撑地向左右拉伸。第八第九，伸展收缩仰卧伸展。这些是空行母三尊的窍诀广为传播。第三是。降伏，抓住，扭转，舒展。与气混合。(327)与大智慧混合。苏卡悉地不接受五种欲妙的次第修习。从冈嘎达热若拉的修习开始。触觉

【英语翻译】
Throw upwards. Loosen and pull downwards. Sit in the vajra posture, with the vajra fists placed against the thighs, and perform root lock lifting. The fourth is to sit in the mind vajra posture, the upper body in the vajra posture. Draw in the lower wind, and perform empty drawing. The fifth is to extend the right hand. Hold a fist on the right arm. (324) With the legs in a horse-riding posture, left leg on top. Pull from the left side. It can also be done upside down. There are nine types of stretching. The first is: Stand up and bring the palms together again, extending the hands. Alternately strike the head with the palms, jumping and shaking the arms as well. The second is: Bend over and kick the legs and feet alternately. The third is: Sit in the vajra posture, cross both arms in front of the chest, holding the upper arms. Shake four times, then strike the armpits and jump. The fourth is: Sit in the vajra posture. Place the vajra fists against the kidneys and rotate the abdomen. Secretly tap, pull to the right and pull to the left. (325) The fifth is to stand and shake both hands. The sixth is: Lie on the back, with the four limbs extended. The seventh is: With the four limbs planted, strike and stretch to the left, right, and center. The eighth is: Grab onto a beam or something similar and stretch and contract. The ninth is: Lie on the back and face down, stretch out the four limbs and release the essence. For all these liftings, the lower part must be tightened, the upper part relaxed, like the open sea, etc. All stretches must be opening and closing, gathering and dispersing, relaxed and elastic. In general, the lion liberation should also be done. These are generally said to be like this. Relaxation and the four changes must be destroyed. (326) It is believed that there are three types of holding. Vajra fists against the knees and. Shaking skills, drawing in, horse-riding posture. There are five types of drawing-in illusory wheels. There are nine types of stretching illusory wheels: First, head tapping, jumping, and shaking. Second, legs and feet alternately kicking. Third, arm holding, shaking four times, striking. Fourth, pressing the kidneys, rotating the abdomen. Fifth and sixth, shaking arms, lying on the back, stretching. Seventh, four limbs planted, stretching to the left and right. Eighth and ninth, stretching and contracting, lying on the back, stretching. These are the pith instructions of the three dakinis, widely spread. The third is: Subjugation, grasping, twisting, stretching. Mixing with wind. (327) Mixing with great wisdom. Sukasiddhi does not accept the gradual practice of the five sensual pleasures. Starting from the practice of Gangadhara Rola. Touch

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱི་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨར་རེག་པ་ཡན་ཆད་སྡོམས་པ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི། གླུ་ལ་ཉན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཀུ་རེ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྩེད་མོ་དང་། ལག་བཅངས་དང་། འོ་དང་འཁྱུད་པ་དང་། སོ་དང་སེན་མོས་འདེབས་པ་དང་། བདེ་རེག་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དྲུད་པ་སྟེ་དྲུག་ཕྱིའི་རེག་བྱ་ལ་བསླབ་པ་དང་། སྙོམ་པར་འཇུག་པ་དེ་ཆགས་སྤྱོད་བདུན་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཅུང་ཟད་གསོར་ཞིང་། ནོར་བུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་གྱིས་ (༣༢༨)བཀག་པར་བསམ། འཛིན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་པས་འཛིན་པ་ཡིན། ཟིན་དཀའ་ན་ཧཱུྃ་གི་ཕུལ་ནས་ཐིག་ལེ་བ་ཐག་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོར་ལྷན་ལྷན་བསྟིམ་པར་བསམ་ལ་ཧཱུྃ་འདྲེན་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀུན་སྤྲུག་ཅིང་གླིང་བཞི་འཕང་བ་དང་། བརྐྱང་བསྐུམ་བྱའོ། །ཡང་དང་པོར་དལ་བུ་དང་མཐར་དྲག་ཏུ་སྲུབས་པས་རང་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བར་བྱས། དེ་ནས་མི་སྲུབས་པར་རྒྱ་མཚོ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ་འདྲེན་དྲག་པོ་བྱས་ལ་རིག་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེར་དྲངས་ཏེ་རང་ལུས་ཁྱབ་པས་མདངས་རྒྱས་པར་མོས། དེས་ཤེས་རབ་མའི་པདྨར་གྲང་སིང་བ་དང་། ཁྱུར་ཁྱུར་དྲངས་པའི་ཉམས་དང་། བདེ་བ་ཟུག་ཏུ་དང་བཅས་པ་མི་བཟོད་པ་བྱུང་ན། འདྲེན་ (༣༢༩)ཐུབ་པའི་རྟགས་སོ། །སུ་ཀའི་ལུགས་སོ། །ཡང་ཤ་ཆེན་དུག་ཕྱུང་བ་བ་དམར་མོའི་འོ་མར་བཙོས། ཤིང་ཀུན་དང་ཁ་རུ་ཚྭ་བཏབ་པ་བརྟེན། །འཆིལ་པའི་ཤ་དང་། ད་བྱིད་ཀྱང་བཏང་། ལུག་ཤ་དང་ཆང་འཇམ་དུམ་རེ་བརྟེན། ར་མོ་ཤའི་ཁན་ད་དང་། ཞོ་མ་དཀྲོགས་པ་བཟའ་བས་བདག་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀ་ལུས་ཟུང་སྐྱེད། རྩ་རིང་ན་རྐང་པ་བརྐྱང་། ཐུང་ན་རིག་མའི་རྐང་པ་ཕྲག་ལ་བཀལ་ལ་སྤྱོད། པདྨའི་ནང་གི་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེས་བླུད་པས་རྩ་རྩལ། རིག་མས་ཀྱང་འོག་རླུང་བསྐུམ་སྟེང་རླུང་མནོན་པས་རྩ་གཏོར་བར་བྱ། ཐིག་ལེ་འབྱུང་བ་མཉམ་བྱེད་ན་འཕོངས་བསྒྲད། མིག་གྱེན་དུ་བལྟ། (༣༣༠)ཤེས་རབ་མས་སྐེད་པ་ཉག་བཏང་ལ། རླུང་གནས་སུ་ཕུལ་བས་ཟིན་ཡོང་ལ་དེ་ནས་དྲངས། ཡང་བདེ་བ་ཡལ་དུ་མི་འཇུག་པར་བསྐྱོད་ཅིང་འབེབས། བདེ་བས་སྦྲིད་ནས་འཕོངས་འབྱེད་མི་ཐུབ་ན་ལག་པས་དབྱེའོ། །གང་ག་དྷ་རའི་ལུགས་སོ། །ཕལ་ཆེར་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་མིག་གྱེན་དུ་གཏད། ཕུས་མོ་ལ་ལག་པ་བཀབ། ཧཱུྃ་རིང་གི་མཐར་ཧིག་གི་འདྲེན་ཡུན་རིང་སྦྱངས་ནས། ལྕམ་པའི་རྐང་འཇམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཅུང་ཟད་འཇུག་ཅིང་། མཐར་རྩ་བར་ལྷན་གྱིས་གཏ

【汉语翻译】
总的来说，直到触及金刚莲花为止，都算作一次完整的誓言。 普贤女是指：听歌、看形、开玩笑、身体游戏、手牵手、亲吻和拥抱、用牙齿和指甲抓挠、感受快乐的触摸、以及被拉到外面，这六种是学习外在的触觉。 认为进入禅定是七种贪欲的行为。 在那之后，稍微摩擦金刚莲花，观想黑色的宝珠吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）头朝上被阻挡住。（328）用第二种执持的幻轮来执持。 如果难以执持，就从吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中取出，观想如线般的明点融入顶轮，然后猛烈地引导吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 然后摇动全身，伸展四肢，进行伸展和收缩的运动。 再次，首先缓慢地，然后猛烈地摩擦，使自己和明妃的明点都融化。 然后不摩擦，而是像大海一样结合。 猛烈地引导吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想明妃融化成光，被引导到金刚中，遍布自己的身体，从而使光彩焕发。 这样，如果智慧母的莲花感到寒冷，以及感受到旋转引导的体验，以及伴随着刺痛的快乐而无法忍受，那就是能够引导（329）的征兆。 这是苏卡的流派。 此外，将去除毒素的大块肉用红母牛的牛奶煮熟。 依靠加入木香和卡鲁盐的食物。 也可以食用香甜的肉和酸奶。 依靠羊肉和少量酒。 食用母山羊肉的坎达和搅拌的酸奶，可以使自己和明妃的身体都得到滋养。 如果脉长，就伸展腿。 如果短，就把明妃的腿放在肩膀上进行。 用金刚从莲花内部的左右上下注入，从而锻炼脉。 明妃也收缩下气，压制上气，从而破坏脉。 如果明点出现不平衡，就挺起臀部，眼睛向上看。（330）智慧母弯曲腰部，将气推到位置上，就能抓住，然后引导。 并且不要让快乐消失，而是移动和降下。 如果快乐麻木而无法张开臀部，就用手分开。 这是冈嘎达拉的流派。 大致与此相似，只是眼睛向上看，用手盖住膝盖。 在长吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的末尾，长时间练习嘿（ཧིག，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿）的引导。 将明妃柔软的腿稍微放入金刚的孔中，最后一起放入根部。

【英语翻译】
In general, up to the point of touching the Vajra Lotus is considered one complete vow. Kuntuzangmo refers to: listening to songs, looking at forms, joking, physical games, holding hands, kissing and embracing, scratching with teeth and nails, experiencing pleasurable touch, and being dragged outside; these six are learning about external touch. Considering entering into samadhi as seven acts of lust. After that, slightly rub the Vajra Lotus, and visualize the black jewel Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) with its head pointing upwards being blocked. (328) Hold it with the second illusion wheel of holding. If it is difficult to hold, take it out from the Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), and visualize the bindu like a thread merging into the crown chakra, and then forcefully guide the Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). Then shake the whole body, stretch the four limbs, and perform stretching and contracting movements. Again, first slowly and then vigorously rub, causing the bindus of both oneself and the consort to melt. Then, without rubbing, combine like the ocean. Forcefully guide the Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), and visualize the consort melting into light, being drawn into the Vajra, pervading one's own body, thereby making the complexion radiant. In this way, if the lotus of the Wisdom Mother feels cold, and the experience of being drawn in a swirling manner, and the unbearable feeling accompanied by piercing pleasure arises, that is a sign of being able to guide (329). This is the tradition of Suka. Furthermore, boil large pieces of detoxified meat in red cow's milk. Rely on food with added costus root and Karu salt. Also consume sweet meat and yogurt. Rely on mutton and small amounts of wine. Eating Kanda of female goat meat and churned yogurt nourishes both oneself and the consort's body. If the channel is long, stretch the legs. If it is short, place the consort's legs on the shoulders and engage. By injecting the Vajra into the left, right, above, and below inside the lotus, the channels are exercised. The consort also contracts the lower wind and suppresses the upper wind, thereby destroying the channels. If the arising of bindu is unbalanced, then arch the hips and look upwards. (330) The Wisdom Mother bends her waist, pushes the wind into position, and then it can be grasped and guided. And do not let the pleasure disappear, but move and descend. If one is numb with pleasure and cannot open the hips, then open them with the hands. This is the tradition of Gangadhara. It is mostly similar to that, except that the eyes are looking upwards and the hands are covering the knees. At the end of the long Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), practice the guiding of Hīk (ཧིག, Devanagari: हिक्, Romanized Sanskrit: hik, Literal meaning: Hīk) for a long time. Gently insert the consort's soft leg slightly into the Vajra's hole, and finally insert it all the way to the root.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ོང་། དེ་ནས་དེ་འདྲེན་པ་ལ་བསླབ། དེ་མདུན་མནན་ཏེ་འཕོངས་འབྱེད་འཛུམ་གྱིས་དབྱུང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག །འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཐེམས་བུ་སྟེ། (༣༣༡)འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་པ་དང་རྟིང་པས་མནོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ལུགས་སོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱི་ཕབ། སོ་སོའི་མན་ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱོང་བཞིན་པའི་ངང་ནས། བཟུང་ཟློག་གང་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་འདྲེན་ལྔ་འགྲེམས་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གང་མང་བྱས་ཏེ། བཟློག་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཅན་གང་མང་སྒོམ་ཏེ་རླུང་དང་བསྲེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྐྱེལ་བ་ནི། །སྒྱུ་ལུས་དང་སྦས་དོན་འདྲའ། །མ་རྒྱུད་སྤྱིའི་རྫོགས་རིམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསང་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། (༣༣༢)འདི་ལ་གཞུགས་ཤིང་ཡིག་རྙིང་ཁོ་ན་ལས། ཕྱིས་ཡི་གེ་གསར་པའི་བསྲེ་བསླད་མེད་ཅིང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཡི་གེ་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་པ་དང་། ཉེར་གཅིག་ཟེར་བ་གཉིས་གདའ་ནའང་། གཞན་ནས་རྐུས་ཤིང་ཁུངས་མེད་ལ། ཕྱི་མ་རྣམས་འདི་ཡང་ནཻ་གུའི་གསང་ཁྲིད་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་ཆེས་འཁྲུལ་ལོ། །འདི་ལ་ཡིག་རྙིང་ཆུང་དྲུག་ཡོད་དོ༔ ཨིྀྠ། མངྒ་ལཾ། །ཅེས་པ་འདིའང་ལྕགས་ཟམ་ཆོས་རྗེ་རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་ཉམས་ལེན་དུ་མཁོ་བར་བསམས་ནས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་སོ།། །།ཤུ་བྷཾ། ། (༣༣༣) (༣༣༤) (༣༣༥)དཔལ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་བལྟས་མཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (༣༣༦)ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ཐཱ་བྷེ་ད་པཱ་དཱ་ཡ། །བསམ་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་མཛད་ནོར་བུའི་རྒྱལ། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་གཟིགས། །ཁྲོ་རྔམས་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་བདུད་སྡེ་འཇོམས། །བླ་མ་ནག་པོ་ཆེ་ཞབས་སྤྱི་བོར་མཆོད། །རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས། །ལེགས་པར་ (༣༣༧)བརྒྱན་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཁྱད་འཕགས་པ། །གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཞི་རྒྱས་དབང་གི་ལས། །གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་བསྡེབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་བ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་རགས་ལས་ཤིང་། (༣༣༨)ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་དང་། བར་ཆད་གསལ་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ཅི

【汉语翻译】
然后学习引导它。学习压住前面，张开臀部，用微笑取出。然后进入正行。执持是心的门闩。（331）第三个轮和脚后跟压住而已。是普贤行母的规矩。然后一切都像乌龟的步伐一样放下。在各自的口诀手印上练习的同时，无论抓住还是遣返，都要成就。然后，五引九展这些都要尽力去做。一切都要尽可能多地做狮子奋迅，遣返和遍布。然后观修尽可能多的宝瓶气，与气混合。送入大智慧中，幻身和隐义相似。母续总的圆满次第，空行三尊的密道已经讲完。（332）这个是依据古老的文本，没有掺杂后来的新文字。后来的文字，即使有说是二十轮和二十一轮的，也是从别处偷来的，没有根据。后人说这也是奈古的秘密教导，那是大错特错。这里有六个小古字。ཨིྀྠ།（藏文） मंगलम्。（梵文天城体，mangalam，吉祥） 这也是铁索桥法王持明虚空自在的修法所需，塔拉纳塔说的。吉祥！（333）（334）（335）吉祥速成智慧怙主大朵玛修法仪轨，名为《观视殊胜成就之渊》。（336）那摩 咕噜 嘉纳 纳塔 阿贝达 巴达亚。（藏文，梵文天城体，guru jnana natha abheda padaya，顶礼上师智慧怙主无别足） 迅速成办所愿如意宝王，以慈悲之眼视众如子，以忿怒威猛之相摧伏三有魔军，顶礼黑怙主于顶上。以续部和印度论典成就的口诀，（337）善妙庄严的殊胜修法，依靠朵玛息增怀诛之事业，主要修持的仪轨汇集于此。因此，智慧事业和世间护法总的来说，特别是这位智慧怙主的念修事业三者的一切行为都依赖于朵玛，（338）圆满誓言，遣除障碍，成就悉地等息增怀诛的事业一切都要依靠朵玛来成办。

【英语翻译】
Then, learn to guide it. Learn to press the front, open the hips, and take it out with a smile. Then enter the main practice. Holding is the latch of the mind. (331) The third wheel and the heel are only for pressing. It is the custom of Samantabhadri. Then everything is lowered like the pace of a turtle. While practicing the mudras of each secret instruction, accomplish whatever can be grasped or repelled. Then, do whatever is appropriate with the five guidances and nine expansions. In everything, do as many lion leaps as possible, repelling and pervading. Then, meditate on as many vase breaths as possible, mixing with the air. Sending it into great wisdom is like the illusory body and the hidden meaning. The general completion stage of the Mother Tantra, the secret path of the three Dakinis, has been explained. (332) This is based on ancient texts, without any admixture of later new characters. Later texts, even if they are said to be twenty wheels and twenty-one wheels, are stolen from elsewhere and have no basis. Later people say that this is also the secret teaching of Niguma, which is a big mistake. There are six small ancient characters here. ཨིྀྠ། (Tibetan) मंगलम्। (Sanskrit Devanagari, mangalam, auspicious) This is also what the Iron Chain Bridge Dharma King Rigdzin Khachö Wangpo needs for practice, said Taranatha. Auspicious! (333) (334) (335) The great Torma practice manual of the glorious Swift-Acting Wisdom Lord, called "The Pool of Accomplishments, a Supreme Sight," is complete. (336) Namo Guru Jnana Natha Abheda Padaya. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, guru jnana natha abheda padaya, Homage to the Guru, Wisdom Lord, inseparable feet) The wish-fulfilling jewel king who quickly accomplishes desires, who looks at beings with compassionate eyes like children, who subdues the demonic armies of the three realms with wrathful and fierce appearance, I worship the Black Lord on my crown. With the secret instructions accomplished by the tantras and Indian treatises, (337) the excellent and special practice method, relying on the torma for the activities of pacifying, increasing, empowering, and subjugating, the main practice manual is compiled here. Therefore, the activities of wisdom and the worldly Dharma protectors in general, and in particular, all the activities of the three practices of recitation and accomplishment of this Wisdom Lord depend on the torma, (338) fulfilling vows, clearing obstacles, accomplishing siddhis, and all the activities of pacifying, increasing, empowering, and subjugating must be accomplished relying on the torma.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ང་། གཏོར་མའི་རྣམ་དབྱེ་མང་དུ་ཡོད་ནའང་སྐབས་འདིར་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པ་ལ་དོན་གསུམ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་བཤམ་གྱི་རིམ་པ། བར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་འདོན་འགྲིགས། མཐར་གཏོར་མ་བཏང་ཚུལ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་མགོན་པོ་འདིའི་བཀའ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། (༣༣༩)འདི་ཉིད་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དག་གིས་གནས་སྐབས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་སླད་དུ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱེད་ན། སྤྱིའི་དུས་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དུས་བར་ཆད་སེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་མར་ངོའི་ཕྱོགས། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔས་མཚོན་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ལེགས་པ་ལ་དབུ་འཛུག་པ་སོགས་དང་མཇུག་ཁེལ་བ་བྱ། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ཆེན་ཉི་ཤུ་དགུ་ལྷག་ (༣༤༠)པར་གལ་ཆེ་བས་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ཡིན་ཀྱང་དེར་གཞུང་ཁེལ་བའམ་དབུ་འཛུག་པ་གང་རུང་གིས་ཡར་ངོ་ལ་གྲོལ་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་བྱ་བའི་སྒྲུབ་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་སྐོང་བའི་རྫས་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་ཅི་འབྱོར་པ་བཀྲམ་པའི་གུང་དུ་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་འབྱོར་དང་། ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞལ་ཐང་སོགས་བཤམ་པའི་མདུན་ཏུ། སྟེགས་བུ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཟླུམ་སྐོར་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཕྱི་ནང་གཉིས་རིམ་དུ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་རྩེ་མོ་རྒྱབ་ངོས་སུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གི་ཡུ་བར་ཧཱུྃ་ (༣༤༡)མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་། གཞི་ཟླ་གམ་ལྗང་། མུ་ཁྱུད་སྔོ། དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསིལ་བ་ཚལ་མཚོན་པའི་རི་དང་མཆོད་རྟེན་ཆུ་ཤིང་མེ་སྤྲིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིང་སྐྱོང་བཾ་རོ་ཅེ་སྤྱང་སོགས་དུར་ཁྲོད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་བྲི། གཏོར་སྣོད་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་གས་ཆགས་བུག་པ་སོགས་ཡེ་མེད་པ་གཙང་ཞིང་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གུར་གུམ་དང་གི་ཝཾ་བསྲེས་པས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྣོད་ནང་ཁེངས་པ་བྲི། ནས་ནག་བརྗེན་བཏགས་ཀྱིས་ག

【汉语翻译】
我，虽然朵玛的种类很多，但此时为了成办息增怀三事业，特别赞叹朵玛修法的行持，有三个要点。首先是布置坛城的次第，中间是修法实修的念诵仪轨，最后是朵玛抛弃的方式以及教诫。第一，瑜伽士获得了这位怙主共同和不共同的教言，并且安住于誓言中。（339）那些将此尊奉为护法主尊的人，为了暂时消除修法中的障碍，增上寿命福德受用，怀柔众生，以及最终趋近殊胜的成就，如果依靠朵玛进行大型修法，那么总的来说，在需要成办任何事业的时候，以及特别的，如果主要为了消除障碍，那么选择黑月方面；如果主要为了增上寿命福德等，那么选择白月方面的初八和十五等，星宿吉祥的日子开始等等，并结束于吉祥日。特别是二十九殊胜日（340）非常重要，因此无论是息增怀三事业，都在那一天结束或者开始，如果在上弦月结束，那就更好了。在任何要进行修法的地方，寂静且令人愉悦，打扫干净，在陈设供品等供养品的地方，摆放怙主的画像或塑像，以及本尊马头金刚的唐卡等。在前面，在涂有香水的台子上，用彩粉绘制直径不小于一肘的内外两层圆形，中央画一个顶端朝后的三角形火焰山，三角形中央用藏青色书写吽字(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)的弯刀。三角形为藏青色，底座为绿色的月亮，外圈为蓝色。其后画一个四方形，颜色与方位一致，外面画有象征寒林的山和佛塔、树木、火焰、云朵、瑜伽士、田主、班热、野狼等，具备完整尸陀林特征。朵玛器皿用铜等珍贵材料制成，没有裂缝和孔洞等，干净且大，里面用藏红花和樟脑混合，绘制莲花八瓣，充满整个容器。用黑青稞面

【英语翻译】
I. Although there are many types of Torma, in this case, to accomplish the activities of pacifying, increasing, and subjugating, the practice of Torma offering, which is especially praised, has three points to explain. First, the order of arranging the mandala. Second, the recitation arrangement for the practice and cultivation in between. Finally, the method of discarding the Torma, along with instructions. First: The yogi has obtained all the common and specific teachings of this Protector and abides by the vows. (339) Those who regard this deity as the main Dharma protector, in order to temporarily remove obstacles to Dharma practice, increase life, merit, and enjoyment, subdue beings, and ultimately approach the supreme accomplishment, if they perform a great practice relying on Torma, then in general, at the time when any activity needs to be accomplished, and specifically, if the main purpose is to remove obstacles, then choose the dark moon phase. If the main purpose is to increase life, merit, etc., then choose the waxing moon's eighth and fifteenth days, etc., and start on an auspicious astrological conjunction, etc., and end on an auspicious day. In particular, the twenty-ninth special festival (340) is very important, so whether it is the activity of pacifying, increasing, or subjugating, it is good to end or start on that day, and it is even better to end on the waxing moon. Wherever the practice is to be performed, in a secluded and pleasant place, clean it well, and in the middle of arranging offerings and other items, place a painting or statue of the Protector, as well as a Thangka of the Yidam Hayagriva, etc. In front, on a platform smeared with fragrant water, draw a circle with colored powder, no smaller than one cubit in diameter, with two layers, inner and outer. In the center, draw a triangle with a fire mountain, with the apex pointing to the back, and in the center of the triangle, write the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in dark blue on the handle of a curved knife. The triangle is dark blue, the base is a green crescent moon, and the outer circle is blue. Behind that, draw a square with colors corresponding to the directions, and outside of that, draw mountains, stupas, trees, flames, clouds, yogis, field protectors, Banro, wolves, etc., representing a charnel ground with complete characteristics. The Torma vessel should be made of copper or other precious materials, without any cracks or holes, clean and large, and inside, mix saffron and camphor and draw eight lotus petals, filling the entire vessel. Use black roasted barley flour.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ཏོར་ཆེན་བཞེངས་དགོས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་ཇི་ཙམ་རྙེད་པ་ལ་སྨན་དང་། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དྲི་བཟང་བསྲེས་པའི་ (༣༤༢)ཕྱེ་གཙང་མ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བའི་ཆང་གི་ཉིང་ཁུས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཤོས་བུ་ཟླུམ་པོ་བརྗིད་ཅིང་ལྷུན་ཆགས་པ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་པདྨའི་ལྟེ་བར་བཞག །འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཐེབས་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཅད་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པས་བསྐོར་ཅིང་རྩི་སེར་པོ་བྱུག །རྩེ་མོར་གསེར་དངུལ་ལས་བྱས་པ་དངོས་སམ་མ་འབྱོར་ན་མར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བདར་བས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབྱིབས་བྱས་པས་བརྒྱན། ནང་རྟེན་མདའ་དམར་སེར་ལ་གསང་རྟེན་དང་། གས་ཆག་མེད་པའི་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་གུར་གུམ་གི་ཝཾ་ལི་ཁྲི་རྣམས་སྦྱར་བས་ཧྲཱིཿརིང་ཆ་ཚེགས་དྲགས་དང་བཅས་པ་དབུས་སུ་གཅིག །མཐའ་ (༣༤༣)བསྐོར་དུ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཏགས་པ་དབུས་སུ་གཟུག །གཡས་གཡོན་ཏུ་དར་འཕན་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་བརྒྱན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫི་ཆེན་པོའི་ཁར་བཞག །འདིར་བར་ཆད་སེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཐེབ་ཀྱུ་རྣམས་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན། གཏོར་རྒྱུ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཁོ་ན་བསྲེ་ཞིང་རྩི་དཀར་པོ་བྱ། ནང་རྟེན་མདའ་དར་དམར་ནག་ལ་གསང་རྟེན་བཏགས་པ་ཁོ་ན་བཙུག །ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་དབང་སྡུད་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་རྒྱུ་གོང་དང་མཚུངས། རྩི་དམར་པོ་བྱ། མདའ་དར་དམར་ནག་ལ་མེ་ལོང་ངོས་སུ་བདུད་རྩི་ནང་མཆོད་ལི་ཁྲི་མཚལ་རྣམས་བསྲེས་པས་ཧྲཱིཿགོང་བཞིན་བྲིས་པ་ (༣༤༤)ཁོ་ན་བཙུག །ཚེ་བསོད་ཆོས་སོགས་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ་ནང་རྟེན་མེ་ལོང་ཁོ་ནར་བཏགས་པ་བཤད་ཀྱང་གསང་རྟེན་ལ་དགོས་པ་གཞན་ཡོད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་བྱས་པའོ། །རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་མཐོ་བར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་འབུལ་ཟླུམ་གཏོར་ལྔ་ཚར་རམ། ཀར་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ན། དབུས་དང་གཡས་སུ་ཡི་དམ། མདུན་ཏུ་བླ་མ། རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ། གཡོན་ཏུ་གྲུ་གསུམ་ཐོག་མ་དེ་ལ་ལྟ་བུ་བཞག་ལ་རྒྱན་སྤྲོས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་མགོར་རྟ་མགྲིན་ལ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན། གཡོན་གྱི་གྲལ་མགོར་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་ (༣༤༥)ཐེབས་ཀྱུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཅད་ལ་མདུན་ཏུ་བསྟན་པ་དྲུག་བརྩེགས་སྟེང་། ཐེབས་ཀྱུ་དེ་འདྲ་བ་བཅད་ཁམས་སྟེང་དུ་བསྟན་ཅིང་མཐེབ་རྗེས་མདུན་བསྟན་གྱེན་དུ་བསླངས་ནས་བཙུགས་པའི་མཐར་ཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། གཏོར་ཆེན་གྱི་མདུན་ཕ

【汉语翻译】
即使需要建造大型朵玛，如果无法获得足够的材料，那么有多少就用多少，加入药物和混合了香料的（342）纯净面粉，以及掺有甘露丸的酒糟来制作。供品做成圆形的，庄严而雄伟，不小于一肘的尺寸，放置在莲花的中心。在花瓣上，用一百零八个切口朝内的模具围绕，并涂上黄色的颜料。顶端用金银制成，如果无法获得，就用酥油涂上珍宝，装饰成八角形的诺布旺嘉（藏文：ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་，梵文天城体：ratnavijaya，梵文罗马拟音：ratnavijaya，汉语字面意思：宝胜）的形状。内部的支撑是红黄色的箭，以及秘密的支撑。在没有裂缝的镜子上，将内供、甘露丸、藏红花、雄黄等混合，写上长音的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），并加上长音符号和装饰，放在中央。周围（343）用十二个头部朝外的饰物围绕，并竖立在中央。左右两侧用尽可能多的旗帜装饰，放置在坛城中央的大法座上。如果主要目的是消除障碍，那么模具的切口应该朝外。朵玛的材料只混合甘露丸，并涂上白色的颜料。内部的支撑是红黑色的箭和旗帜，只竖立秘密的支撑。如果主要目的是增加财富和权力，那么材料与上述相同。涂上红色的颜料。在红黑色的箭和旗帜上，在镜子上混合甘露、内供、雄黄、朱砂等，像上面一样写上ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）（344）并竖立。如果主要目的是为了增长寿命、福报、佛法等，那么就像上面所说的那样，内部的支撑只用镜子和旗帜来描述，但因为秘密的支撑还有其他的用途，所以只做一部分。在后方的高台上，放置五部本尊的朵玛供品，或者五套圆形朵玛。按照噶举派的传统，中央和右侧是本尊，前方是上师，后方是空行母，左侧放置一个像最初的三角形一样的供品，并进行特殊的装饰。在其右侧的第一排，为马头明王准备一个红色的荣耀朵玛，并装饰有旗帜和伞盖。左侧的第一排是女神的朵玛（345），切出一个非常大的模具，朝向前方，在六层堆叠之上。将同样的模具切口朝上，并将拇指印朝前竖立，周围用模具环绕。大型朵玛的前方

【英语翻译】
Even if a large Torma needs to be built, if enough materials are not available, use whatever is available, adding medicine and fragrant spices mixed with (342) pure flour, and wine residue mixed with nectar pills. Make the offering into a round shape, dignified and majestic, no smaller than one cubit, and place it in the center of a lotus. On the petals, surround it with one hundred and eight molds with the cut facing inward, and apply yellow paint. The top is made of gold and silver, but if not available, use butter smeared with jewels, and decorate it in the shape of an eight-sided Norbu Wangyal (藏文：ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་，梵文天城体：ratnavijaya，梵文罗马拟音：ratnavijaya，汉语字面意思：Treasure Victorious). The inner support is a red and yellow arrow, and a secret support. On a flawless mirror, mix inner offerings, nectar pills, saffron, realgar, etc., and write a long ཧྲཱིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Śrīḥ) with long marks and decorations, and place it in the center. Around (343), surround it with twelve ornaments with their heads facing outwards, and erect them in the center. Decorate the left and right sides with as many banners as possible, and place it on a large throne in the center of the mandala. If the main purpose is to remove obstacles, the cuts of the molds should face outwards. Only mix nectar pills into the Torma material, and apply white paint. The inner support is a red and black arrow and banner, and only erect the secret support. If the main purpose is to increase wealth and power, the materials are the same as above. Apply red paint. On the red and black arrow and banner, mix nectar, inner offerings, realgar, cinnabar, etc. on the mirror, write ཧྲཱིཿ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Śrīḥ) as above (344) and erect it. If the main purpose is to increase longevity, merit, Dharma, etc., then as mentioned above, the inner support is described as only using mirrors and banners, but because the secret support has other uses, only do a part of it. On the high platform in the back, place the Torma offerings of the five tantra deities, or five sets of round Tormas. According to the Karma Kagyu tradition, the Yidam is in the center and on the right, the Lama is in front, the Dakini is in the back, and a offering like the original triangle is placed on the left, and special decorations are made. In the first row on the right side, prepare a red glorious Torma for Hayagriva, decorated with banners and umbrellas. In the first row on the left side is the Torma of the goddess (345), cut out a very large mold, facing forward, on top of six layers stacked. Place the same mold with the cut facing upwards, and erect the thumbprint facing forward, surrounded by molds. In front of the large Torma

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ྱོགས་སུ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་གསུམ་བརྩེགས་བང་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་བཞག །བང་རིམ་འོག་མ་ལ་ནུབ་ཙམ་པའི་ཐེབས་ཀྱུས་མཐའ་བསྐོར། གཏོར་ཆེན་གཡས་ངོས་སུ་ཛི་ན་མི་ཏྲ། རྒྱབ་ཏུ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ། གཡོན་ཏུ་ཏྲཀྴད་ཀྱི་གཏོར་མ་གསུམ་ཀ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཅུང་ཟད་བཅུས་པའི་མཐའ་ཐེབས་ཀྱུས་བསྐོར་ཞིང་ (༣༤༦)དེ་དག་ལའང་མེ་རི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་དར་འཕེན་གྱིས་བརྒྱན། མདུན་གཡས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་། མདུན་གཡོན་གཞི་བདག་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཆེ་བ་རྒྱན་ལྡན་རེ་བཞག །ཁྱད་པར་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་སྤྱིའི་མཆོད་རྫས་ཛམྦུ་དྭི་པའི་ཞལ་ཟས་ལ། ལག་ལེན་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་སྣང་ཡང་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ། ཤ་ཕྱེ་ཁྲག་ཚིལ་གྱིས་བརླན་པ་ལ། སྒ་སྐྱ། གཡེར་མ། འུ་སུ། གོ་སྙོད། ལན་ཚྭ་སོགས་སྤོད་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ཏེ་བག་ཕྱེ་འཐག་པོས་ཕྱི་གཡོགས་བྱས་ཏེ་མར་ཁུ་ནང་དུ་བཙོས་པ་དེ་འདྲ་མང་དུ་བཙོས། དབྱིབས་གང་ (༣༤༧)འདོད་བྱས་པས་གཏོར་མ་ཀུན་ལ་བརྒྱན། དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་གཏོར་མ་མཉམ་དུ་བཤམས་པ་དང་བསྔོ་བ་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་དུ་མི་རུང་། དེའི་མདུན་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག །བཞི་མཉམ་གྱི་སྦྱར་སྤོས། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་རུས་སམ་བཤོས་བུ་དམར་ནག་གི་ཞལ་ཟས། དྲག་པོའི་རོལ་མོ་རྣམས་བཤམས། རྒྱབ་ངོས་སུ་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་དེ་གཏོར་ཆེན་དང་རང་ལ་ཞལ་གཟིགས་པ་འདྲ་བར་བྱས་ལ་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུངས་ཐག་འཐེན་ལ་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་གྱི་མགུལ་དུ་བཏགས། (༣༤༨)དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་སྣེ་གཉིས་སུ་འཐེན་ལ་གཅིག་རྡོར་སློབ་དང་། གཅིག་བསྙེན་རྒྱུན་ཕྱག་ཏུ་སླེབ་ཚོད་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་གལ་ཆེ་བ་ཁྱུང་པོའི་མན་ངག་ཡིག་རྙིང་ལས། ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཐུན་རེ་རེ་ལའང་གཏོར་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་ཕུལ། ཅེས་གསུངས་པའི་གཏོར་བསྟབ་ནི་ཐུན་རེ་བཞིན་གཏོར་ཆེན་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གཏོར་སྣོད་ལྔ་རེ་བསྒྲིགས་པའི་སྣོད་དང་པོར་ཐེབས་ཀྱུ་གསུམ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན། ལྟག་པ་གསུམ་སྤྲད་ནས་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྟེང་དབུས་སུ་ཐེབ་ཀྱུ་གཅིག་གདན་ཐབས་སུ་བཞག །དེ་སྟེང་བཅད་ཁམས་སྟེང་དང་ཐེབ་རྗེས་མདུན་ཏུ་བསྟན་པ་གྱེན་བསླད་ (༣༤༩)དུ་བཞག །སྣོད་གཞན་བཞིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་གདན་ཐབས་ཀྱི་

【汉语翻译】
在方向上，尸陀林主的朵玛，放置在具有三层三角形堆叠形式的上方，放置三个三角形的食子。下层以略微倾斜的环绕。大朵玛的右侧是寂那弥扎，后面是扎吉惹匝，左侧是扎恰的朵玛，三个都用三角形顶点稍微向右倾斜的环绕，（346）并且那些也用火焰山之类的装饰和与自身颜色相同的彩带装饰。前面右侧是空行母总朵玛，前面左侧是地基主朵玛，白色圆形的大朵玛，各自装饰。特别是，对于怙主兄妹共同的供品，赡部洲的食物，虽然出现一些不同的做法，但在尊贵的觉囊派的传统中，用肉粉、血和脂肪浸湿，加入姜黄、豆蔻、姜、菖蒲、盐等各种香料，用精细的面粉覆盖外部，在黄油中烹炸，像那样烹炸很多。形状随意（347）装饰所有的朵玛。除了那些之外，绝对不允许将其他护法的朵玛一起陈设和回向等。在那前面，陈设血的供水、毒水的洗脚水、五欲的花、四合一的混合香、大脂肪的酥油灯、胆汁的香水、肉骨或红色黑色的食子食物、猛烈的乐器。背面，将怙主的画像做得像面对大朵玛和自己一样，从心间拉出系绳，系在带有箭、幡和镜子的颈部。（348）然后将系绳的两端拉开，一端让金刚上师拿着，一端让修持者拿着。然后，对于朵玛修法来说，重要的是琼波的口诀古籍中说：“六时中供养朵玛，每一时都供养二十一个朵玛。”所说的朵玛陈设是，每一时都在大朵玛的前面陈设五个朵玛容器，第一个容器中，三个弯曲的切口向外。三个背部相连，形成三角形，在上方中央放置一个弯曲作为底座。在那上面，切口朝上，弯曲的痕迹朝前，向上倾斜（349）地放置。其他四个容器与此相同，只是没有底座的

【英语翻译】
In the direction, the Torma of Kshetrapala, placed on top of a three-tiered triangular stacked form, place three triangular food offerings. The lower tier is surrounded by a slightly inclined loop. On the right side of the great Torma is Jina Mitra, behind is Taki Raja, and on the left is the Torma of Trakshad, all three surrounded by a triangular vertex slightly inclined to the right, (346) and those are also decorated with ornaments such as fire mountains and ribbons of the same color as themselves. In front on the right is the general Torma of the Dakinis, and in front on the left is the Torma of the Earth Lord, a large white round Torma, each decorated. In particular, for the common offering of the Protector brothers and sisters, the food of Jambudvipa, although some different practices appear, in the tradition of the venerable Jonangpa, soaked with meat flour, blood, and fat, add various spices such as turmeric, cardamom, ginger, calamus, salt, etc., cover the outside with fine flour, and fry in butter, fry many like that. Shape as desired (347) decorate all the Tormas. Apart from those, it is absolutely forbidden to display and dedicate the Tormas of other Dharma protectors together. In front of that, arrange blood offerings, poisonous water for washing feet, flowers of the five senses, mixed incense of four equals, butter lamps of great fat, bile perfume, meat bones or red and black food offerings, and fierce musical instruments. On the back, make the image of the Protector look like facing the great Torma and oneself, pull the string from the heart and tie it to the neck with arrows, banners, and mirrors. (348) Then pull the two ends of the string, one end for the Vajra Master to hold, and one end for the practitioner to hold. Then, for the Torma practice, what is important is from the old book of Khyungpo's oral instructions: "In the six sessions, offer Torma, in each session offer twenty-one small Tormas." The said Torma arrangement is that in each session, five Torma containers are arranged in front of the great Torma, in the first container, three curved cuts face outwards. Three backs are connected to form a triangle, and one curve is placed in the center above as a base. On top of that, the cut faces up and the curved marks face forward, placed tilted upwards (349). The other four containers are the same as this, except for the base of

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ཐེབ་ཀྱུ་དེ་མི་བཞག །དེ་ལྟར་ན་སྣོད་དང་པོར་ལྔ་དང་། གཞན་རྣམས་སུ་བཞི་རེ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་རེ་མ་ལྷག་མ་ཆད་པ་དགོས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་ཐུན་རེ་རེའི་མཐར་གཏོར་བསྟབས་ཚར་རེ་དགོས་པས་ཉིན་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ལྔ་ཚན་དེ་འདྲ་བ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་དགོས་པས་མཚོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡི་དམ་སྡེ་གཉིས་དང་། །ཐུན་དྲུག །དགོངས་མོའི་རྗེས་ཆོག་བཅས་ལ་མཆོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཁ་གསོ་དགོས་པས་ཞལ་ཟས་དགུ་རེ་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ། རྟ་མགྲིན་ལ་བགེགས་གཏོར། (༣༥༠)རྒྱལ་ཆེན་དཀར་གཏོར་ཐེབས་རིལ་བཞི་ལྡན། ཚོགས་དང་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར་བསྔོགས། སྤྱན་འདྲེན་དང་སྐོང་བའི་སྤོས་སྦྱོར་ཆེ་ཆུང་བེ་བུམ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའམ། མ་འབྱོར་ནའང་གུ་གུལ་ནག་པོ་ཤ་ཆེན་བཙན་དུག་ཡུངས་ཀར་བཞི་སྦྱར་བའི་སྤོས་གང་མང་། གཡབ་དར་ནག་པོ། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་། རོལ་མོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཡིག་ཆུང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཀར། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་དང་། ས་ར་ཧའི་རྒྱ་གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་ (༣༥༡)ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ལ། ཞེས་སོགས་འབྱུང་བས་བདག་བསྐྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའམ། སྤྲུལ་གཞི་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེའང་བརྒྱུད་པ་འདི་དང་འབྲེལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ལ་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གནད་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་གསུངས་རབས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མཚུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལག་ཏུ་ལེན་བྱ་དངོས་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ནངས་སྔ་བར་འདུས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འོས་ (༣༥༢)བསྟུན་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། རྒྱུད་སྡེ་ལུས་དཀྱིལ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡངས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཟུར་འདེབས་སྦྱར་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པའི་བར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་སྐོང་བཤགས་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་གཏོར་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ལྟར་ཐོག་མར་གཏོར་ཆེན་བྱིན་རླབས་དམིགས་པ་གསལ་ངོས་ནན་ཏན་བྱ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བ

【汉语翻译】
不要留下剩余的。这样的话，第一个容器里放五个，其他的容器里各放四个，总共需要二十一个，不多不少。一天分为六个时段，每个时段结束时需要供一次朵玛，因此一周七天需要四十二个这样的五份供品。此外，本尊两类，六个时段，以及晚间的后续仪轨等，都需要逐一补充供品，因此需要九份食物和谷物等。马头明王需要驱魔朵玛。(350)大梵天白色朵玛需要四个小球。会供和坚牢母的朵玛也要全部准备好。迎请和祈祷的熏香，要按照贝奔（一种容器）中记载的大小来如法制作。如果条件不允许，也要准备大量的黑降香、大肉、毒药和芥子四种混合的熏香。黑色幡旗、颅骨鼓、腿骨号，以及各种乐器也要准备好。第二点是，在克珠琼波的简略仪轨的广、中、略三种版本中，都提到“然后将自己观想为任何本尊”。萨ra哈的印度典籍中也提到“将自己(351)观想为黑汝嘎”。因此，自生黑汝嘎等任何本尊，或者以是化身之基的关键，修持观世音自在的忿怒相马头明王。而且，由于与此传承相关，有按照嘉央派的秘密修法进行修持的实践。在此，以觉囊杰尊钦波的关键见解和所有论著的教规相同为前提，实际进行修持。修行者们清晨聚集，首先念诵杰尊仁波切等传承的祈请文(352)，然后进行以续部身坛为主的自生，直到念诵的收摄为止。之后，从马头明王秘密修法的仪轨《降伏一切傲慢》的补充部分开始，从皈依发心开始，直到自生收摄为止。前生观想供养忏悔。然后，按照朵玛仪轨《事业宝藏》，首先认真清晰地观想朵玛加持的要点。从十方一切如来的心间，源源不断地流出智慧甘露，如同月光般。

【英语翻译】
Do not leave any remaining. In this way, the first container should have five, and the others should each have four, totaling twenty-one, no more and no less. One day is divided into six sessions, and at the end of each session, a torma offering is required, so one week of seven days requires forty-two such sets of five offerings. Furthermore, the two classes of yidam, the six sessions, and the evening follow-up rituals all require individual offerings, so nine portions of food and grains, etc., are needed. For Hayagriva, a demon-repelling torma is needed. (350) The Great Brahma white torma requires four small balls. The tsok and the torma of the steadfast mother should also be fully prepared. The incense for invocation and supplication should be prepared according to the size described in the Bebum (a type of container). If conditions do not permit, prepare plenty of incense made from a mixture of black guggul, large meat, poison, and mustard seeds. A black banner, a skull drum, a leg bone trumpet, and various musical instruments should also be prepared. Secondly, in all three versions of Khedrup Khyongpo's short manual, the extensive, intermediate, and concise versions, it says, "Then, generate yourself as any yidam deity." The Indian text of Saraha also mentions, "Generate yourself (351) as Heruka." Therefore, self-generation as Heruka or any yidam, or with the key point of being the basis of emanation, practice the wrathful form of Avalokiteshvara, Hayagriva. Moreover, due to the connection with this lineage, there is a practice of performing the secret sadhana according to the Kyergang tradition. Here, assuming that it is the same as the key insights of Jonang Jetsun Chenpo and the precepts of all the treatises, the actual practice is undertaken. The practitioners gather early in the morning, and first recite the supplication to the lineage of Jetsun Rinpoche, etc. (352), then perform the self-generation, mainly based on the mandala of the body of the tantra, until the absorption of the recitation. Then, starting from the refuge and bodhicitta in the supplementary part of the Hayagriva secret sadhana ritual, "Subduing All Arrogance," up to the absorption of the self-generation. The front generation is offered and confessed. Then, according to the torma ritual "Treasure Trove of Activities," first clearly and diligently visualize the key points of the torma blessing. From the hearts of all the Tathagatas of the ten directions, a continuous stream of wisdom nectar flows, like the rays of the moon.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ཀུག་སྟེ་ཐིམ་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ (༣༥༣)བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ནང་མཆོད་ཡི་དམ་ལྟར་བྱིན་རླབ། དེ་ནས་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་རོལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་བཏང་ལ་བྱིན་དབབ། མངོན་རྟོགས་ཚིག་ལྷུག་རྒྱས་པས་བསྐྱེད་ལ་སྦྱར་སྤོས་གཡབ་དར་ཐོད་རྔ་རོལ་ཆེན་དབྱངས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཞུང་ཟུར་བསྡེབ། ཕྱི་མཆོད་དང་ནང་མཆོད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འགྲེས་བཤད་སྦྱར། བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ཟུར་འདེབས་ལྟར་ལ། གཙོ་འཁོར་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ཀྱང་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་ཐུང་གི་ཕྱག་བྱ། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་གསོལ་འདེབས་ (༣༥༤)སྔགས་སོགས་གཞུང་ཟུར་སྤེལ་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོས་དར་དྲགས་ཡུན་རིང་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། གྲིབ་སེལ་གྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་དམིགས་སྔགས་བསྡུས་པ་དང་བཤགས་པ་ཚིག་དལ་ཞིང་ཡིད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་གཤམ་དུ་སྐོང་བ་རིང་ཐུང་ཚར་རེ་སྦྱར། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། གཟུངས་ཐགས་གཉིས་སློབ་དཔོན་དང་ཐུན་དཔོན་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་སྐབས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་འཛུམ་ཁྲོ་བ་ཁྲོ་བརྗིད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མགོན་པོའི་དབུ་གཙུག་གི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ནོར་ (༣༥༥)བུ་དབང་རྒྱལ་བསྣམས་པ། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བླ་མ་མགོན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་དང་གནས་མལ། གང་གི་ཚད་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག །དགེ་འདུན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་། དཀོར་མཛོད་ལ་སོགས་པ། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་གསེར་གཙོ་མའི་མདངས་ལྟ་བུ་སྣུམ་འོད་དང་ལྡན་པར་བྱས། ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་དྷརྨ་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (༣༥༦)ཞེས་བཟླ། སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསལ་འདེབས། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཉི་སྟེང་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གསལ་འདེབས་པར་བཞེད། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བེ་ཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྔོ་ཞིང་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ་བ་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐི

【汉语翻译】
观想融入其中。 嗡啊吽 哈哈 舍 (Om Ah Hum Ha Ho Hrih)(藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)念诵一百零八遍。 如本尊般加持内供。 之后加持处所，燃放大型乐器和古古律香等，降下加持。 以广大的显现证悟之词生起，结合涂香、拂尘、幡旗、颅鼓、大型乐器和乐声迎请，汇集正文和旁注。 外供和内供，色、声、香、味、触，结合缘起性空的解释。 如旁注所列，献上甘露手供。 也可将三字真言加于主尊眷属的咒语上供养，并作简短的赞颂。 观想上师与怙主无别，祈请(354)咒语等，正文旁注结合，以极大的虔诚，长时间地升起，并以乐器的声音降下智慧尊。 清晰地进行消除晦气的观想，念诵简短的观想咒语，并在下方结合缓慢的忏悔文，心中充满强烈的悲痛，并结合长短不一的补阙。 之后清晰地进行怀柔空行的观想。 从上师和执事开始持诵守护线和系缚线。 在主要进行增益时，观想怙主及其眷属面带微笑，威猛而极其喜悦，怙主头顶的上师身色黄色，手持宝(355)瓶和权杖。 怙主额头的空行母们也呈金色，从上师、怙主和空行母们身上发出金色的光芒，照耀自身和处所。 作为衡量标准的任何人和僧众和寺庙，以及库房等等，内外无别地遍布，一切都如纯金般光亮润泽。 观想寿命、福德、权势和佛法财富等极度增长。 念诵：嗡 班杂 纳 惹 枳 枳 吽 吽 啪 啪 阿 瑜 惹 布 涅 达 玛 布 斯 谛 咕 噜 梭 哈(Om Vajra Nara Krti Krti Hum Hum Phat Phat Ayuh Punye Dharma Pusti Kuru Svaha)(藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 (356)念诵心咒时，观想前生怙主心间，在日轮之上，清晰地观想蓝色的吽(Hum)(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽)字。 认为在无染的珍宝日轮之上，观想弯刀，刀柄上标有吽(Hum)(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽)字。 从自己本尊心间的种子字中，如蓝琉璃念珠般，突然出现蓝色并散发黄色光芒的咒语。 从口中发出。 进入怙主的口中。 融入心间的吽(Hum)(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽)字中。

【英语翻译】
Visualize dissolving into it. Recite Om Ah Hum Ha Ho Hrih (Om Ah Hum Ha Ho Hrih)(Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: ) one hundred and eight times. Bless the inner offering as the yidam. Then bless the place, offer grand music and gugul incense, and invoke blessings. Generate with extensive prose of manifestation and realization, and combine with incense, whisks, banners, skull drums, grand music, and melodies to invite the wisdom beings, combining the main text and annotations. Combine external and internal offerings, forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects with explanations of dependent origination. Offer nectar hand offerings as per the annotations. Also, offer the three-syllable mantra to the main deity and retinue, and perform short praises. Pray with the visualization of the guru and protector as inseparable (354), combining the main text and annotations with mantras, etc., with great devotion, raising them for a long time, and with the sound of music, invoke the wisdom beings. Clearly establish the visualization of dispelling negativities, recite the condensed visualization mantra and the confession with slow words and intense heartfelt sorrow, and below, combine a single round of long and short fulfillment. Then clearly establish the visualization of subjugating dakinis. Hold the protective thread and the binding thread from the guru and the ritual master onwards. When mainly performing increase, visualize the protector and retinue smiling, wrathful, majestic, and extremely delighted, and the guru at the crown of the protector's head, with a yellow body, holding a treasure (355) vase and a scepter. The dakinis on the protector's forehead are also golden in color, and golden rays of light, like the color of gold, emanate from the guru, protector, and dakinis, illuminating oneself and the place. Any person who is the measure, the sangha and the monastery, the treasury, etc., are pervaded without distinction between inside and outside, and everything is like the luster of pure gold, filled with oil and light. Visualize that life, merit, power, and Dharma wealth, etc., are greatly increased. Recite: Om Vajra Nara Krti Krti Hum Hum Phat Phat Ayuh Punye Dharma Pusti Kuru Svaha (Om Vajra Nara Krti Krti Hum Hum Phat Phat Ayuh Punye Dharma Pusti Kuru Svaha)(Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: ). (356) When reciting the heart mantra, visualize in front, in the heart of the protector, on top of the solar mandala, a blue Hum (Hum)(Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hum, Literal Chinese meaning: 吽) syllable clearly. It is believed that on top of the stainless jewel solar mandala, visualize a curved knife, with the handle marked with the Hum (Hum)(Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hum, Literal Chinese meaning: 吽) syllable. From the seed syllable in the heart of oneself as the yidam, suddenly appear mantras like a string of blue lapis lazuli beads, blue and emitting yellow light. Emerge from the mouth. Enter the mouth of the protector. Dissolve into the Hum (Hum)(Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hum, Literal Chinese meaning: 吽) syllable in the heart.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
མ་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་མཉེས། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཆད། ལྟེ་བ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བར་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོབ་པར་ (༣༥༧)མོས་པ་དང་། གོང་གི་དམིགས་པ་དེ་དང་སྦྲགས་ལ་སྔགས་ཐུང་ཉེར་གཉིས་མ་གཙོ་བོར་བཟླ། སྔགས་ཤམ་གོང་གི་འགྲེ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་རྩ་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་སྟེང་ལྷ་མོ་ལ་བྷྱོ། གནོད་སྦྱིན་ལཀྵེ༚། དབང་ཕྱུག་ལ་ཧཱུཾ། གཤིན་རྗེ་ལ་ཊཾ། བདུད་མགོན་ལ་ཧཱུཾ་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགོན་པོ་བསྐུལ། དེས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་རྒྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་མོས། ཡང་བར་ཆད་ཞི་བ་གཙོ་ (༣༥༨)བོར་བྱེད་ན། བླ་མ་དཀར་པོ་རྡོར་ཐོད་བསྣམས་པ་དཔྲལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ། ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་ཟེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་ཡུལ་སྡེ་སོགས་ལ་ཁྱབ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མོས་ལ་སྔགས་ཤམ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར། སྙིང་པོ་བཟླ་སྐབས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བར་བསྒྱུར་བ་སོགས་རིགས་འགྲེ། དབང་སྡུད་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམར་པོ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། སྐུའི་འོད་ཟེར་དམར་སྨུག་གློག་ (༣༥༩)ཞགས་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ལྷ་ཀླུ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དམར་ལམ་ལ་མ་སོང་། སེམས་བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་བསམ་པ་དུང་དུང་སྐྱེས། འོད་ཟེར་དེ་དག་གི་རྩེ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྙིང་དང་སྐྱེ་གནས་ནས་ཕུག་སྟེ་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་དྲན་པ་ཉམས་ཤིང་འགྱེལ་བར་བསམ་ལ་སྔགས་ཤམ། སརྦ་ལོ་ཀ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ལྟ་བུ་སྦྱར། རྒྱས་པ་དང་དབང་གཉིས་ཀར་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་གནད། བླ་མས་སྤྱན་ནམ་མཁར་གཟིགས་ཤིང་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བས་མགོན་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ (༣༦༠)བཅུ་གསུམ་བསྐུལ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྤྱན་ནམ་མཁར་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཤིང་ཐོད་རྔ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བས། གནས་གསུམ་དང་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཏེ་རང་དབང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ

【汉语翻译】
上师以慈悲心启发和满足（众生）的心续，由此断绝咒语之流。从脐间传递到自己的脐间，融入心间的种子字，从而毫不费力地获得一切加持和成就，（对此）要有信心（357）。结合上述观想，主要念诵二十二字短咒。咒尾如前所述。在法会结束时，也稍微念诵根本咒。观想所有眷属的心间，在日轮之上，女神为བྷྱོཿ (藏文)，bhyaḥ (梵文天城体)，bhyah (梵文罗马拟音)，怖畏。夜叉为ལཀྵེ༚ (藏文)，lakṣe (梵文天城体)，lakshe (梵文罗马拟音)， லட்சுமி。自在天为ཧཱུྃ (藏文)，hūṃ (梵文天城体)，hum (梵文罗马拟音)， 吽。阎罗法王为ཊཾ (藏文)，ṭaṃ (梵文天城体)，tam (梵文罗马拟音)， 吒。魔王为ཧཱུྃ (藏文)，hūṃ (梵文天城体)，hum (梵文罗马拟音)， 吽，各自的咒语围绕其后顺时针旋转。以自己心间的光芒，祈请怙主，由此怙主祈请所有眷属，从他们身上也发出黄色光芒，相信所有增益事业都能瞬间成就。如果主要（358）是为了平息障碍，观想白色上师手持金刚杵和颅骨碗，额头上的空行母是白色的。从所有这些（本尊）身上发出白色光芒，如融化的月光。光芒遍布我们师徒眷属和村庄等地，相信所有罪障、疾病、邪魔和障碍都会平息，并念诵咒尾。将所有罪障、疾病、邪魔和障碍转化为ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་ (藏文)，śānti kuru (梵文天城体)，shanti kuru (梵文罗马拟音)，寂静作。在念诵心咒时，也要观想发出白色光芒等等，以此类推。如果主要为了怀柔，上师和空行母观想为红色，如经典所描述。怙主及其眷属略带忿怒和贪恋之态。身光呈红紫色，如闪电（359）般遍布整个世界。光芒照射到所有需要怀柔的天、龙、人和非人等，使他们的身体变成红色。心中生起强烈的贪恋之情。这些光芒的顶端如铁钩般，刺入这些众生的心脏和生殖器，使他们不由自主地失去意识，倒在我的脚下，这样观想并念诵咒尾。加入སརྦ་ལོ་ཀ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ (藏文)，sarva loka paśaṃ kuru (梵文天城体)，sarva loka pasham kuru (梵文罗马拟音)，怀柔一切世间。增益和怀柔两者都有各自特殊的观想重点。上师仰望天空，猛烈地摇动手鼓，以此祈请怙主和十三位空行母（360）。他们也仰望天空，猛烈地摇动颅骨鼓。由此祈请三处和二十四境的所有勇士和瑜伽母，使他们不由自主地来到天空。

【英语翻译】
The master inspires and satisfies the mindstream (of beings) with compassion, thereby cutting off the stream of mantras. From the navel, it passes to one's own navel, dissolving into the seed syllable in the heart, thereby effortlessly obtaining all blessings and accomplishments, (one should) have faith in this (357). Combined with the above visualization, mainly recite the twenty-two-syllable short mantra. The mantra ending is as described above. At the end of the session, also recite the root mantras a little. Visualize in the hearts of all the retinue, on top of a sun disc, the goddess as bhyoḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: fear). The yaksha as lakṣe (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, லட்சுமி). The Isvara as hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: hum). Yama as ṭaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: ta). The demon lord as hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: hum), each with their respective mantra garlands encircling them clockwise. With the light from one's own heart, invoke the protector. By this, the protector invokes all the retinue. From them also emanates yellow light, believing that all enriching activities will be accomplished in an instant. If mainly (358) to pacify obstacles, visualize the white guru holding a vajra and skull cup, the white dakini on the forehead. From all of these (deities) emanates white light, like molten moonlight. The light pervades us, the teacher, disciples, retinue, and villages, etc., believing that all sins, obscurations, diseases, evil spirits, and obstacles will be pacified, and recite the mantra ending. Transform all sins, obscurations, diseases, evil spirits, and obstacles into śānti kuru (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: make peace). When reciting the heart mantra, also visualize white light emanating, etc., according to the lineage explanation. If mainly to magnetize, visualize the guru and dakini as red, as described in the text. The protector and his retinue are slightly wrathful and passionate. The light of their bodies is reddish-purple, like lightning (359), pervading the entire world. The light strikes all those to be magnetized, such as gods, nagas, humans, and non-humans, causing their bodies to turn red. A strong feeling of attachment arises in their minds towards oneself. The tips of these rays of light, like iron hooks, pierce the hearts and genitals of these beings, causing them to involuntarily lose consciousness and fall at my feet, visualize this and recite the mantra ending. Add sarva loka paśaṃ kuru (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: subdue all the worlds). Both enriching and magnetizing have their own special points of visualization. The guru looks at the sky and vigorously shakes the damaru, thereby invoking the protector and the thirteen dakinis (360). They also look at the sky with wide eyes and vigorously shake the skull drums. By this, invoke all the heroes and yoginis of the three places and twenty-four lands, causing them to involuntarily come to the sky.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྲིན་བཞིན་འདུས་ཏེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་ཏུ་འབེབས་པར་མོས། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་སྐབས་སུའང་། ཞི་བ་ལ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་སོགས་དམིགས་སུ་སྨོས་ནས་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་། རྒྱས་པ་ལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་ (༣༦༡)པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་། དབང་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་དམིགས་སུ་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱ། གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་ལས་སྒྲུབ་ན། གནད་འབེབས་དང་ཐལ་རྡེབ་ཀྱི་དམིགས་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་རུང་། དྲག་ལས་ནི་གཏོར་ཆེན་ཉིད་དུ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་། ཞར་བྱུང་ལས་བཞི་ཤུགས་ལས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྩ་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་མེ་ལྕེ་དཔག་ (༣༦༢)ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་གསེབ་ནས་གྲི་གུག་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་ཆར་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཏུབས་ཤིང་མེས་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱས་པར་བསམ། འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཏོར་སྒྲུབ་ཚར་བའི་མཇུག་གི་གཏོར་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྙེན་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཆད་པ་བྱེད་དགོས་པས་ཐུན་པ་བརྒྱད་ཡོད་ན་བཞིས་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དང་། བཞིས་སྙིང་པོ་བཟླ་བས་མཚོན་སྔགས་དེ་གཉིས་ཕྱེད་མར་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། ཐོག་མར་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་ནས་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། (༣༦༣)དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནས་ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་བར་དུ་གྲུབ་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་ཆུང་རྣམས་བྱིན་བརླབ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ལས་རྡོར་ནས་རིག་པ་ལེགས་པར་བསྒྲིམ་ཞིང་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། ཡིད་ཚབ་ཚུབ་ཏུ་མ་སོང་བར་བློ་ཤུགས་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པས་གཏོར་ཆེན་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཆུང་དང་པོ་བཏེགས་ལ། མ་གཡེལ་མ་བརྗོད། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་ནི། དེའང་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ། ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་རེ་རེ་གསལ་ (༣༦༤)བར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཞེས་པས། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
如同云朵般汇聚，祈愿降下如雨般的殊胜与共同成就一切所需所愿。在委托事业之时，于寂静法中，特别提及罪障、疾病、邪魔、障碍等，祈请息灭。于增益法中，祈请寿命、福德、权势、受用、财富、名声、证悟等一切功德增长广大。于怀柔法中，祈请世间与出世间一切情器收摄于掌控之中。应知如是分别观想。若修猛厉事业，虽以钉橛与掷石之观想等为主，然猛厉事业实乃大朵玛之赞，故此处不述。然可作附带之四事业，以势成就之想，于诵根本咒之时，观想明晰，时而观想咒鬘中放射出不可估量的火焰，从火焰中如降下刀剑等兵器之雨，如火星般四射，斩断焚烧一切怨敌、魔障、损恼者，使其灰飞烟灭，不留一丝痕迹。从此处开始，直至朵玛修法圆满结束时的朵玛抛掷之间，必须不间断地进行念诵，若有八座，则四座用于勾召空行母，四座用于念诵心咒，如是念诵此二咒语的一半。念诵完毕后，首先从供养五部本尊食子，加持，供养，到忏悔，坚住之间进行。 (363)然后从马头明王食子加持到委托事业之间完成，并按照显现次第加持小食子。所有上师和弟子，特别是事业金刚，要好好地集中精神，清晰地设定目标。不要心烦意乱，要以强烈的智慧力量，将第一个小食子举向清晰显现为大食子怙主的方向，不要分心，不要忘记。接下来是六字真言的加持。在增益和怀柔的情况下，念诵“吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）”时，观想每个小食子的上方都显现出一个“吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）”字。念诵“吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）”时，从食子上的“吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）”字中放射出如铁钩般的光芒，射向十方，勾召所有的勇士和瑜伽母。

【英语翻译】
Like gathering clouds, pray that all supreme and common siddhis, all needs and desires, will fall like rain. Also, when entrusting activities, in peaceful activities, specifically mention sins, obscurations, diseases, evil spirits, obstacles, etc., and pray for them to be pacified. In increasing activities, pray that all qualities such as life, merit, power, enjoyment, wealth, fame, experience, and realization will increase and expand. In subjugating activities, pray that all the contents of the world and beyond will be gathered under control. It should be known that one should apply the visualization specifically. If performing fierce activities, although the visualization of nailing and throwing stones should be the main focus, fierce activities are praised as the great torma itself, so it is not discussed here. However, one can consider the four incidental activities as being accomplished through force. When reciting the root mantra, visualize clearly, and sometimes visualize countless flames emanating from the mantra garland, and from within the flames, like rain of weapons such as knives, sparks flying in all directions, cutting and burning all enemies, obstacles, and harmers, so that they are reduced to ashes, leaving not a trace. Starting from here, until the throwing of the torma at the end of the torma practice, one must continuously recite without interruption. If there are eight sessions, four sessions are for summoning the dakinis, and four sessions are for reciting the heart mantra, thus reciting half of these two mantras. After the recitation is completed, first perform the offering and blessing of the torma of the five deity families, from offering to confession and stabilization. (363) Then, from the blessing of the Hayagriva torma to the entrusting of activities is completed, and the small tormas are blessed according to the order of manifestation. All the teachers and disciples, especially the action vajra, should concentrate their minds well and clearly set the target. Do not be flustered, but with strong wisdom and power, lift the first small torma towards the direction where the great torma is clearly manifested as the protector, without distraction or forgetting. Next is the blessing of the six syllables Hūṃ. In the case of increasing and subjugating, when reciting "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字)," visualize each Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字) appearing on top of each small torma. When reciting "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字)," visualize rays of light like iron hooks emanating from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字) on the torma, radiating in the ten directions, summoning all the heroes and yoginis.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བར་ཆད་ཟློག་པའི་སྐབས་སུ། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས། དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་ལ་བཅུག་པས། ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་རྣམས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པ་བསམ། མི་ཁ་བྲ་མཆུ་དང་ནད་ཡམས་སོགས་གང་ན་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཁ་དོག་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་གཏོར་མའང་སྔོ་དམར་ཤིགས་སེར་ཡོད་པར་བསམ། རྨི་ལམ་ངན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ (༣༦༥)རྨིས་པའི་རྣམ་པ་དེ་བཀུག་ནས་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མོས། ཧཱུྃ། ཞེས་པས། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་གཅིག་པའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་པར་བསམ། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གིས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སིབ་སིབ་རྔུབས་ཏེ་གསོལ་བ་བསམས་ལ། སྙིང་པོ་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་བདུན། རྩ་སྔགས་ཤཱ་ས་ན་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལི༚་ཁ་ཁ་སོགས་གཏོར་སྔགས་བསྒྱུར་བ་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཆུང་རྣམས་གཏོར་ཆེན་ནང་དུ་ (༣༦༦)ཕུལ། ལྷ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་བཞིའི་གཏོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་ལ། སྒོས་གཏོར་རྣམས་རང་རང་གིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སྔགས་མཆོད་དང་གཙང་སྦྱར་མའི་གཏོར་བསྟབ་རྒྱས་པར་བྱ། འདིར་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐལ་སྦྱར་བཅས་འདོད་དོན་སྐབས་སྦྱར་ཞུ། ཐལ་རྡེབ་མི་བྱ། བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་བའི་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་དེ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རྗེས་སུ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་བཀུག་སྟེ། རང་གི་ལག་ཐིལ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་རེ་རེ་ (༣༦༧)གྱུར་པའི་ནང་དུ་བཅུག །ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་དེ་དག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་པར་དམིགས། དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་པ་ལས། ཐུན་དང་པོར་མྱུར་མཛད་མ་དང་། ལྷ་མོ་ལ་རླུང་འཚུབས་གོང་མ་ཙམ་དང་། འཁོར་བསྟོད་ཉིན་ཐུན་གསུམ་ཀར་རྒྱས་པ་བྱ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་ཟུར་གསལ་མངའ་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཚིག་ལྷུག་གསོལ་འདེབས་བཅས་བཏང་། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་བཟོད་གསོལ། དད་གུས་དྲག་པོས་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་གསོལ་འདེབས་ཉེར་ (༣༦༨)གཅིག་བ

【汉语翻译】
观想从自身心间迎请菩提心甘露融入食子。在遣除障碍时，观想如铁钩般的光芒向十方放射，迎请所有邪魔和障碍融入食子，其本体是邪魔的血肉，形象则化为甘露之海。从出现人语争吵和瘟疫等的地方，迎请青红色的形象融入食子，观想食子也呈现青红色。对于恶梦，迎请梦中所见的形象，与甘露无别地混合。念诵“吽 （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”时，观想怙主及其眷属的舌头，从吽 （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生出的红色单尖金刚杵的光芒管道插入食子。再次念诵“吽 （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽 （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽 （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”，观想怙主及其眷属的舌头通过光芒管道细细地吸吮甘露精华，并进行祈请。在心咒上加上食子咒语念诵七遍。将根本咒语“夏萨纳”改为“伊当 巴利 卡卡”等食子咒语念诵七遍，并将小食子供入大食子中（366）。也念诵女神和四大药叉的食子咒语各三遍，观想各自享用特殊食子，并详细进行内外咒语供养和清净混合的食子抛掷。此处，在广法和加持时，加入骨灰，并根据意愿临时加入。不要拍打骨灰。在消除障碍和不利因素的食子修法中，在委托他们行事之后，从自身心间的吽 （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的光芒如铁钩般瞬间迎请所有损害者，放入自身化为金刚铁轮各有一千辐的两个手掌中（367）。拍打手掌，将它们摧毁成微尘。观想血肉骨骼被怙主及其眷属毫无遗漏地享用。然后，需要详细进行赞颂和祈请，在第一座中，对速作母和女神仅作风暴上部，而在三个日间座中，则详细进行眷属赞颂。然后，以加持先导，念诵简略或详细的开光词句和祈愿文。念诵三遍百字明和忏悔文。以强烈的虔诚和恭敬心，祈请上师和怙主无别（368）二十一遍。

【英语翻译】
Visualize drawing the nectar of bodhicitta from your heart and dissolving it into the torma. During the repulsion of obstacles, visualize rays of light like iron hooks radiating in ten directions, drawing all enemies, obstructors, and obstacles into the torma. Visualize that their essence is the flesh and blood of enemies and obstructors, but their form transforms into an ocean of nectar. From wherever there are disputes and epidemics, visualize drawing blue-red forms and dissolving them into the torma, imagining the torma to be blue-red and intensely yellow. For bad dreams, draw the form of whatever you dreamed and mix it inseparably with the nectar. By saying "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)," visualize that the tongues of the protectors and their retinue, the red, one-pointed vajra of light born from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), pierce into the torma. Again, by saying "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)," visualize that the tongues of the protectors and their retinue, through the light tubes, sip and absorb the essence of the nectar, and make supplications. Recite the torma mantra seven times with the heart mantra attached. Recite the root mantra "Śāsana" seven times, changing it to torma mantras such as "Idaṃ baliṃ kha kha," and offer the small tormas into the large torma (366). Also, recite the torma mantras of the goddess and the four yakshas three times each, visualizing that they each partake of their special tormas, and perform the external and internal mantra offerings and the extensive mixed torma offering. Here, during extensive rituals and empowerments, include ashes, and add whatever is desired as needed. Do not clap ashes. In the torma practice for dispelling obstacles and unfavorable conditions, after entrusting them with their activities, instantly draw all harm-doers with the light rays like iron hooks from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in your heart. Place them within your two palms, which have transformed into iron wheels with a thousand spokes each (367). By clapping your hands, destroy them into dust. Visualize that the protectors and their retinue consume the flesh, blood, and bones without leaving anything behind. Then, it is necessary to perform extensive praises and exhortations. In the first session, perform only the upper part of the storm for the Swift-Acting Mother and the goddess, and perform extensive retinue praises in all three daytime sessions. Then, with blessings as the preliminary, recite the explicit consecration, extensive and concise words, and spontaneous prayers. Recite the Hundred Syllable Mantra three times and offer apologies. With strong devotion and reverence, supplicate the guru and protector as inseparable twenty-one (368) times.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་པ་ཐུན་དང་པོ་འགྲུབ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་གཏོར་མ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། བདུད་རྩི་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབ། མངོན་རྟོགས་ཚིགས་བཅད། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཐུན་དང་པོ་ལྟར་ལ། མཆོད་པའི་སྐབས་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་ཟུར་འདེབས་སྦྱར། བདུད་རྩིའི་སྔགས་མཆོད་བཞག །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་གསོལ་འདེབས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཉུང་བར་བྱས་ནས། གྲིབ་སེལ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་འགྲེས་རྐང་རྒྱས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། སྐོང་བ་ནས་འཁོར་སྔགས་བཟླ་བ་ཡན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་འབུལ་བསྐྱར་མི་ (༣༦༩)དགོས་པས། རྟ་མགྲིན་གཏོར་འབུལ་ནས་གཙང་སྦྱར་མ་ཡན་ཆད་ཀྱང་སྔར་ལྟར་བྱ། བསྟོད་པ་ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་དང་། ལྷ་མོའི་རླུང་འཚུབས་འོག་མ། འཁོར་བསྟོད་རྒྱས་པ། མངའ་གསོལ་དཀྱུས་ལྟར། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བར་རོ། །ཐུན་གསུམ་པར་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། མཆོད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འབྲེས་བཤད། གྲིབ་སེལ་བསྒོམ་བཟླས་བསྡུས་པ། སྐོང་བ་རྒྱས་བསྡུས་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་བསྐུལ་བཟློག་ཚང་བ་སྦྱར། ཤཱ་ས་ན་དང་འཁོར་སྔགས་སྐབས། རྒྱས་པ་དང་དབང་ (༣༧༠)ལའང་འདིར་དྲག་པོའི་དམིགས་པ་ཁྱུག་ཙམ་སྦྱར། བསྟོད་པ་གཞུང་གསལ། མྱུར་མཛད་མ་དང་། ཁྲག་མཚོ་ཆིལ་ཆིལ། རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས། དཀའ་བ་དང་བླང་། འཁོར་བསྟོད་རྒྱས་པ། མངའ་གསོལ་བསྡུས་པ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཡན་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ལས་རྡོར་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་མཛད་པར་ཞུ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་བྱིན་རླབས་དང་བྱིན་འབེབས་ནས་བརྩམས། གཞུང་ཟུར་འདེབས་སྦྱར་ནས་མཐར་དབྱུང་ཞིང་། ནོངས་བཤགས་སྐབས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་བརྗོད་དོ། ། (༣༧༡)མཚན་ཐུན་དབྱུང་སྲོད། ནམ་གུང་། ཐོ་རངས་གསུམ་བྱ་བའི་གསུམ་ཀར་བདུད་རྩི་དང་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། བཟོད་གསོལ་གསོལ་འདེབས་ཡན་བཏང་དགོས་པ་ལས། མཆོད་བསྟོད་འདོན་རེས་ཉིན་ཐུན་གསུམ་པོ་ལྟར་བྱ། གྲིབ་སེལ་བསྡུས་པ་དང་སྐོང་བ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀ་བཏང་། རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་བསྐུལ་བ་ཐལ་རྡེབ་ཐུན་གསུམ་ཀར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སམ་རྟགས་རྫོགས་པའི་ཞག་ཐ་མའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ། འདོན་བྱ་ (༣༧༢)ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གྱི་སྔ་དྲོ་དང་འདྲ་བར་བྱ། ནམ་ལངས་པར་ཉེ་བ་ན་བསྙ

【汉语翻译】
第一个时段完成。第二个时段，供奉所有食子主尊眷属，以及补充供品。加持甘露和供品，观想偈颂，迎请等同于第一个时段。供养时，加上外供和内供的补充。放置甘露咒供。上师本尊无别祈请文念诵稍微减少。然后，进行广泛的消除晦气金刚萨埵的观修念诵，并念诵大量的百字明咒。从圆满开始到眷属咒语念诵结束，都和之前一样。由于不需要重复五部续的食子供养（369），所以从马头金刚食子供养到清净加持之间也和之前一样。赞颂“嗡，愿成就”等等，以及度母的旋风下部，广大的眷属赞，如常进行灌顶。百字明咒到宽恕祈请文之间的内容。第三个时段与此类似，供养讲述缘起和因果。消除晦气的观修念诵简化。圆满之后，加上完整的劝请和遣除，如“吽。十地自在”等。在教法和眷属咒语的场合，在增益和权能（370）时，也在此处短暂地加上忿怒的观想。赞颂按照仪轨原文，以及速疾母，血海翻滚，清净法界中，困难和接受，广大的眷属赞，从简略的灌顶到祈请文结束，都和之前一样。然后从事业金刚开始，祈请加持所有会供的物品。从马头金刚的会供加持和降临开始，加上仪轨补充，最后遣除。忏悔时，念诵三遍百字明咒，并进行坚住。念诵吉祥的印契语。（371）夜晚时段分为初夜，中夜，黎明三个时段进行，这三个时段都从加持甘露和供品食子开始。除了需要念诵宽恕祈请文到祈请文结束之外，供养和赞颂的念诵轮流进行，如同白天的三个时段一样。消除晦气简化，圆满的广略两种都念诵。在增益和权能的场合，三个时段都不进行劝请和拍手。第三个是，像这样，从一个七天到三个七天等等，无论修持多久，或者在标志圆满的最后一天黎明时段，念诵的内容（372）都和通常的早晨一样。接近天亮时，

【英语翻译】
The first session is completed. For the second session, offer all the torma main deity retinue, and supplementary offerings. Bless the nectar and offerings, visualize the verses, and invite as in the first session. During the offering, add external and internal offering supplements. Place the nectar mantra offering. Reduce the recitation of the Guru Protector inseparable prayer slightly. Then, perform an extensive purification Vajrasattva meditation recitation and recite a large number of the Hundred Syllable Mantra. From the completion onwards until the retinue mantra recitation, it is the same as before. Since there is no need to repeat the torma offering of the five tantra classes (369), from the Hayagriva torma offering to the purification blessing, it is also the same as before. The praise "Om, may it be accomplished," etc., and the lower part of the goddess's whirlwind, the extensive retinue praise, the empowerment as usual. The Hundred Syllable Mantra to the forgiveness prayer in between. The third session is similar to this, offering explains the dependent arising and cause and effect. The purification meditation recitation is simplified. After the completion, add complete exhortation and dispelling, such as "Hum. Lord of the Ten Bhumis," etc. On the occasion of the teachings and retinue mantras, in the enriching and power (370), also briefly add the wrathful visualization here. The praise follows the original text, as well as Swift-Acting Mother, blood ocean churning, in the pure realm, difficulties and acceptance, the extensive retinue praise, from the abbreviated empowerment to the prayer, it is the same as before. Then, starting from the action vajra, request the blessing of all the tsok articles. Starting from the Hayagriva tsok blessing and descent, add the ritual supplement, and finally dispel. During the confession, recite the Hundred Syllable Mantra three times and perform the steadfastness. Recite the auspicious seal words. (371) The night sessions are divided into three sessions: early night, midnight, and dawn. All three sessions start with blessing the nectar and offering tormas. Except for needing to recite from the forgiveness prayer to the prayer, the offering and praise recitations are performed alternately, like the three daytime sessions. The purification is simplified, and both the extensive and abbreviated completion are recited. On the occasion of enriching and power, exhortation and clapping are not performed in all three sessions. The third is, like this, from one week to three weeks, etc., no matter how long you practice, or on the last day of the sign completion, at the dawn session, the recitations (372) are all the same as the usual morning. Near dawn,

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། གཏོར་ཆེན་ལ་བསྐྱེད་པའི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་གཏོར་ཆེན་ཐེབས་ཀྱུས་གསོས་པ་དང་། གཏོར་ཆུང་གསར་བཤམས་གཉིས་ཀ་སླར་བྱིན་རླབས་པར་བྱ། མ་གཡེལ་མ་དང་ཧཱུྃ་དྲུག་བྱིན་རླབས་ཕྱིན་ཆད་རྒྱུན་ལྟར་དང་། བསྟོད་པ་མངའ་གསོལ་ཡན་སྔ་དྲོའི་ཐུན་ལྟར་གྲུབ་ནས། གཏོར་ཆེན་ལ་ཕུལ་བའི་ཐེབས་ཀྱུ་ཁ་ཅིག་ལྷ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་བཞིའི་གཏོར་མ་ལ་བཞག །ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་གཏོར་ཆེན་ཆེ་བ་མ་གཏོགས་ (༣༧༣)གཞན་ཐམས་ཅད་དང་། གསེར་སྐྱེམས་སྨན་རཀ་གི་ཕུད་རྣམས་སྤོས་སུ་སེར་སྦྲེང་བཅས་ཐོག་ཁར་ཁྱེར་ལ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟེན་བསྒྲིག །ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་སོགས་དང་སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་བསྡུས་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་བྱོན་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་ནས་བཞུགས་པར་མོས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བདུད་རྩི་སྔགས་མཆོད་ཙམ། (༣༧༤)གཞུང་བསྟོད་མྱུར་མཛད་མ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གཏོར་མ་བཞེས་པར་བསམ་ལ། སྤྱི་བཏབ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། མ་གཅིག་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི། །ལྕམ་དྲལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི། །གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས། །དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ་འཁོར་དང་བཅས། །གཤིན་རྗེ་ཌཱཀྐི་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས། །བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གཙང་རིས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དཔལ་ (༣༧༥)ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་བརྗོད་ལ། གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་བཅད་དེ་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གཏོར། སྨན་རཀ་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱང་འཐོར། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་བཞིན་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། གཏོར་མ་ལྷག་མ་དེ་མ་ཐག་བསྡུས་ནས་ནང་དུ་རང་མལ་འཇོག །གལ་ཏེ་བར་ཆད་ཟློག་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཡིན་ན་འབུལ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལ། སྤྱི་བསྟབ་ཟིན་འཕྲལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕར་གཟིགས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཇིག་ (༣༧༦)རྟེན་གང་བ་སྤྲོས། འཇིགས་པའི་མཚམས་རྔམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ཅིང་བར་དུ་

【汉语翻译】
做完缘起之后，观想大食子的本尊及其眷属安住在上方的虚空中，用大食子的残食来供养，然后重新加持新摆放的大小食子。加持“玛杰玛”和“吽”六字，之后如常进行。完成赞颂和迎请等早课仪轨后，将供奉给大食子的一些残食放在天女和四药叉的食子上。除了本尊的食子和大食子之外（373），其余所有的食子以及金饮、药酒的精华等，都用香炉和黄线一起拿到屋顶上，朝向东南方排列。用内供来供养，并如常加持食子。念诵从自己心间的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字等语，以及念诵迎请的仪轨时，观想本尊及其眷属从东南方寒林坟场，伴随着手鼓和铃铛的响声而来，面向自己安住在前方的虚空中。念诵缘起咒等外内密供，以及供养甘露咒。 （374）如常念诵正行赞和速作母等，最后观想本尊及其眷属欢喜地享用食子。总供：吉祥怙主玛哈嘎拉，以及独母欲界自在拉摩，兄妹您等不违背您的教令的，药叉克舍札巴拉及其眷属，自在吉那弥扎及其眷属，阎罗卓给ra扎及其眷属，魔怙主扎夏黑色者及其眷属，护方藏热怙主及其眷属，地方神祇土地神念波及其眷属，吉祥（375）大黑天及其眷属等，请降临于此享用此庄严食子。念诵血肉赤红食子等语，然后从各个食子的顶端切下，洒向东南方。也洒药酒和金饮等。观想怙主及其眷属欢喜地返回各自的处所。立即收拾剩余的食子，放回原处。如果要做遣除障碍的食子仪轨，那么供养的方式如前。总供完毕后，立即观想怙主及其眷属面向远方，放出充满（376）世间的化身使者，示现出无与伦比的恐怖景象，并遣除

【英语翻译】
After completing the interdependent origination, visualize the main protector generated from the great Torma and his retinue residing in the sky above, and nourish the great Torma with the remaining food. Then, bless both the newly arranged small Torma again. Bless "Ma Gye Ma" and the six syllables of "Hum" as usual from now on. After completing the praises and enthronement as in the morning session, place some of the remaining food offered to the great Torma on the Tormas of the goddess and the four Yakshas. Except for the Torma of the Yidam and the large great Torma (373), take all the others, as well as the essence of golden drink and medicinal alcohol, to the roof with incense and yellow thread, and arrange them facing southeast. Serve with inner offerings and bless the Torma as usual. When reciting from the "Hum" (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable in your heart, and when reciting the elaborate or concise invitation, visualize the protector and his retinue coming from the southeast cool forest cemetery, accompanied by the sound of hand drums and bells, and residing in the sky in front, facing you. Recite the interdependent origination and other outer, inner, and secret nectar mantra offerings. (374) Recite the main praise, Swift Acting Mother, etc., in order as usual. Then, think that the protector and his retinue are happily accepting the Torma. General offering: Glorious Protector Mahakala, and the only mother, Remati, the sovereign of the desire realm. Yaksha Kshetrapala and his retinue, who do not transgress the commands of you, brother and sister. Sovereign Jina Mitra and his retinue. Yama Dakini Raja and his retinue. Demon Protector Trakshad Nagpo and his retinue. Direction Guardian Tsangri Gonpo and his retinue. Local deity, earth owner, and Nyanpo and his retinue. Glorious (375) Great Black One and his retinue, please come here and accept this ornamented Torma. Recite the words "Torma of red flesh and blood," etc. Then, cut off the tops of each Torma and scatter them to the southeast. Also scatter medicinal alcohol and golden drink, etc. Think that the protector and his retinue are happily returning to their respective places. Immediately collect the remaining Torma and put it back in its place inside. If you are doing a Torma ritual to avert obstacles, then the method of offering is the same as before. As soon as the general offering is finished, immediately visualize the protector and his retinue facing away, and emanate messengers filling the (376) world, creating immeasurable terror and averting

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། གཏོར་མའི་ལྷག་མ་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཕུང་པོར་གྱུར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཏུབ་ཅིང་བསྲེགས་ནས་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསམ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ཤཱ་ས་ན་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་རྩེ་ཕར་ལ་བསྟན་ནས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་ལ། ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། འདི་ནི་དུས་ཀྱང་དགོངས་ཐུན་གྱི་མཐར་བྱ་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་ལོག་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ་བྱིན་རླབ་བྱ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད། སྣོད་བཅུད་སྣང་བས་ (༣༧༧)ནང་མཆོད། བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་གསང་མཆོད་ཕུལ། བསྟོད་པ་ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་འཁོར་བསྟོད་རྒྱས་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། གསོལ་འདེབས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ནམ་མཁའི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་འབྲིས་འབུར་སོགས་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད་པ་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་དེ་དག་ལ་གལ་ཆེ་བའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྒྲུབ་ (༣༧༨)པ་པོ་རྣམས་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ནང་སེལ་མ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་དགོས། གཏོར་ཆེན་རྒྱུ་ལ་རང་དང་རྩ་བའི་གྲྭ་རིས་དང་སྦྱིན་བདག་དམ་སེལ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་སེལ་ཡོད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་དང་གྲིབ་ཅན་སྡིག་ཅན་བསྟན་དགྲ་སོགས་ཀྱི་ཕྱེ་དང་ཆང་གཏན་ནས་མ་འདྲེས་པ་གལ་ཆེ། རང་གི་གཏོར་ཕྱེ་ལའང་མ་ཉམས་ཤིང་འབགས་པ་དང་། ཁ་རླངས་མཆིལ་སྣབས་དྲི་མ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཡང་མ་ཤོར་བ་དགོས། གཏོར་མའི་སྣོད་མ་ཁེངས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བཀའ་ཞི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད། སྣོད་ལས་ཕྱིར་ཐལ་ན་འཁོར་དང་རྟ་ཕྱུག་ལ་གཟན་པས་ལེགས་པར་ཁེངས་ཤིང་མ་ཐལ་བ་བྱ། །གཏོར་ (༣༧༩)མ་ནང་མཆོད་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་མཇུག་གི་བཀྲ་ཤིས་མ་ཚང་བར་ཕྱགས་བདར་མི་བྱེད། གདན་མི་བསྒུལ། སྒྲུབ་རྫས་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡང་ཕྱིར་མི་འདོན། ནང་མཆོད་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་དང་གཏོར་ཆེན་བསྒུལ་བསྐྱོད་གཏན་ནས་མི་བྱེད། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁ་ཤག་དང་རྩོད་འཛིངས་མི་བྱེད། གཏོར་སྒྲུབ་དེ་ལ་གཏོགས་ཚད་གནས་ཁང་གཞན་ཏུ་མི་ཉལ། གྲིབ་ཅན་གྱི་ཟས་མི་ཟ། མི་ངོ་གསར་པ་སུ་དང་མི་འཕྲད། ཆོ་ག་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་ཞིང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་དད་པ་

【汉语翻译】
作遣除一切障碍，诛灭怨敌魔障之事业。观想朵玛残余化为火焰与兵器的堆积，斩断焚烧一切损害者，乃至不留一丝灰烬。以本尊之坚定我慢，宣说教法，朵玛尖端向外指，然后倒扣放置，拍手。此时宜于黄昏时分行事。之后返回室内，补充供品，加持之。上师益西贡布等作外供。器情显现作（377）内供。以甘露手供及咒语等献秘密供。赞颂“嗡，成就”等，直至广大回向赞颂之间不断。念诵不少于二十一遍百字明，并作忏悔。念诵二十一遍祈请文。观想虚空怙主及其眷属于画像等所依，作坚住。之后从马头金刚之会供加持开始，直至不诵回向发愿及吉祥语之间，如常进行，即可成就。现在将讲述其中重要的教诲：首先，修行（378）者必须戒律清净，未染内浊。大朵玛之材料，除了自己与根本僧团以及施主没有破戒之外，教派传承上有浊染，以及对戒律有怀疑者，以及有污秽者、罪恶者、敌视佛法者等的面粉和酒，绝对不能掺杂，至关重要。自己的朵玛面粉，也要未受损且未被污染，口水鼻涕污垢，哪怕一丝一毫也不能沾染。朵玛之容器若未装满，则有损成就、息增怀诛。若从容器中溢出，则会成为眷属和牲畜的饲料，因此要好好装满，不要溢出。朵（379）玛、内供、瞻视等，从最初加持开始，直至圆满天数结束时的吉祥语未结束之前，不要打扫。不要移动坐垫。任何大小的供品都不要取出。绝对不要搬动内供的嘎巴拉和大的朵玛。修行者们不要争吵打斗。凡是属于朵玛修法者，不要在其他房间睡觉。不要吃有污秽的食物。不要与任何新面孔相遇。不要将仪轨视为平常之事，要对上师本尊无二无别具有信心、恭敬和虔诚。

【英语翻译】
He performs the activity of averting all obstacles and destroying enemies and obstructors. Visualize the remaining offerings of the torma transforming into a heap of fire and weapons, cutting and burning all harm-doers, leaving not even ashes behind. With the firm pride of the yidam, proclaim the teachings, point the tip of the torma outwards, then place it upside down, and clap your hands. This is best done at the end of the evening session. Then return inside, replenish the offerings, and bless them. Lama Yeshe Gonpo and others make outer offerings. The appearance of the vessel and its contents is the (377) inner offering. Offer the secret offering with nectar hand offerings and mantras. Recite praises such as "Om, may it be accomplished," and continue until the extensive dedication praises are completed. Recite no less than twenty-one repetitions of the Hundred Syllable Mantra and make confession. Recite the twenty-one supplications. Focus on the supports such as paintings of Namkhai Gonpo and his retinue, and perform the stable abiding. Then, starting from the blessing of the Hayagriva tsok, perform as usual until the dedication, aspirations, and auspicious words are not recited, and it will be accomplished. Now, I will speak about the important instructions for these: First, the practitioners (378) must have pure samaya and must not have internal impurities. Regarding the materials for the great torma, it is crucial that the flour and alcohol are not mixed with those who have broken vows, except for oneself, the root monastic community, and the patrons who have not broken vows, those who have impurities in the lineage, those who have doubts about their vows, and those who are defiled, sinful, hostile to the teachings, etc. It is also important that one's own torma flour is not damaged or contaminated, and that even a small amount of saliva, mucus, or dirt is not allowed to touch it. If the torma container is not filled, it will harm the accomplishment of siddhis, pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating activities. If it overflows from the container, it will become food for the retinue and livestock, so it should be filled well and not overflow. The torma (379), inner offerings, and visualizations should not be swept or cleaned from the initial blessing until the auspicious words at the end of the completion of the number of days. Do not move the cushions. Do not take out any of the large or small offering substances. Do not move the kapala of the inner offering and the large torma at all. The practitioners should not argue or fight. Those who belong to the torma practice should not sleep in other rooms. Do not eat contaminated food. Do not meet any new faces. Do not treat the ritual as ordinary, and have faith, respect, and devotion towards the guru and the protector as inseparable.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
དྲག་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བྱ། དེའི་རིང་ (༣༨༠)ཆོས་སྐྱོང་གཞན་ལ་གཏོར་མ་མི་བསྔོ། སྔགས་རྒྱུན་པ་རྣམས་གཏོར་མའི་དྲུང་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཏུ་སྔགས་མི་བཟླ། ཐོག་མར་བསྙེན་རྒྱུན་ཚུགས་ནས་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་གཏོར་འབུལ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྔགས་སྒྲ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཆད་པ་བྱ་དགོས། གཏོར་མ་ཆེ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་གཅིག་པ་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་དམིགས་ནས་ཁ་ཟས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས། གཞན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སུ་ལའང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། བྱིན་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་ཤིང་བར་ཆད་འབྱུང་བར་གསུངས། གཞན་ཡང་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལ་རྡོ་མི་རྡེག་པ་སོགས་ (༣༨༡)གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ཡི། དམ་ཚིག་ལས་འགལ་ན་བར་ཆད་འབྱུང་བ་སོགས་འདོད་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅིག་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་རེ་བའི་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཅིང་། དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་ཕྱེ་ཆང་ཕུད། བཟའ་བཏུང་སོགས་བསྲེ་བ་དང་ལོངས་མི་སྤྱད་ཀ་མེད་བྱུང་བ་དང་གྲ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྡོད་དགོས་པ་བྱུང་ན། དགྲ་བོ་ཚོགས་སུ་ཟ་བ། བཟའ་བཏུང་གིས་ (༣༨༢)ཚར་གཅད་པ། བྱད་ཤ་སྤགས་པའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་རྩོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་མ་ལུས་པ། །གཅིག་ཆོག་མྱུར་མཛད་མགོན་པོའི་མན་ངག་ལས། །བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་བཀོད་པ་འདི། །ལག་ཏུ་བླངས་ཚད་གྲུབ་གཉིས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །བླ་མ་མགོན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གནས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མུས་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་ (༣༨༣)འབྱོར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་ཁུངས་བཙུན་པའི་ཡིག་ཆ་ཅུང་ཟད་འཐོར་བ་དག་ལས་སྙིང་པོར་ཕྱུངས་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་ནི་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའོ། །མགོན་པོའི་སྤོས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བའི

【汉语翻译】
要猛烈不断地进行。在此期间(380)，不要向其他护法供奉朵玛。念诵咒语的人，除了朵玛的跟前，不要在其他地方念诵咒语。首先，从开始念诵到圆满天数，直到最后一次朵玛供养完成为止，咒语的声音在白天和晚上都不能有片刻中断。大的朵玛，只有持戒清净且与护法相同的修行者，才能观想为成就的食物而享用。不要布施给其他人或非人。如果布施，据说成就将会衰退，障碍将会产生。此外，关于大黑天的共同誓言，比如不向乌鸦和黑狗扔石头等(381)，也必须按照经典中所说的去做，这一点非常重要。如果违背誓言，就会产生障碍，等等，与所希望的结果背道而驰，即使稍微期望的结果也不会产生。如果如法守护誓言，那么所有如所希望的成就都会轻易产生，这是法性。在这些时候，如果迫切需要混合朵玛粉、酒、食物等来对付敌人和诅咒，或者必须与僧侣们一起居住，那么关于敌人集体食用、用食物(382)来惩罚、诅咒肉的口诀和口头教授等，必须在其他地方学习。仅仅祈祷就能加持。供养祭品朵玛，就能毫不费力地成就。所有上师、本尊、护法。从唯一迅速成就怙主的口诀中。依靠易行且省力的朵玛。这个无误的修行实践。一旦掌握，两种成就都能毫不费力地实现。愿上师怙主摄受。这也是因为需要靠近自己所在地嚓扎仁钦扎的修行处，所以结合起来。噶玛噶旺云丹嘉措洛哲塔耶的团体，从穆钦南喀瑜伽士(383)传承下来的可靠实践文献中提取精华而编写。怙主的香料配方广略仪轨完毕。 纳摩古汝玛哈嘎啦雅（藏文，梵文天城体：नमो गुरु महाकालाय，梵文罗马拟音：Namo guru mahākālāya，汉语字面意思：顶礼上师大黑天）。 迅速成就智慧怙主的念诵修持事业的

【英语翻译】
It should be done intensely and continuously. During this time (380), do not offer torma to other Dharma protectors. Those who recite mantras should not recite mantras elsewhere except in the presence of the torma. From the beginning of the recitation until the completion of the number of days, until the final torma offering is completed, the sound of the mantra must not be interrupted even for a moment, day and night. The large torma should only be enjoyed as food for accomplishment by practitioners who are pure in their vows and who are the same as the Dharma protector. Do not give it to other humans or non-humans. If given, it is said that accomplishments will decline and obstacles will arise. Furthermore, regarding the general vows of Mahakala, such as not throwing stones at black crows and black dogs, etc. (381), it is very important to act according to what is said in the scriptures. If you break the vows, obstacles will arise, etc., and it will turn away from the desired result, and even a slight expectation of results will not occur. If the vows are kept properly, then all the accomplishments that are desired will easily arise, this is the nature of Dharma. At these times, if it is urgently necessary to mix torma powder, alcohol, food, etc. to deal with enemies and curses, or if it is necessary to live together with monks, then the instructions and oral teachings on enemies eating together, punishing with food (382), and the mantra of cursing meat, etc., must be learned elsewhere. Just praying will bless. Offering sacrificial torma will effortlessly accomplish. All the gurus, yidams, and Dharma protectors. From the single, swift-acting Lord's mantra. Relying on the easy and effortless torma. This infallible practice of accomplishment. Once mastered, both accomplishments will be effortlessly achieved. May the Guru Lord take care of us. This is also because it is necessary to be close to the practice place of Tsatra Rinchen Drag in one's own place, so it is combined. Karma Ngawang Yonten Gyatso Lodro Thaye's group extracted the essence from the reliable practice documents transmitted from the yogi of Muchin Namkha (383) and compiled them. The complete and concise ritual of the Lord's incense mixture is complete. Namo Guru Mahakalaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु महाकालाय, Sanskrit Romanization: Namo guru mahākālāya, Chinese literal meaning: Homage to the Guru Mahakala). The swift accomplishment of the wisdom Lord's recitation and practice activities.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྤོས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་བཤད་པའི། དང་པོ་སྤོས་སྦྱོར་ཆེ་བ་ནི། སྤོས་རྒྱུ་བརྒྱད་པོ་ཚང་བར་བསགས་ལ། དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་པའི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས། (༣༨༤)དེའི་དབུས་སུ་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་བཞག་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆགས་མེད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ། ཤར་དུ་ཡུངས་ཀར། ལྷོར་སྒོག་སྐྱ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་རཀྟ་ བྱང་དུ་བཙན་དུག །བྱང་ཤར་དུ་གྲི་ཁྲག །ཤར་ལྷོར་ཤ་ཆེན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བུ་རམ། ནུབ་བྱང་དུ་རྩི་རྣམས་བཀོད། ཡི་དམ་གྱིས་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདུག་སྤོས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སཾ་ཡིག་སོགས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའམ། སོ་སོ་མི་ཤེས་ན། དྷཾ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་རྫས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཅིང་སྐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་ (༣༨༥)པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སོ་སོའི་རྣམ་པ་རང་བྱེད་ལས་ཅན་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་རེ་རེས་མཚན་པའོ། །རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྫས་བརྒྱད་པོ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྷཱུ་པེ་ནི་སིདྡྷི་ཛཿཛཿ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། དུ་པྲ་ཏི་གྷི་ན་ནཾ། ཨུ་ཡ་པ་རི་ཀྲ་ཏི་པཱུ་ར་ི། དུ་ཨ་ཏི་ཏ་ན། ཨི་ཏི་ཏི་དེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ (༣༨༦)ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རབ་སྟོང་བརྒྱ་བརྒྱད། འབྲིང་བརྒྱ་རྩ་གཅིག །ཐ་མ་ལྔ་བཅུ་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས། དེ་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་པོ། ཤཱ་ས་ན་དང་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔགས་གཉིས་བཟླ་བཞིན་དུ་ཞིབ་པར་བཏགས། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ལྡན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཁུ་བས་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཆེ་ཤོས་ཙམ་བྱས་ལ། སྤྱན་འདྲེན། སྐོང་བཤགས། མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད། བསྟོད་བསྐུལ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བསྲེགས་ན་ཡེ་ཤེས་པ་འབྱོན། བགེགས་སྐྲོད། ཐུགས་དམ་སྐོང་། བྱིན་རླབས་འཇུག །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ། ། (༣༨༧)རྫས་འདི་ལ་བུ་རམ་དང་གླ་རྩིའི་དོད་དྲི་ཆེན་ད

【汉语翻译】
在任何时候都非常需要且必不可少的香料配制秘诀，分为大小两种。首先，大的香料配制方法是：收集齐全八种香料的材料，在涂有香气的美好台子上，画上各种八瓣莲花。（384）在莲花中央放置一个大蜂蜡灯，在八个花瓣上，放置八个没有裂缝的头盖骨或珍宝容器。东面放置芥末，南面放置大蒜，西面放置红莲花，北面放置狼毒，东北面放置刀血，东南面放置大肉，西南面放置红糖，西北面放置树脂。以本尊的观修念诵为先导，进行焚香净化。在空性中，在头盖骨容器中，用桑（སཾ་，梵文天城体：सं，梵文罗马转写：saṃ，汉语字面意思：桑）字等各自的名称的第一个字母装饰圆点，如果不知道各自的名称，就用当（དྷཾ་，梵文天城体：धं，梵文罗马转写：dhaṃ，汉语字面意思：当）字，从融化为光芒中产生的金刚香料，来祈请和满足本尊的意愿，等等，在事业的成就上，具有（385）无碍的能力，各自的形象自然而然地成为具有作用的事业者，在上面用吽（ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字来标记。观想自己是本尊，从心间的种子字和所有材料上的吽（ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中发出光芒，像铁钩一样。从十方诸佛的忿怒尊和忿怒母的心间迎请智慧甘露，不断地融入这八种材料中。这样观想后，念诵嗡 舍利 玛哈 嘎拉 杜贝 尼 悉地 匝 匝（ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྷཱུ་པེ་ནི་སིདྡྷི་ཛཿཛཿ）一百零八遍等。之后，念诵嗡 班杂 玛哈 嘎拉亚 杜 扎德 提 扎那囊 乌 亚 巴热 扎德 普日 杜 阿提 达那 伊 德德 德 吽 吽（ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། དུ་པྲ་ཏི་གྷི་ན་ནཾ། ཨུ་ཡ་པ་རི་ཀྲ་ཏི་པཱུ་ར་ི། དུ་ཨ་ཏི་ཏ་ན། ཨི་ཏི་ཏི་དེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་）（386）啪 啪 梭哈（ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།）最好念诵一千一百零八遍，中等念诵一百零一遍，最少念诵五十遍，然后加持。之后，将各个方位的八种材料，一边念诵夏萨那和刚才所说的两个咒语，一边仔细研磨。用含有甘露丸并加持过的内供精华，做成豌豆大小的丸子。在迎请、供养、忏悔、勾招空行母、赞颂祈请等时候焚烧，智慧尊就会降临。驱除魔障，满足本尊的意愿，加持融入，迅速赐予成就，具有特别的必要性。（387）这种材料中，红糖和麝香可以用大便代替。

【英语翻译】
The essential instructions for incense preparation, which are very necessary and indispensable at all times, are explained in two ways, large and small. First, the large incense preparation method is: Gather all eight incense ingredients, and on a platform smeared with fragrant scents, draw various eight-petaled lotuses. (384) In the center of the lotus, place a large beeswax candle, and on the eight petals, place eight undamaged skulls or precious containers. Place mustard in the east, garlic in the south, red lotus in the west, aconite in the north, knife blood in the northeast, large meat in the southeast, brown sugar in the southwest, and resins in the northwest. Precede with the deity's meditation and recitation, and perform incense purification. In emptiness, in the skull container, decorate the first letter of each name, such as Saṃ (སཾ་, Devanagari: सं, Romanization: saṃ, literal meaning: Saṃ), with a dot. If you do not know each name, use Dhaṃ (དྷཾ་, Devanagari: धं, Romanization: dhaṃ, literal meaning: Dhaṃ), the Vajra incense substance that arises from dissolving into light, to invoke and fulfill the deity's intention, etc., and in the accomplishment of activities, it has (385) unimpeded ability. Each form naturally becomes a worker with function, marked with a Hūṃ (ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) syllable on top. Visualize yourself as the deity, and from the seed syllable at your heart and the Hūṃ (ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) syllable on top of all the substances, radiate light rays like iron hooks. Invite the wisdom nectar from the hearts of the wrathful deities and wrathful mothers of the ten directions, and let it continuously dissolve into the eight substances. After visualizing in this way, recite Oṃ Śrī Mahākāla Dhūpe Ni Siddhi Jaḥ Jaḥ (ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྷཱུ་པེ་ནི་སིདྡྷི་ཛཿཛཿ) one hundred and eight times, etc. Then, recite Oṃ Vajra Mahākālāya Du Pratighina Naṃ U Ya Parikrati Pūri Du Atitana Iti Tite De Hūṃ Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། དུ་པྲ་ཏི་གྷི་ན་ནཾ། ཨུ་ཡ་པ་རི་ཀྲ་ཏི་པཱུ་ར་ི། དུ་ཨ་ཏི་ཏ་ན། ཨི་ཏི་ཏི་དེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་) (386) Phaṭ Phaṭ Svāhā (ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།) preferably one thousand one hundred and eight times, moderately one hundred and one times, and at least fifty times, and then bless it. Then, grind the eight substances from each direction carefully while reciting the two mantras of Śāsana and the one just mentioned. Make pills the size of large peas with the essence of inner offering that contains nectar pills and has been blessed. Burn it during invocation, offering, confession, summoning Ḍākinīs, praise, and supplication, and the wisdom deity will come. It dispels obstacles, fulfills the deity's intention, integrates blessings, and quickly bestows accomplishments, having a special necessity. (387) In this substance, brown sugar and musk can be replaced with feces.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཀླད་པས་བྱས་པ་དང་། རྫས་རྣམས་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ་འོད་ཞུ་བ་ལས་རྫས་སོ་སོར་བསྒོམ་པར་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །ཡང་སྤོས་སྦྱོར་ཆུང་བའི་མན་ངག་ལ། མཎྜལ་ནག་པོའི་དབུས་སུ་ཤ་ཆེན། གཡས་སུ་སྒོག་སྐྱ། གཡོན་ཏུ་ཚ་བ་གསུམ། མདུན་ཏུ་གྲི་ཁྲག །རྒྱབ་ཏུ་ཡུངས་ཀར། མཚམས་རྣམས་སུ་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་ཀེ་ཚེ་ནག་པོ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པ་རྣམས་བཞག་ལ། བསང་སྦྱང་། རྫས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདུག་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བར་ (༣༨༨)བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་དྡྷུ་པེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལྷ་མོ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ལེགས་པར་བཏགས། ནང་མཆོད་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྲེགས་ན་མགོན་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་འབྱོན་པར་རཱ་ཧུ་ལས་གསུངས་སོ། །ལུགས་གཅིག་ལ། བཙན་དུག །ཡུངས་ཀར། སྒོག་སྐྱ། ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་ནག་པོ་རྣམས་ཆ་མཉམ་དུ་སྦྱར། ཡང་ན་བཙན་དུག །ཡུངས་ཀར། སྒོག་སྐྱ། ཁྲག་ཆེན་བཞི་རིལ་བུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་བཞི་པོ་དེ་དང་བུའམ་། གླ་རྩི་ (༣༨༩)ཞང་ཙམ་བསྲེས་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་འབུལ། ཡང་ན་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་ཤ་ཆེན་སྦྱར་བ་ཙམ་འབུལ་བར་གསུངས་པས། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་གལ་ཆེ་བའི་དུས་སྤོས་སྦྱོར་རྒྱས་པ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་མ་ཆད་པར་འབུལ་རྒྱུ་ཕྱི་མ་རྣམས་གང་འབྱོར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བེ་བུམ་རྣམས་ལས་གུ་ས་གུད་དུ་བཀོད་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། (༣༩༠) (༣༩༡) (༣༩༢) (༣༩༣) (༣༩༤) (༣༩༥)ཆགས་མེད་རི་ཆོས་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷ་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། །ཤར་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ། །ཙནྡན་ཤིང་གི་སྡོང་པོའི་རྩེར། །ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོ་བཞུགས་པ་སྟེ། །སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། །མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པ། །དབང་རྟགས་རང་ཆས་བཞུགས་པ་དེའི། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། །ཚེ་འདས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བསྒོམ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །ཚེ་འདས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འབྲེལ་ཐོག་ཚེ་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་དུ་གསོལ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་ལམ་སྣ་དྲངས། །དེ་ལྟར་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ (༣༩༦)མགོན་པོ་ཡི། །ཕྱག་དྲུག་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། །རང་འད

【汉语翻译】
我用头脑做了这些，也有一种说法是，将物品观想为怙主，进行供养赞颂念诵后，从光中融化，观想成各种物品。另外，在小份香料配方中，在黑色坛城的中央放置大块肉，右边放大蒜，左边放三种辣椒，前面放血淋淋的刀，后面放芥菜籽，各个角落放置黑色的古古尔和各种混合的黑色科泽。进行熏香净化，观想所有物品从不可思议的空性中，散发出供养焚香天女的无量云团。(388)念诵：嗡 阿 吽 玛哈嘎拉 班杂 杜贝 吽。尽力念诵。观想天女们融化成光，变成具有圆满功德能力的物品，好好地混合。做成内供的丸药，念诵：嗡 阿 吽 玛玛 悉地 咕噜 梭哈。加持后焚烧，如拉呼拉所说，怙主会立刻降临。另一种方法是，将毒药、芥菜籽、大蒜、大块肉、黑色古古尔等量混合。或者，将毒药、芥菜籽、大蒜、大血四种做成丸药。或者，将这四种和麝香或麝香少许混合做成丸药供养。或者，只供养混合的黑色古古尔和肉。因此，在迎请等重要时刻，使用丰盛的香料，平时不断供养后面的那些，尽力而为即可。这些是为了方便起见，从各种配方集中提取出来的，愿吉祥增上！！(390) (391) (392) (393) (394) (395)从恰美山法中提取出来的是：自己观想为本尊，从心间发出如铁钩般的光芒，照射到东南方的尸陀林清凉的树林中，在檀香树的树顶上，六臂怙主安住于彼处，迎请到面前观想其安住。怙主头顶上有不动佛，作为自在的标志安住于彼，从其身体发出蓝色的光芒，观想净化亡者的罪障。对无二无别的上师怙主，亡者恭敬地祈求庇护，祈请切断所有与亡者相关的六道轮回之门，引导至极乐世界。如此以口或意祈祷，(396)怙主的六臂切断六道轮回之门，自解脱。

【英语翻译】
I have done this with my mind, and it is also said that one should visualize the substances as protectors, make offerings, praises, and recitations, and then visualize them melting into light and transforming into various substances. Furthermore, in the secret instructions for a small incense mixture, in the center of a black mandala, place a large piece of meat, to the right place garlic, to the left place three chilies, in front place a bloody knife, behind place mustard seeds, and in the corners place black guggul and various mixtures of black ketse. Perform fumigation and purification, and contemplate that from the inconceivable emptiness of all substances, limitless clouds of offerings to the incense goddess radiate forth. (388) Recite: Om Ah Hum Maha Kala Vajra Dhupa Hum. Recite as much as possible. Contemplate that the goddesses melt into light and become substances with perfect qualities and abilities, and mix them well. Make pills for inner offering, and recite: Om Ah Hum Mama Siddhi Kuru Svaha. It is said by Rahula that if you burn this after blessing it, the protector will appear instantly. According to another method, mix equal parts of poison, mustard seeds, garlic, a large piece of meat, and black guggul. Alternatively, make pills from poison, mustard seeds, garlic, and a large amount of blood. Or, mix these four with musk or a small amount of musk and make pills to offer. Or, it is said that you can simply offer a mixture of black guggul and meat. Therefore, use elaborate incense mixtures during important times such as invocation, and continuously offer the latter ones as much as you can. These are extracted from various recipes for convenience, may auspiciousness increase!! (390) (391) (392) (393) (394) (395) Extracted from Chakme Mountain Dharma: Visualize yourself as the deity, from your heart, rays of light like iron hooks radiate forth, shining upon the cool grove of the charnel ground in the southeast, on the top of a sandalwood tree, the six-armed protector resides. Invoke him and contemplate him residing in front of you. On the crown of the protector is Akshobhya Buddha, residing there as a sign of sovereignty. From his body, blue rays of light radiate forth, contemplate purifying the sins and obscurations of the deceased. To the inseparable lama and protector, the deceased respectfully seeks refuge, pray that the six realms of rebirth for all those connected to the deceased be cut off, and guide them to Sukhavati. Thus, by praying with speech or mind, (396) may the six arms of the protector cut off the doors to the six realms of rebirth, self-liberation.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱི། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ཌཱ་རུའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པའི། །གཤེད་དང་ལན་ཆགས་ཟ་འདྲེ་རྣམས། །གླིང་བར་མུན་པའི་ནང་དུ་བྲོས། །འབྲེལ་ཐོག་ཚེ་འདས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕྱག་གཡོན་ཞགས་པས་རྐེ་ནས་བཏགས། །རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །མགོན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འབྲེལ་ཐོག་ཚེ་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱེར། །བྱ་ཁྱུ་འབྲོག་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསྒོམ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བི།།།ན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འབྲེལ་ཐོག་ཚེ་འདས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་པདྨེ་པདྨེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝེ་མ་ཧཱ་སུ་ཥ་ཝ་ཏི་གཙྪནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། མགོན་པོའི་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི། ཅུང་ཞིག་གསལ་བ་བྱས་འདི། དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱེ་བྲིས།། །། (༣༩༧)མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (༣༩༨)ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་བཅས། །གསལ་བར་བཀོད་འདིར་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ། །དེའང་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་ཡིས་ཐུན་མོངས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་བཀའ་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལས་ཐོག་མར་བསྙེན་ (༣༩༩)པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། །དབེན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་གཤམས་པའི་མདུན་དུ་ནས་ནག་རྗེན་འཐག་གི་གཏོར་མ་གཟུངས་ལྡན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ནང་རྟེན་མདའ་དར་ལ་གསང་རྟེན་དང་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་སོགས་བཏགས་པའི་རྟེན་གཏོར་རམ་རྟག་གཏོར་སོགས་གང་འགྲུབ་དང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གང་འབྱོར་བཤམས། །མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་བཅས་བཀོད། །སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དང་ལྡན་པས། (༤༠༠)བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཉིན་དང་པོ་སྔོན་གཏོར་བཏང་སྐྱབས་སེམས་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་བྱ་བའམ་གཏོར་འབུལ་རྟེན་བཞུགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས། །གནས་ཡོ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་བྱ། །མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་པ་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་གདན་འདུལ་བཞུགས་གསོལ། །མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབ

【汉语翻译】
无数忿怒尊之化身，吽 啪 达若 之声宣扬时，不让人获得解脱的，刽子手和宿债食肉鬼等，于洲中黑暗里逃窜。所有有缘亡者众，左手以索套颈项，不由自主牵引后，所有怙主眷属众，带走所有有缘亡者。如鸟群从牧场飞起般，观想往生极乐刹土。嗡 班杂 玛哈 嘎拉 克希 舍札 比 纳 比 纳亚嘎 吽 吽 啪。所有有缘亡者 嗡 贝美 贝美 贝玛 桑 巴瓦 玛哈 斯卡 瓦 德 嘎恰 斯瓦哈。从怙主事业法会中，略微阐明此，比丘 惹嘎 阿思耶 写。（397）速作慧怙主六臂之，念修事业三法口诀与，口传合集名为事业任运成就之法安住。 （398）顶礼咕噜玛哈嘎拉耶！ 浩瀚胜者之总集上师与，无别具德智慧怙主之，念修事业三法口诀等，于此清晰阐述祈请赐予加持。 所谓速作慧怙主，此尊已圆满获得共同与不共之教敕，且具足誓言之士夫，念修事业三法之次第如何行持之理，首先是念（399）修之理：于寂静处陈设誓言之画像等，于其前摆放黑生面粉食子，以咒加持，内供箭幡上系秘密物及命轮等之依食，或常食等随力陈设，以及外内之供品会供资具等随力摆设。于前方摆设金刚铃杵、达玛茹、内供等。安坐于舒适之座垫上，以具足对轮回生起出离心之心，（400）传承祈请文及第一天先行布施朵玛，从皈依发心甘露加持等至自生本尊念诵收摄之间行持，或朵玛供养依怙安住。之后甘露加持。处所器物供品加持。前方生起誓言尊清晰。迎请智慧尊，誓智合一，调伏座垫安住祈请。供赞圆满后，空行母灌

【英语翻译】
Infinite emanations of wrathful deities, As the sound of Hum Phet Damaru resounds, Those executioners and karmic creditors, flesh-eating demons, Who do not allow liberation to be attained, Flee into the darkness of the continent. All connected deceased beings, With a lasso around their necks in their left hands, Dragged away involuntarily, By all the protectors and their retinues, Carry away all connected deceased beings. Like a flock of birds flying from a pasture, Meditate on going to Sukhavati. Om Vajra Maha Kala Kshih Kshetra Bi Na Bi Nayaka Hum Hum Phet. All connected deceased beings Om Peme Peme Padma Sambhave Maha Sukha Wati Gacchantu Svaha. From the activities of the protectors' assembly, This brief clarification was made by, The monk Raga Asye. (397) The oral instructions for the three practices of recitation, accomplishment, and activity of the Swift-Acting Wisdom Protector Six-Armed, together with the oral instructions, is called "Activity Spontaneously Accomplished." (398) Namo Guru Mahakalaya! To the guru, the embodiment of all the Victorious Ones, And the glorious Wisdom Protector, inseparable from him, I beseech you to grant your blessings on this clear exposition of the three practices of recitation, accomplishment, and activity, together with their oral instructions. Now, concerning the Swift-Acting Wisdom Protector, a person who has properly received the common and uncommon commands of this deity and possesses the samaya, How to perform the sequence of the three practices of recitation, accomplishment, and activity, first, the method of recitation (399): In a secluded place, in front of the arranged images of the samaya deity, etc., place a torma made of raw, unground black barley, blessed with mantras, with an inner support of arrows and banners, and secret objects and life-wheels, etc., attached to the support torma or permanent torma, etc., whatever is possible, and arrange outer and inner offerings, gathering implements, etc., whatever is available. In front, arrange the vajra bell, damaru, inner offering, etc. Sit comfortably on a seat, with a mind that is determined to renounce samsara. (400) Recite the lineage prayer and, on the first day, perform the preliminary torma offering, from taking refuge and generating bodhicitta, blessing the nectar, etc., up to the generation of oneself as the deity, recitation, and dissolution, or offer the torma and establish the support. Then, bless the nectar. Bless the place, implements, and offering substances. Generate the commitment being clearly in front. Invoke the wisdom being, unite the commitment and wisdom beings, subdue the seat, and invite them to be seated. After the offering and praise are completed, the dakini empowers

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྡུད་བསྙེན་པ་ཁྱུག་ཙམ་མཐར། །རྩ་བསྙེན་ཉིད་གྲངས་བསག །དམིགས་རིམ་ནི་བདག་མདུན་གཉིས་མེ་རི་འདབ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། དེའང་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མ་འདྲེས་པ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ། དེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་བློས་བྱས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞལ་གཅིག །འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡ་ཞབས་གཉིས། །རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན་ (༤༠༡)ཕྱིར་ཕྱག་དྲུག །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །དུས་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ། བདུད་བཞི་འདུལ་ཕྱིར་མཆེ་བ་བཞི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། འདུ་བྱེད་ང་གཅིག་དག་པའི་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་ཕྱིར་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའི་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་ཆུན་པོ། མ་རིག་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོག །བདུད་དཔུང་འདུལ་ལ་དཔལ་བའི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས། འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་རོལ་པའི་དཔའ་བོའི་དར་འཕྱར། དཔའ་བོ་ཕོ་ཚོགས་འདུ་ཕྱིར་རུས་པའི་འཕྱངས་འཕྲུལ། དཔའ་མོ་མོ་ཚོགས་འདུ་ཕྱིར་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ། གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་སིནྡྷཱུའི་ཐིག་ལེ། མ་རིག་ཚང་ཚིང་བསྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་། འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་ཤིང་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡ་ཙནྡན་སྡོང་པོའི་དྲུང་ན་བཞུགས་པ། ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག །དགྲ་བགེགས་ཀླད་ཁྲག་གསོལ་ཕྱིར་ཐོད་ཁྲག །འགྲོ་དྲུག་གནས་ (༤༠༢)ནས་འདྲེན་པའི་ཐོད་ཕྲེང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རྙེད་ཕྱིར་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཌཱ་རུ། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་ཕྱིར་ཞགས་པ། ཐུགས་བརྩེས་མྱུར་བ་བྱོན་ཅིང་ལས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་ཀྲིག་ཀྲིག་མཉམ་པའི་སྟབས་དང་། མ་རུངས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་འདུལ་བ་ལ་དཔའ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སོགས་སྣ་ཚོགས་གར་གྱིས་རོལ་པ་སྟེ། མདོར་ན་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་གར་ལས་འདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་མ་འགག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་ཞིང་དེ་ཡང་རང་སེམས་རིག་པའི་རང་མདངས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་རྣམ་རོལ། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ངེས་ཐོས་བརྟན་པོ་དང་མ་བྲལ་བར་བས

【汉语翻译】
我略作摄略修持后，积累根本修持的数量。观想次第为自身与对面的本尊如火焰交融般安住。彼亦面容、手、饰品等全部圆满且不混杂，显现而无自性，清晰而无分别，安乐而无贪执，如水中月、彩虹、镜中影像般清晰。此亦非仅是分别假立，而是诸法于如是性中一味之故，一面。不滞于轮回涅槃之边的表征，双足。为从六道中救度（４０１）之故，六手。法性不变之身色，深蓝黑色。明见三时之三眼。为调伏四魔之四獠牙。具足五智之故，干颅顶饰。清净五十一心所之湿颅项链。具足六度之故，六种骨饰。五毒于本位清净之五种蛇束。无明于法界清净之牛皮上衣。为调伏魔军而具光彩之虎皮裙。受用欲妙为饰之勇士飘带。为聚集勇士男众之骨制垂饰。为聚集勇母女众之铃铛串。三处空行母聚集之红粉点。焚烧无明丛林之智慧火焰。如子般慈爱众生且摄受具缘者之表征，安住于旃檀树旁。斩断烦恼根本之弯刀。为供养怨敌魔障之脑血之颅碗。从六道（４０２）中救度之颅鬘。为获得果位三身之三尖卡杖嘎。摄集空行母之手鼓。束缚违誓怨敌魔障之绢索。以慈悲迅速降临且摄受有缘者之表征，脚步轻快而稳健。于调伏不驯顺之魔众具足勇猛与力量之右屈左伸巨人姿势等，以各种舞姿嬉戏。总而言之，三时诸佛之慈悲智慧的游舞，从所调伏与能调伏无间断的缘起游舞，显现为不可思议的表征、意义、象征之手印，而此亦是自心明觉的自性光彩，上师智慧怙主的化现。以本誓与智慧尊无二无别，故不离坚定之定解与闻思。

【英语翻译】
After briefly engaging in the abbreviated approach and accomplishment, I accumulate the count of the root approach. The visualization sequence is that myself and the deity in front are situated in the manner of a merging fire mountain. That is, the face, hands, ornaments, and attire are all complete and unmixed. Appearing but without inherent existence, clear but without conceptualization, blissful but without attachment, clear like a moon in water, a rainbow, a reflection in a mirror. This is not merely a conceptual fabrication, but because all phenomena are of one taste in suchness, one face. The sign of not abiding in the extremes of samsara and nirvana, two feet. To lead from the six realms (401), six hands. The body color of unchanging dharmata, dark blue-black. Three eyes that clearly see the three times. Four fangs to subdue the four maras. A crown of dry skulls because of possessing the five wisdoms. A necklace of wet skulls purifying the fifty-one mental factors. Six bone ornaments because of possessing the six perfections. A cluster of five types of snakes purifying the five poisons in their place. An upper garment of cowhide purifying ignorance in the sphere of reality. A tiger skin lower garment, glorious for subduing the armies of demons. A hero's banner fluttering, enjoying desirable qualities as ornaments. Bone pendants for gathering the male assembly of heroes. A rosary of bells for gathering the female assembly of heroines. A tilaka of sindhura where the dakinis of the three places gather. A fire mass of wisdom burning the thicket of ignorance. Residing near a sandalwood tree, a sign of cherishing beings like children and holding fortunate ones. A curved knife cutting the root of afflictions. A skull cup for offering the brain blood of enemies and obstructors. A garland of skulls leading from the six realms (402). A khatvanga with three points for obtaining the three kayas of the result. A hand drum for subjugating the dakinis. A lasso for binding oath-breakers, enemies, and obstructors. A swift arrival with compassion and a sign of holding the fortunate ones, with a quick and steady pace. A posture of a giant with the right leg bent and the left leg extended, courageous and powerful in subduing the unruly armies of demons, and playing with various dances. In short, the compassionate wisdom play of all the buddhas of the three times, from the unceasing interdependent play of what is to be subdued and what subdues, manifests as the mudra of inconceivable signs, meanings, and symbols, and this is also the self-radiance of one's own mind awareness, the manifestation of the guru, the lord of wisdom. Because the samaya and wisdom beings are inseparable, one should not be separated from firm conviction and hearing and thinking.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེད་རིམ་གསལ་གང་ཐེབ་ཀྱིས། །རྣམ་པར་གསལ་བ། །རྣམ་དག་དྲན་པ། །ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་གསུམ་གྱིས་གདེངས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ (༤༠༣)ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་གའམ། གྲི་གུག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསལ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། ཕྲེང་ལྡོག་ལྟར་གནས་པ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྲེང་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་རྒྱུས་པ། སྤོས་རིང་གི་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། སྐབས་དེར་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ངང་ནས་བཟླ། སྐབས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་ཕར་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་གྱུར། ཚུར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འཇུག་པར་མོས་ཏེ་བཟླ། སྐབས་དེར་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཤེས་ཏེ་བཟླ་བ་དང་། སྐབས་སུ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ཤེས་པ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐུགས་བདེ་གསལ་ (༤༠༤)མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་བཟླ། མདོར་ན་གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ནི། བསྐལ་པ་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་བྱིན། ཞེས་པ་ཐུགས་ལ་མངའ་བཞིན་མ་ཡེངས་པར་གཙང་དག་སི་ལི་ལི་བཟླ་ཞིང་། གཙོ་བོ་ནི་དོ་ལའི་བཟླས་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ། །ཐུན་གྲོལ་བའི་ཚེ་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་རྟེན་པར་བྱ། ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་དུས་གཉན་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་རེ་ཡང་བཏང་། གང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གསོལ་འདེབས་ལན་བདུན་བཀྲིས་བསྔོ་སྨོན་བཅས་ཐུན་གྲོལ། དེ་ལྟར་གྱིས་ཐུན་གསུམ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནས་དབུ་བཟུང་བ་ལས་བདག་བསྐྱེད་འདོན་མི་དགོས། ཕྱི་ཐུན་ལ་གྲུབ་ན་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་གྲིབ་སེལ་བསྐང་བཤགས་དང་ཐུན་འཇུག་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པ་རབ་ས་ཡ་འབྲིང་བཞི་འབུམ་ཐ་མ་ཆིག་འབུམ་མམ། ཡང་ན་ (༤༠༥)དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བའི་བར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་གཏོར་གསར་དུ་བརྗེ་བ་དང་ཁ་གསོ་བ་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་གང་འབྱོར་བས་རོ་ཡིད་འོང་གི་བཀོད་པ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས

【汉语翻译】
生起次第明晰显现，完全明晰，清净忆念，以稳固的慢心三种不离自信的状态。于前生本尊的心间（403），日轮之上，蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），或者弯刀的中心，显现蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。自己本尊心间的种子字中，咒语的念珠，颜色黑色，光芒红色闪耀。念珠如顺逆时针般安住，五色光芒如念珠线般缠绕。如长香的烟雾般，从自己的口中出来，进入护法尊者的口中，融入心间的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字。又从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字中出来，从护法尊者的脐轮出来，进入自己的脐轮，融入心间的种子字，如此信解，一心念诵咒语。此时，以对上师护法无二无别的强烈虔诚心念诵。有时，咒语念珠向外融入，成为令身语意喜悦的供养。向内融入时，信解身语意的加持和成就无余融入，如此念诵。此时，了知一切显现、声音、分别念都是如幻如梦，如此念诵。有时，于未作修饰的自生智慧，上师护法无二无别的心，安乐明晰（404）无分别的状态中，不散乱地守护而念诵。总之，如果向外散乱，即使念诵一劫也不会有结果。心中谨记此理，不散乱地清净清晰地念诵。主要应专注于朵拉的念诵。座间休息时，念诵三遍杨晨玛、百字明、缘起咒，圆满身语意的缺失，祈请加持融入。于开始和结束，以及时疫期间，也供养一次会供。无论如何，以七支供养、赞颂、忏悔、祈请、吉祥、回向、发愿等结束一座。如此行持，于三座中，从前生本尊的甘露加持开始，不必念诵自生本尊。如果于后座完成，则进行上师护法无二无别的除障、忏悔，以及座间收摄、朵玛供养等。如此这般，念诵的数量，上等一百万，中等四十万，下等十万，或者（405）直到在显现、体验、梦境中出现成就的特殊征兆为止。之后是修法，更换新的供品和朵玛，并进行补充。以力所能及的会供等，以悦意的陈设布置，祈请传承上师。

【英语翻译】
With the clarity of the arising stage, perfectly clear, pure mindfulness, and the unwavering confidence of the three prides, without separation. In the heart of the Front Generation (403), on the sun, a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable), or in the center of the hooked knife, a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable) is clear. From the seed syllable in the heart of one's own Yidam, a garland of mantras, black in color, with red rays of light radiating. The garland abides in a clockwise and counterclockwise manner, with five-colored rays intertwined like a string. Like the smoke of a long incense stick, it emerges from one's own mouth and enters the mouth of the Protector, dissolving into the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable) in the heart. Again, emerging from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable), it comes out from the navel of the Protector, enters one's own navel, and dissolves into the seed syllable in the heart. With this conviction, recite the mantra with one-pointedness. At this time, recite with strong devotion to the Guru and Protector as inseparable. Sometimes, as the mantra garland dissolves outward, it becomes an offering that pleases the body, speech, and mind. As it dissolves inward, believe that the blessings and accomplishments of body, speech, and mind enter completely, and recite in this way. At this time, knowing that all appearances, sounds, and thoughts are like illusions and dreams, recite in this way. Sometimes, in the state of unadulterated, self-arising wisdom, the mind of the Guru and Protector inseparable, in a state of bliss and clarity (404), without distraction, maintain and recite. In short, if one becomes distracted, even if one recites for an eon, there will be no result. Keeping this in mind, recite purely and clearly without distraction. The main focus should be solely on the recitation of the Dola. When the session ends, recite Yangchenma, the Hundred Syllable Mantra, and the Essence of Dependent Arising three times, completing any deficiencies in body, speech, and mind, and invoking the blessings to abide. At the beginning and end, and during times of epidemics, also offer a Tsok offering once. In any case, end the session with the seven-branch offering, praise, confession, supplication, auspiciousness, dedication, and aspiration prayers. By doing so, in the three sessions, beginning with the nectar of blessings from the Front Generation, there is no need to recite the Self Generation. If completed in the later session, perform the Guru and Protector inseparable purification, confession, session conclusion, and Torma offering, etc. In this way, the number of recitations should be, at best, one million, medium, four hundred thousand, least, one hundred thousand, or (405) until special signs of accomplishment appear in appearances, experiences, and dreams. Then, the practice is to replace the offerings and Torma with new ones and replenish them. With whatever resources are available, such as the Tsok offering, with a pleasing arrangement, invoke the lineage Gurus.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་སྔོན་གཏོར་དང་འབྲེལ་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་སོགས་སྔོན་ལྟར་གྲུབ་མཚམས། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་ཆོ་ག་གཞུང་བཏང་སྟེ་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་གྲིབ་སེལ་བསྐང་བ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་ཀྱིས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསྐྱེད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱ། མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དམིགས་བཟླས་དང་རྩ་བསྙེན་སྟོང་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་བརྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་སྟེ་མགོན་པོ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱི་ཞབས་ས་ལ་རྡེབས་ཅིང་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྱན་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ (༤༠༦)པས་འཁོར་རྣམས་རང་དབང་མེད་པ་ཁྲོས་འཁྲུགས་ཏེ་རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་འབྱམས་ཐོག་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བསམ་ལ་ཤཱ་ས་ནཱ་གང་འགྲུབ་བཟླ། འཁོར་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་ལ་བྷྱོ། གནོད་སྦྱིན་ལ་ཀྵེ༚། དབང་ཕྱུག་ལ་ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་ལ་ཌཾ། བདུད་མགོན་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྒོམ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཕོག་པས་དེ་དང་དེའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་གཞུང་ལྟར་བྱ། མ་གཡེལ་མ་བརྗོད་པའི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞལ་དང་ངེས་ཡོད་པར་བསྒོམ། གྲུབ་ན་ཧཱུྃ་དྲུག་གི་བྱིན་བརླབ་བྱ། གང་ལྟར་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པས་འོད་ (༤༠༧)ཀྱིས་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་སིབ་སིབ་རྔུབ་སྟེ་གསོལ་བར་མོས་ནས་གཙོ་བོར་ཀུན་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་ཏེ་འབུལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་གཙང་སྦྱར་མས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ཚང་དང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་བསྟོད་པ་ཕུལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་ཞིང་གཟི་མདངས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བསྒོམ་ཏེ་བསྟོད་པ་རྣམས་རེས་མོས་བརྗོད། དེ་ནས་སྐུ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་ཅིང་མངའ་གསོལ་འབུལ་བའི་དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་སྤྱི

【汉语翻译】
前行朵玛及关联本尊的念诵收放等如前完成之际，从甘露加持开始，按照仪轨正文，以无别上师怙主作替身，进行息灾、圆满，随力广略，令怙主及眷属心生欢喜，并使之喜悦。空行摄受之观想念诵及根本近修不少于千遍。自身本尊心间种子字放出如火焰般的光芒，融入怙主心间的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），由此猛烈策励其意，怙主以忿怒、激动、威猛之姿，足踏大地，口中发出ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体：हूँ हूँ फट् फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：吽 吽 啪 啪）之声，如雷贯耳。猛烈摇动颅骨鼓，并以锐利目光（406）注视眷属，使眷属不由自主地忿怒激动，化现出与自身无异的无量化身，向十方放射，心想我等师徒等，于未来无尽之际，修持佛法的一切障碍皆被斩断，并念诵随力所能的教法。观想眷属各自心间日轮之上，女神为བྷྱོ།（藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布哟），夜叉为ཀྵེ༚།（藏文，梵文天城体：క్షెం，梵文罗马拟音：kṣeṃ，汉语字面意思：克爽），自在天为ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），阎罗法王为ཌཾ།（藏文，梵文天城体：डं，梵文罗马拟音：ḍaṃ，汉语字面意思：当），魔怙主为ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，各自以咒语围绕。自身本尊心间放出红色光芒，照射到彼等身上，由此策励彼等之心意，心想成办一切所欲之事业，并念诵各自之咒语。之后，如仪轨正文般加持朵玛。观想毫不散乱、不加言说的怙主及眷属，面容清晰可见。若能做到，则加持六ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。无论如何，观想怙主及眷属之舌，由ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所化现之独股金刚，以光芒（407）为管，轻轻吸吮朵玛，并以虔诚之心，主要对一切供奉朵玛咒语。献上内外之供品，并以清净之意祈祷所愿。之后，从自身心间化现出忿怒尊及忿怒母众、帝释天等无量化身，赞颂怙主及眷属之伟大功德。献上妙音支分如海之赞颂，观想其身语意续皆得欢喜，光彩焕发，并轮流念诵赞颂文。之后，观想增长身之光彩，并献上灌顶之缘起为：怙主之总

【英语翻译】
After completing the preliminary offering cake and the associated deity's recitation, including gathering and releasing, as before, starting from the blessing of nectar, follow the ritual text, using the inseparable Lama Gonpo as a substitute, perform pacification and fulfillment, as much as possible, whether extensive or concise, to generate joy and satisfaction for Gonpo and his retinue. Visualize and recite the Dakini's empowerment and the root retreat, no less than a thousand times. From the seed syllable in the heart of one's own deity, rays of light like flames emanate and dissolve into the HŪṂ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the heart of Gonpo, thereby intensely stimulating his mind. Gonpo, in a wrathful, agitated, and fierce manner, stamps his feet on the ground, and from his mouth, the sound of HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ (藏文，梵文天城体：हूँ हूँ फट् फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：吽 吽 啪 啪) resounds like thunder. He violently shakes the skull drum, and with sharp eyes (406), gazes at the retinue, causing them to involuntarily become wrathful and agitated, manifesting countless emanations identical to himself, radiating in the ten directions. Think that all obstacles to our teachers and disciples, etc., in practicing Dharma in the endless future, will be cut off, and recite whatever teachings one can. Visualize that on the sun disc in the hearts of the retinue, the goddess is BHYO (藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布哟), the Yaksha is KṢEṂ (藏文，梵文天城体：క్షెం，梵文罗马拟音：kṣeṃ，汉语字面意思：克爽), the Isvara is HŪṂ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the Yama Raja is ḌAṂ (藏文，梵文天城体：डं，梵文罗马拟音：ḍaṃ，汉语字面意思：当), and the Mara Gonpo is HŪṂ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), each surrounded by their respective mantras. From the heart of one's own deity, red rays of light emanate and strike them, thereby stimulating their minds, thinking that all desired activities will be accomplished, and recite their respective mantras. Then, bless the offering cake according to the text. Visualize Gonpo and his retinue, without distraction or speech, with clear and definite faces. If possible, bless with the six HŪṂs (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). In any case, visualize that the tongues of Gonpo and his retinue, transformed from the syllable HŪṂ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) into a one-pointed vajra, gently suck the offering cake through the tube of light (407), and with devotion, mainly offer the offering cake mantra to all. Offer outer and inner offerings, and pray for the fulfillment of wishes with pure intentions. Then, from one's own heart, emanate countless wrathful deities, wrathful mothers, Indra, etc., and praise the great qualities of Gonpo and his retinue. Offer praises with the limbs of melodious sounds like the ocean, visualize that their body, speech, and mind streams are pleased, and their splendor is greatly increased, and recite the praises in turn. Then, the visualization for increasing the splendor of the body and offering empowerment is: Gonpo's general

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་བོར་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཁྲུ་གང་བ་གཟི་འོད་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་དང་གཟི་བྱིན་ (༤༠༨)ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུྃ་དེ་ལ་ཐིམ་པས་ཧཱུྃ་སྔོན་པས་ཀྱང་ཆེ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་གྱུར་ཏེ་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་ཐུགས་ཀར་སླེབ་པ་དང་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ་ཧེ་དང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བརྫིས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་། མགོན་པོ་ཡང་སྐུ་ཇེ་ཆེ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དང་། སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདི་གང་བ་ཙམ་བློས་འཁྱུད་ཚད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། མགོན་པའི་འོད་ཟེར་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སོ་སོ་ནས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་བས་ནུས་མཐུ་ཆེ་བ་མེད་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། དམིགས་པ་འདི་གཙོ་བོ་བདག་བསྐྱེད་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་ལའང་ཁ་སྤོ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞེད་པ་ལགས། དེ་ནས་མངའ་གསོལ་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་མངའ་ (༤༠༩)གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་དང་གཏོར་སྟབས་དང་བཟོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲིས་བསྔོ་སྨོན་བཅས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ཚར་གསུམ་གྱི་རྗེས་མར་བཟོད་གསོལ་གྱི་གོང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཟབ་རྒྱས་འབུལ་ཞིང་མཐར་དབྱུང་། དེའང་སྔ་དྲོ་ལྷ་བསྐྱེད་དང་མངའ་གསོལ་རྒྱས་པ་བསྟོད་པ་མྱུར་མཛད་མ་བསྐལ་མེ་མ་གོང་མ། ཉིན་གུང་གྲིབ་སེལ་རྒྱས་པ་བསྟོད་པ་རྔམས་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་བསྐལ་མེ་མ་འོག་མ། ཕྱི་དྲོ་བསྐུལ་ཟློག་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག །བསྟོད་པ་མྱུར་མཛད་མ་ལྷ་མོའི་བསྟོད་པ་རྣམ་དག་དབྱིངས་མ་དཀའ་བ་དང་བླངས། དེ་མིན་གཞན་ཚར་གསུམ་ཆར་གྱི་ཆོ་གའི་འགྲོས་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གྲངས་བདུན་ཕྲག་སོགས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ལས་བཞིའི་བཟླས་དམིགས་སྦྱར་དགོས་རྒྱུའི། སྔ་དྲོ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན། མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་བླ་མ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་དཔྲལ་ (༤༡༠)བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་ཟེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོ

【汉语翻译】
思维虚空中，上师的体性，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字深蓝色，一肘高，光芒四射。从那里面发出光芒，十方诸佛菩萨，本尊坛城，勇士空行，护法神众，所有的一切的慈悲加持，能力威力，有情无情，器情世界，所有的光彩和威严(408)，全部以光芒的形式汇集，融入那个吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字中，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字比蓝色还要大，光辉灿烂，从怙主（大黑天）的头顶融入，到达心间，忿怒尊阎罗死主金刚怖畏黑身三面六臂，踩着水牛和阎罗男女，合二为一，身体变得越来越大。怙主的身躯也越来越大，光彩和威严更加圆满，充满面前的虚空。观想充满三千大千世界。怙主的光芒照到眷属们身上，各自的光彩和威严更加圆满。心想，在这三千大千世界中，没有比智慧怙主更有能力威力的了。这个观想主要用于自生法，也可以转移到对生法上，这是前辈们的说法。然后与加持灌顶相关联，灌顶(409)时根据情况可繁可简，以及朵玛仪轨，忏悔祈祷，吉祥祝愿等。像这样的仪轨进行三遍之后，在忏悔之前，供养丰盛的会供，最后遣散。也就是，早上进行本尊生起和广大的灌顶，赞颂速疾母，顶上的劫末母。中午进行广大的除暗仪式，赞颂威猛的音声劫末母下部。下午进行祈请遣返，十地自在。赞颂速疾母，以及迎请天女赞，清净法界母。除此之外，其他三次的仪轨都一样。像这样进行七天等，是修法，然后是事业，需要结合四种事业的念诵观想。早上，怙主和眷属具有寂静的姿态。空行母摄受和根本咒语的时候，白色上师手持金刚和颅碗，额头(410)上的空行母是白色的。从所有这些中发出白色的光芒，像融化的月光一样照射。

【英语翻译】
Meditate on the essence of the guru as a dark blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable, one cubit in size, blazing with light. From that, rays of light emanate, and the compassion, blessings, power, and might of all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, the assembly of yidam deities, heroes, dakinis, Dharma protectors, and guardians, along with the radiance and splendor of all animate and inanimate objects and the entire universe (408), are all gathered in the form of light and dissolve into that Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable. The Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable becomes even larger than blue and blazes with glory, dissolving from the crown of the head of the Protector (Mahākāla) and reaching his heart. The wrathful Yama, Lord of Death, Vajrabhairava, black in color, with three faces and six arms, trampling on a buffalo and the male and female Yama, become one, and that body grows larger and larger. The Protector's body also grows larger, and his radiance and splendor become more complete, filling the space in front of him. Visualize it filling this realm of the three thousandfold great thousand worlds. When the Protector's rays of light strike the retinue, each one's radiance and splendor become complete. Think, "In this realm of the three thousandfold great thousand worlds, there is no one more powerful than this wisdom Protector." This visualization is mainly applied to self-generation, but it can also be transferred to front-generation, according to the instructions of the former masters. Then, in connection with the empowerment of dominion, the empowerment (409) can be elaborate or concise as appropriate, along with the torma offering ritual, confession, prayer, auspicious wishes, and dedication. After three repetitions of such a ritual, before the confession, offer an extensive and profound tsok offering and finally dismiss it. That is, in the morning, perform the deity generation and the extensive empowerment, praising the Swift-Acting Mother, the upper Kalpānta Mother. At noon, perform the extensive shadow-removal ritual, praising the Fierce Sound-Proclaiming Kalpānta Mother, the lower one. In the afternoon, perform the invocation and repulsion, the Lord of the Ten Bhūmis. Praise the Swift-Acting Mother, and recite the praise to the goddess, the Pure Realm Mother. Otherwise, the procedure for all three repetitions of the ritual is the same. Performing it for seven days or weeks is the practice, and then the activities, combining the recitation and visualization of the four activities. In the morning, the Protector and retinue have a peaceful demeanor. During the dakini subjugation and the root mantra, the white guru holds a vajra and a skull cup, and the dakini on the forehead (410) is white. From all of these, white rays of light emanate, shining like molten moonlight.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་ཡུལ་སྡེ་སོགས་ལ་ཁྱབ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མོས་ལ་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྔགས་ཤམས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ཏེ་བཟླ། སྙིང་པོའི་སྐབས་ཀྱང་སྔགས་ཕྲེང་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་རྩ་སྔགས་ཉེར་གཉིས་མས་འཇུག་ཤམ་བུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་འགྲེ། ཉིན་གུང་དགྱེས་པའི་ཉམས་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ནོར་བུ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀོར་མཛོད་རང་གི་གནས་ཁང་སོགས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་གསེར་གཙོ་མའི་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་བཀྲག་མདངས་ནུས་གསུམ་འོད་དང་ལྡན། ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཡེ་ཤེས་ (༤༡༡)ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མོས་ཏེ་སྔར་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ། ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་དྷརྨ་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་མོས། ཕྱི་དྲོ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཌཌཱ་དྲི་བསྣམས་པ་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ལྷ་ཀླུ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མོས་ཏེ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཤམ་བུར་སརྦ་ལོ་ཀ་བ་ཤམ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་དབང་གི་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་མོས། འཇུག་ཏུ་བདག་མདུན་བར་སྔགས་ཕྲེང་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་མེ་ལྕེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་གསེབ་ནས་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་སོགས་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་མེ་སྟགས་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཏུབ་ཤིང་མེས་ (༤༡༢)བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་བྱས་པར་བསམ་སྟེ་རྩ་སྔགས་འཇུག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པ་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བཟླ། དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་མོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་བཞིས་དམིགས་བཟླས་བྱ་ཞིང་ལས་སོ་སོའི་འདོད་གསོལ་ཡང་སྐབས་བསྟུན་བྱ་བ་ནི་ཉིན་བཞི་ཙམ་མོས་དྲག་པོའི་འདོད་གསོལ་མཐར་ཐལ་མོ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབ་སྟོང་པ་གསལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པས་སྒོ་ང་བྲག་བར་དུ་གཅར་བ་བཞིན་རྡུལ་དུ་རློག་སྟེ་ཤ་རུས་རྣམས་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཞལ་དུ

【汉语翻译】
萨！我等师徒眷属以及乡村等地，普遍地平息罪障、疾病、邪魔和所有障碍，观想并念诵十三字真言，将所有罪障、疾病、邪魔和障碍转化为寂静，如念诵“ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文）（梵文天城体）（梵文罗马拟音）（寂静，作，梭哈！）”一般。在念诵心咒时，观想咒鬘如蓝琉璃般，放射白色光芒，并加入二十二根本咒的结尾等。中午，观想具有喜悦之相的上师，身色黄色，手持宝珠和铃铛，空行母们身色金色，从她们身上放射出如黄金般金色的光芒。观想僧众的寺庙和宝库，以及自己的住所等内外都充满着黄金般的光彩，并具有光泽、能量和光明三种光芒。观想寿命、福德、权势、智慧（411页）和所有功德都得到增长，如前一样念诵空行母的摄受咒和根本咒的结尾。念诵“ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་དྷརྨ་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，寿命、福德、正法、增长，作，梭哈！）”，并观想所有增长的事业都在瞬间成就。傍晚，观想怙主及其眷属，具有微笑和愤怒之相的上师，身色红色，手持人头杖，从上师的身和咒鬘中放射出红色光芒，遍布所有世间，并观想所有天、龙、人以及非人都在自己的掌控之下，念诵两个咒语的结尾“སརྦ་ལོ་ཀ་བ་ཤམ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，所有世界，自在，作，梭哈！）”，并观想所有怀业都在瞬间成就。最后，观想自己面前的咒鬘如火焰般旋转，从中放射出无数火焰，火焰中出现弯刀、三叉戟等武器，如火星般飞舞，斩断并焚烧所有敌人、魔障和作害者（412页），观想他们化为灰烬，无一遗留，然后在根本咒的结尾加上“དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，敌人、魔障、作害者，摧毁，吽吽，啪啪，梭哈！）”，念诵一圈咒语。观想所有猛厉的事业都在瞬间成就等，通过四种事业进行观想念诵，并根据情况祈愿各自的事业，大约四天左右，观想猛厉的祈愿，最后双手观想为铁的千辐轮，清晰地观想，将作害的敌人和魔障不由自主地勾召来，拍打手掌，就像鸡蛋砸在石头上一样，将他们粉碎，并将血肉供奉给怙主及其眷属。

【英语翻译】
Sa! May all sins, obscurations, diseases, evil spirits, and obstacles be pacified for us teachers, students, retinues, villages, and so on. Contemplate and recite the thirteen-syllable mantra, transforming all sins, obscurations, diseases, evil spirits, and obstacles into peace, like reciting "ཤནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan) (梵文天城体) (śānti kuru svāhā) (Peace, Make, Svaha!)." During the recitation of the heart mantra, visualize the mantra garland as being like blue lapis lazuli, radiating white light, and add the ending of the twenty-two root mantras, etc. At noon, visualize the lama with a joyful expression, his body yellow, holding a jewel and a bell. The dakinis are golden in color, and from them radiate golden rays of light like gold. Visualize that the monastery and treasury of the Sangha, as well as your own residence, etc., are all filled with the brilliance of gold, possessing the three lights of radiance, energy, and light. Contemplate that life, merit, power, wisdom (page 411), and all qualities are increasing. As before, recite the dakini's subjugation mantra and the ending of the root mantra. Recite "ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་དྷརྨ་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Devanagari, āyuḥ puṇye dharma puṣṭi kuru svāhā, Life, Merit, Dharma, Increase, Make, Svaha!)," and contemplate that all increasing activities are accomplished in an instant. In the evening, visualize the protector and his retinue, the lama with a smiling and wrathful expression, his body red, holding a khatvanga. From the lama's body and mantra garland, red rays of light radiate, pervading all realms of the world, and contemplate that all gods, nagas, humans, and non-humans are under your control. Recite the ending of the two mantras, "སརྦ་ལོ་ཀ་བ་ཤམ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Devanagari, sarva loka vaśam kuru svāhā, All worlds, Subjugate, Make, Svaha!)," and contemplate that all activities of power are accomplished in an instant. Finally, visualize the mantra garland in front of you rotating like a blazing fire, from which radiate countless flames. From within the flames, appear curved knives, tridents, and other weapons, like sparks flying, cutting and burning all enemies, obstructors, and harm-doers (page 412), contemplating that they are reduced to ashes, with nothing left. Then, at the end of the root mantra, add "དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Devanagari, dgra bgegs gnod byed māraya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā, Enemies, Obstructors, Harm-doers, Destroy, Hūṃ Hūṃ, Phaṭ Phaṭ, Svaha!)," and recite a mala of the mantra. Contemplate that all fierce activities are accomplished in an instant, etc. Perform the visualization and recitation with the four activities, and also make requests for each activity according to the situation. For about four days, contemplate the fierce requests. Finally, visualize the two palms as iron wheels with a thousand spokes, clearly visualizing them. Compel the harmful enemies and obstructors to come involuntarily, and by clapping the palms together, like smashing an egg against a rock, pulverize them, and offer their flesh and bones to the mouths of the protector and his retinue.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་དམར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་གསོལ་ལྷག་མར་སྤྲུལ་པའི་བྱ་གཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མེད་བཞེས་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་རྩ་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་མན་གང་འགྲུབ་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་ལག་ (༤༡༣)ལེན་དམིགས་རིམ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་། གཏོར་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་གཏོར་ཆེན་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡན་ལག་ཡང་ཡིན་ཞིང་། སྒེར་གྱིས་བསྙེན་པའང་ཡིན་པས་དེ་དག་སོ་སོའི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་འདོན་བྱ་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ཉམས་ལེན་མཐར་འདོན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱ། དེ་ནས་གོང་ལྟར་མགོན་མཐིང་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྟེན་བཞི་དང་གནད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་སྟེ་དེའང་དབང་པོ་མ་ཉམས་པའི་རྟ་དྲེལ་གཡག་ལུག་ར་དང་ཁྱི་ནག་སོགས་སོ་སོ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་འབུལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ་བའི་བྱང་བུ་དང་དར་སྣ་བཏགས་ཏེ་ལྷ་བསངས་དང་འབྲེལ་ཏེ་བསྐང་ (༤༡༤)བ་མངའ་གསོལ་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་ཏེ་རྟེན་དུ་བཟུང་བ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་ནོ། །བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་གནམ་ལྕགས་དང་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུས་སྤྲས་པའི་སྨྱུག་རྒོད་ཀྱི་མདའ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲས་པ་ལ་དར་ནག་གི་སྔགས་བྱར་དང་མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་ནང་མཆོད་བསྲེས་ཤིང་ཧྲཱི་བཅུ་གསུམ་བྲིས་པའི་མེ་ལོང་བཏགས་པའི་མདའ་དར་འཆང་བ་ནང་རྟེན། གྲི་རྒོད་ཀྱི་སྙིང་རྩ་སྦུབ་མ་ཉམས་པ་སྐམ་ཚག་བྱས་ཞིང་། དབུས་ཀྱི་རྩ་སྦུབ་ཏུ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་རྩ་སྔགས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ལས་སྔགས་ཤཱ་ས་ན་བྲིས་པ་དང་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མས་བཀར་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ཏེ་གྲི་ལྕགས་ཟུར་གསུམ་གའུར་བཅུག་སྟེ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་དེ་རབས་གནས་ཚད་ལྡན་གྱིས་ཟུར་གཅིག་མཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཏགས་པའམ་རྟེན་དུ་བཟུང་ན་གནས་ཁང་བསིལ་བ་ཚལ་དང་མཚུངས་ཤིང་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལུས་ (༤༡༥)དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་གསུང་བ་ནི་གསང་བའི་རྟེན་ནོ། །དེ་དང་རྗེས་ཐུན་ནས་ནག་རྗེན་འཐག་གི་གཏོར་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུ་གུའི་ནང་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་སྟོད་ཆ་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྔགས་དང་ཡི་དམ་བ

【汉语翻译】
观想将鲜红的食物残渣化为鸟类和野兽，毫无遗漏地享用。然后，通过寂静的火供，无论繁简，念诵与根本咒语结合的三字咒，尽力完成十分之一的念诵，这是通过念诵、修持和事业三者相结合，清晰阐述了实践（413）的目标次第。像这样，念诵、修持和事业三者，以及朵玛修持大法、朵玛大供等，在任何情况下都是不可或缺的组成部分。因为个人也在念诵，所以要分别修持这些。首先，如同外修四尊合修的念诵仪轨单独存在一样，通过修持最后的念诵，消除内外一切障碍，并获得加持。然后，如上所述，由玛哈嘎拉自身完成念诵后进行布施。也就是说，修持这位玛哈嘎拉不可或缺的是四种所依和三个要点之口诀，也就是将未丧失能力的马、骡、牦牛、绵羊、山羊和黑狗等分别供养玛哈嘎拉及其眷属，并系上写有祈愿的纸条和彩带，结合拉桑进行酬补（414），通过供养等方式作为所依，这是外在的所依。用秃鹫的羽毛、天铁和铁刀的箭头装饰的箭杆上系上五色彩带和珍宝装饰，黑色丝绸上写有咒语，混合朱砂和铅丹内供，系上写有十三尊赫鲁嘎（梵文：Heruka）的镜子的箭旗是内在的所依。将未损坏的秃鹫刀的心脉干燥。在中央的脉管中，用金子在蓝色纸上写下根本咒语，左右写下事业咒语夏萨那（梵文：Śāsana），用谷物、药物和珍宝粉末覆盖，用黑色的丝绸包裹，放入三棱铁刀护身符盒中，生起玛哈嘎拉及其眷属，通过具格的安立，将一角朝向自身，挂在左腋下或作为所依，住所如同凉爽的树林，据说玛哈嘎拉及其眷属如同身体（415）和影子般不分离，这是秘密的所依。在那之后，在黑色的裸麦朵玛上，在珍宝管内，用金子在蓝色纸上写上上半部分的上师传承名号咒语和本尊。

【英语翻译】
Visualize transforming the bright red food remnants into birds and beasts, enjoying them without leaving any behind. Then, through the peaceful fire offering, whether elaborate or concise, recite the three-syllable mantra combined with the root mantra, completing one-tenth of the recitation to the best of your ability. This is a clear exposition of the practice (413) of approaching, accomplishing, and performing actions, along with the order of objectives. Like this, the three of approaching, accomplishing, and performing actions, as well as the great Torma practice, great Torma offering, etc., are indispensable components in any situation. Because individuals are also reciting, one should practice these separately. First, just as the recitation manual of the outer practice of the four deities combined is separate, eliminate all outer and inner obstacles and receive blessings by practicing the final recitation. Then, as mentioned above, after completing the recitation by Mahakala himself, make offerings. That is to say, what is indispensable for practicing this Mahakala is the instruction of the four supports and three key points, that is, offering horses, mules, yaks, sheep, goats, and black dogs, etc., that have not lost their abilities, separately to Mahakala and his retinue, and attaching notes with prayers and colored ribbons, combining with Lhasang to fulfill (414) and offer through offerings, etc., as a support, this is the outer support. An arrow shaft decorated with vulture feathers, meteoric iron, and iron knife arrowheads, with five-colored ribbons and precious decorations, a black silk mantra banner, mixed with vermilion and red lead inner offerings, and a mirror attached with thirteen Herukas (Sanskrit: Heruka) written on it, is the inner support. Dry the undamaged heart vein of a vulture knife. In the central vein tube, write the root mantra in gold on blue paper, and write the action mantra Shasana (Sanskrit: Śāsana) on the left and right, cover with grain, medicine, and precious powder, wrap with black silk, put it in a triangular iron knife amulet box, generate Mahakala and his retinue, and through a qualified establishment, point one corner towards oneself, hang it under the left armpit or take it as a support, the dwelling is like a cool grove, it is said that Mahakala and his retinue are inseparable like the body (415) and shadow, this is the secret support. After that, on the black naked barley Torma, in the precious tube, write the name mantra of the lineage of lamas and the yidam on the upper part in gold on blue paper.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡིས་སྙིང་པོ། དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དང་རྩ་སྔགས་གཤམས་སུ་ལས་སྔགས་ཤཱ་ས་ན་བྲིས་པས་གཟུངས་སུ་འབུལ་ཏེ་མདའ་དར་འཛུག་པ་དང་སྲོག་འཁོར་བཏགས་པ་སོགས་རྟེན་དུ་འཆང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་བླ་མ་དམ་པ་ཞལ་རྒྱུན་ལས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ནི་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟ་བ་རྩ་བའི་རྟེན་སྲོག །ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒེར་དུ་བསྙེན་པ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་བྱས་པས་འགྲུབ་གཞུང་གི་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་ (༤༡༦)བསྟོད་ཀྱི་འཇུག་པར་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་ཅིང་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཏུ་གྱུར། མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས་བླ་མ་ལ་ཕོག་པས་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་དུ་གྱུར་ཅིང་གཉིས་ཀ་ཐུགས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཤིང་འུར་འུར་སིལ་སིལ་གར་མཛད། དེ་ལྟར་གྱི་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ་ཡིས་གསོལ་འདེབས་འབུམ་བསགས་པ་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱ། སྐབས་སྐབས་སུ་ཆོས་དྲུག་སྐབས་བཞིན་ཕྱི་མེ་ཏོག་གདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་ (༤༡༧)གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བར་མོས་ཤིང་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་གསོལ་བཏབ་དང་འབྲེལ། ཀྱཻ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཨོཾ་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་ནས་མགོན་པོ་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང་བླ་མ་མགོན་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེ་ལྟར་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མགོན་པོའི་སྐུ་དམར་པོ་འཕྲོས་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་དང་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་མགོན་པོའི་སྐུ་མཐིང་ག་འཕྲོས་སྙིང་གར་

【汉语翻译】
以五部续为心要。中央是空行摄受和根本咒，下方书写事业咒和教法，作为护身符献上，树立箭幡和系缚命轮等作为所依，是极为重要的，这是上师圣者的口诀传承。第四，极密本来清净的所依，是将上师和怙主无二无别地看待，是根本的所依命。如同那样。那独自修持近传之规，是成就者唐嘉瓦所造，单独存在，修持之后，如果是成就法的上师怙主无二别修持之时，就作前生供赞（416）的进入。之后在怙主的头顶，如仪轨般观想上师如意宝，自己和他众一切有情，以一心大恭敬，猛烈祈请根本传承的上师圣者们和智慧的怙主，上师的身中放射出无量黄色光芒，照射到怙主身上，怙主的身色变成绿黑色。怙主的身中放射出蓝色光芒，照射到上师身上，上师的身色变成绿黄色，二者心续都极为欢喜，发出呼呼悉悉的舞姿。如是上师怙主无二别，自己等有情猛烈祈请，以南无布达雅作祈请，积累百万遍等，随力而行。时而如仪轨般作六法，外为鲜花焚香，内为五肉五甘露，秘密为空乐之智慧。又（417）观想极密本来清净的供品，幻化献供，与四灌顶祈请相关联。祈请“奇哉，十方三世”等降临加持。从上师的额间放射出嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和白色光芒，从怙主的额间放射出白色怙主小身像和无量支分，融入自己的额间，清净身体的罪障。获得宝瓶灌顶，身体融入加持，与上师怙主的身无二无别地融合。如是，从喉间放射出啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）和红色光芒，怙主的红色身像放射出来，融入喉间。清净语的罪障，获得秘密灌顶。语的加持融入，与语无二无别地融合。从心间放射出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和蓝色光芒，怙主的蓝色身像放射出来，融入心间

【英语翻译】
The essence is the five classes of tantra. In the center, the Dakini's empowerment and the root mantra, below, the action mantra and the teachings are written, offered as a talisman, erecting arrow banners and attaching life wheels, etc., as supports are extremely important, this is the oral tradition of the holy lama. Fourth, the support of the most secret Suchness is to view the lama and the protector as inseparable, which is the root support of life. Like that. The method of solitary practice of the close lineage was created by the accomplished Thangyal, it exists separately, after practicing it, if it is the time of practicing the inseparable lama and protector of the accomplishment teachings, then make the entrance of the front generation offering (416) praise. Then, on the crown of the protector's head, visualize the lama Wish-Fulfilling Jewel according to the ritual, and all sentient beings, oneself and others, with one-pointed great reverence, strongly pray to the root lineage's holy lamas and the wisdom protector, from the lama's body radiate immeasurable yellow light, striking the protector, the body color of the protector turns greenish-black. From the protector's body radiate blue light, striking the lama, the body color of the lama turns greenish-yellow, and both minds are extremely pleased, making a whirling and tinkling dance. Thus, the inseparable lama and protector, oneself and other sentient beings strongly pray, making prayers with Namo Buddhaya, accumulating a million times, etc., do whatever is possible. Occasionally, perform the six dharmas according to the ritual, the outer is flowers and incense, the inner is the five meats and five amritas, the secret is the wisdom of bliss and emptiness. Again (417) visualize the most secret Suchness offerings, transforming and offering them, associated with the prayer for the four empowerments. Pray for the blessings to descend with "Kyé, ten directions and three times" etc. From the lama's forehead radiates Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and white light, from the protector's forehead radiates the white protector's small body and immeasurable limbs, merging into one's own forehead, purifying the sins of the body. Obtain the vase empowerment, the body merges into blessings, and merges with the lama and protector's body inseparably. Thus, from the throat radiates Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) and red light, the protector's red body radiates out, merging into the throat. Purify the sins of speech, obtain the secret empowerment. The blessings of speech merge, and merge with speech inseparably. From the heart radiates Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and blue light, the protector's blue body radiates out, merging into the heart.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། (༤༡༨)ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གནས་གསུམ་ཆར་ནས་འོད་ཟེར་དང་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་བླ་མ་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་གསུང་ལྷང་བཞུགས་པར་མོས། སླར་བླ་མ་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་མང་པོ་ཆད་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་མགོན་པོ་དེ་རྣམས་གར་མཛད་ཅིང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དམར་ཆིལ་ཆིལ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་དང་མགོན་པོ་དེ་རྣམས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་སྡོང་པོ་རྩ་བ་ (༤༡༩)ནས་གཅོད་པ་བཞིན་བཞག་ན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་སྐྱོངས་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་ཞལ་མཇལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་པའོ། །མ་ཡེངས་པ་ཟླ་བ་བདུན་བསྒོམ་ན་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །ཐོ་རང་ཐུན་རེ་བསྒོམ་ན་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ། དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་བར་དོ་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པས་མན་ངག་ཟབ་བོ་ཨིྀྠ། རྗེས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་པའང་གང་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བསྔོ་སྨོན་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་གྲོལ་བ་སྔར་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་ཡང་ (༤༢༠)གནད་དང་པོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་བསྙེན་ན། མདུན་བསྐྱེད་དབུ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གསུམ་བསྐྱེད་ཆོག་གཞུང་ལྟར་དང་། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་གསལ་ཞིང་གསང་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་མ་བཟླ་ཞིང་དམིགས་གནད་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། ལྷག་པར་ཟབ་གནད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། བླ་མས་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཤིང་ཌཱ་མ་རུ་དྲག

【汉语翻译】
入。 心的罪障得以清净，获得智慧之灌顶。（418）领受身语意的加持。 与身语意无别融合。 从三处涌现光芒和各种身相。 融入自身三处，身语意平等之疾病、邪魔、罪障得以清净。 获得第四灌顶，观想上师怙主与智慧金刚无别，安住于此。 再次，观想怙主说道：“我将消除你的一切障碍，成办一切顺缘。” 观想上师怙主之身放射出众多红黑光芒，充满身体内部，观想所有怙主皆在跳舞，并将所有疾病邪魔都吞噬殆尽。 观想所有光芒和怙主与自身三门无别融合。 若能于心之本性光明中，安住于无执着念头的觉性中，于刹那间，如斩断树木之根（419）般断除所有念头，即可证得法身。 若能守护本然的庸常觉性，即可亲见法性义之上师怙主无别的自性面容，大印断除根本之念头亦将显现。 此为上师怙主无别之究竟圆满次第。 若能不散乱地修持七个月，即可于当下证悟。 若能每日修持一座，即可获得法身和色身。 若能获得一次灌顶和传承，即使造作五无间罪，亦不可能于中阴身中不得解脱。 若具足信心且远离怀疑，即可获得殊胜和共同之成就。 此乃甚深口诀，伊底。 其后念诵 嗡啊吽，以及 嗡 咕噜 玛哈 嘎拉 悉地 吽，随力念诵。 于一座之末，如前迎请时一般，以供养、赞颂、忏悔、祈请、回向、发愿等结束一座。 ༈。 之后，（420）若修持第一要诀，空行母摄受之修法，则从前行生起至供养赞颂之间如前进行。 其后，如仪轨中所述，于怙主头顶生起上师灌顶之王和十三空行母。 怙主及其眷属亦显现出忿怒、贪恋、妩媚之姿态，清晰明了，无需念诵十三字之秘密咒语，观想之要点如仪轨中所述。 尤其是甚深要诀之观想为：上师三眼凝视虚空，猛烈摇动嘎巴拉鼓。

【英语翻译】
Enter. May the sins and obscurations of the mind be purified, and may you receive the empowerment of wisdom. (418) May the blessings of the heart enter. May you merge inseparably with the heart. May light and various forms arise from all three places. May the diseases, evil spirits, sins, and obscurations of the three doors be purified as they dissolve into your own three places. Having received the fourth empowerment, contemplate that the Lama Gonpo is inseparable from the wisdom vajra and remain in equanimity. Again, believe that Gonpo says, "I will eliminate all your obstacles and accomplish all favorable conditions." Again, believe that many red and black rays of light emanate from the body of the Lama Gonpo, filling the inside of the body, and that all those Gonpos are dancing and devouring all diseases and evil spirits. Believe that all those rays of light and Gonpos merge inseparably with your own three doors. If you can rest in the clear nature of mind, in the awareness free from grasping and thought, and cut off all thoughts in an instant like cutting a tree from its roots (419), you will attain Buddhahood in the Dharmakaya. If you maintain the ordinary, naked awareness itself, you will see the face of the Lama Gonpo, inseparable from the meaning of Dharmata, and the realization of the Great Seal, which cuts off the root of thought, will manifest. This is the ultimate completion stage of the Lama Gonpo, inseparable. If you meditate without distraction for seven months, you will attain Buddhahood in that very life. If you meditate one session each morning, you will attain the Dharmakaya and Rupakaya. If you receive the empowerment and transmission once, even if you have committed the five heinous crimes, it is impossible not to attain Buddhahood in the Bardo. If you have faith and are free from doubt, you will attain both supreme and common accomplishments. This is a profound instruction, Iti. Afterwards, recite Om Ah Hum, and Om Guru Maha Kala Siddhi Hum, as much as you can. At the end of the session, conclude the session with offerings, praises, confession, supplication, dedication, aspirations, etc., as in the previous approach. ༈. Then, (420) if you practice the first key point, the practice of attracting Dakinis, then proceed as before from the preliminary generation to the offerings and praises. Then, as described in the ritual text, generate the Lama, the King of Empowerment, and the thirteen Dakinis on the crown of Gonpo's head. Gonpo and his retinue also appear with an expression of wrath, attachment, and charm, clear and distinct. There is no need to recite the thirteen-syllable secret mantra, and the key points of visualization are as described in the text. In particular, the visualization of the profound key point is: the Lama gazes intently at the sky with his three eyes, shaking the kapala drum violently.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འཁྲོལ་བའི་མགོན་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གསུམ་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཤིང་ཐོད་རྔ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བའི་གནས་གསུམ་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས་ཏེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་འབེབས་པར་མོས་ཏེ་ (༤༢༡)བཟླ་བ་དང་དབང་སྡུད་གཙོ་བོར་བྱེད་སྐབས། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་འོད་ཟེར་དམར་སྨུག་གློག་ཞགས་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ལྷ་ཀླུ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སོགས་གང་དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དམར་ལམ་ལམ་སོང་། སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་བསམ་པ་དུང་དུང་སྐྱེས། འོད་ཟེར་དེ་དག་གི་རྩེ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྙིང་དང་སྐྱེ་གནས་ནས་ཕུག་སྟེ་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་དྲན་པ་ཉམས་ཤིང་འགྱེལ་བ་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཟླ་བ་ནི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ཟང་གནད་གོ །བཟླས་པའི་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་མམ་བཞི་འབུམ་མོ། །ཐུན་འཇུག་སྔར་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ལྟར་གྱིས་གྲུབ་བོ། ༈ །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལས་ལ་རིང་བའམ་བསྟན་དང་བླ་མའི་དོན་དུ་གལ་གནད་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་ (༤༢༢)གནད་འབེབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གནད་ལ་དབབ་པའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པས། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིནྟུ་ཁྲོས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་གར་མཛད་ཅིང་འོད་ཟེར་སྨུག་ནག་འཕྲོས་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམར་ལམ་ལམ་ཕོག་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེར་མེར་སིལ་སིལ་གར་མཛད་ཅིང་ཁྲོས་འཁྲུག་ཞབས་ས་ལ་བརྡབས་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག །སྤྱན་གསུམ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་དྲག་ཏུ་ (༤༢༣)ཁྲོས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་བསྟན་དགྲ་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་བཀུག །མགྲིན་པ་ནས་ཞགས་པས་བཅིངས་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ནས་བསད

【汉语翻译】
祈请尽情舞动的怙主和十三空行母。他们的眼睛闪闪发光地注视着天空，猛烈敲击着颅骨鼓，祈请三处和二十四境的勇士瑜伽母们，让他们不由自主地像云一样聚集在天空，相信会像雨一样降下殊胜和共同的成就以及所有愿望，（421）在念诵和主要进行控制时，上师和怙主眷属的身躯发出红褐色的光芒，像闪电网一样遍布所有世界。击中可以控制的对像，如天神、龙族、人类和非人类等，使他们的身体通红发亮。各自的自性中生起强烈的依恋之情。观想那些光芒的顶端像铁钩一样刺入那些众生的心脏和生殖器官，让他们不由自主地失去知觉，倒在我的脚下，并念诵所有咒语，这是不同寻常的口诀精要。念诵的数量为一百三十万或四十万。入座时，像之前一样观想上师和怙主无二无别而成就。༈ 如果怙主眷属在事业上迟缓，或者为了佛法和上师的利益而发生重大事件，（422）那么降伏要点的观想是：猛烈地祈请上师，让怙主眷属降临要点。从位于怙主头顶的上师权王的身体中发出光芒，迎请十方所有佛和菩萨以极其愤怒的形象，融入上师。上师自身呈现为深蓝色，发出红色光芒，以极其愤怒的自性，在怙主的头顶上发出噼啪的巨响，跳着舞蹈，发出深蓝色的光芒，击中怙主眷属的身躯，使怙主眷属降临要点，在敌人和障碍的上方发出熊熊的燃烧声，跳着舞蹈，愤怒地跺着脚，口中发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的巨响。三只眼睛闪闪发光地注视着眷属们，使眷属们也情不自禁地（423）变得极其愤怒，并从阻碍修持正法的邪魔恶棍们的心口用铁钩钩出，从喉咙用绳索捆绑，用铁链锁住四肢后杀死。

【英语翻译】
I invoke the protector who dances freely and the thirteen dakinis. Their eyes gaze sharply at the sky, and the heroes and yoginis of the three places and twenty-four lands, who beat the skull drum fiercely, are invoked to gather involuntarily in the sky like clouds, believing that they will shower down supreme and common accomplishments and all desires like rain. (421) When reciting and mainly performing subjugation, the bodies of the lama and the retinue of the protector radiate reddish-brown light, covering all realms of the world like a net of lightning. When it strikes those to be controlled, such as gods, nagas, humans, and non-humans, their bodies become bright red. A strong feeling of attachment arises in their respective natures. I visualize the tips of those rays, like iron hooks, piercing the hearts and reproductive organs of those beings, causing them to lose consciousness involuntarily and fall at my feet, and I recite all the mantras. This is the uncommon essential instruction. The number of recitations is one million three hundred thousand or four hundred thousand. At the end of the session, it is accomplished by visualizing the lama and the protector as inseparable as before. ༈ If the retinue of the protector is slow in action, or if a major event occurs for the sake of the Dharma and the lama, (422) then the visualization for focusing the key point is: I fervently pray to the lama to bring the protector and his retinue to the key point. Light radiates from the body of the lama, the king of power, who resides on the crown of the protector's head, and all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions are invited in an extremely wrathful form and dissolve into the lama. The lama himself appears as dark blue, radiating red light, and with an extremely wrathful nature, he dances with crackling and roaring sounds on the crown of the protector's head, and the dark blue light radiates, striking the bodies of the protector and his retinue, causing the protector and his retinue to be brought to the key point, dancing with blazing and scattering sounds above the enemies and obstacles, stamping his feet in wrath, and uttering loud sounds of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: 啪) from his mouth. His three eyes gaze sharply at the retinue, causing the retinue to involuntarily (423) become extremely wrathful, and from the hearts of the evil enemies of the Dharma, they hook out with iron hooks, bind with ropes from the throat, and kill after binding the limbs with iron chains.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་བཅད་གཏུབ་གསུམ་བྱས་ཤིང་དོན་སྙིང་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབས་ཤ་རུས་ལྷག་མེད་དུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རོལ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིང་། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བི།།།ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲག་རག་མོ་རཀྵ་རུདྡྷི་ར་ཙིཏྟ་ཨ་དུན་རྦད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བི།།།ན་ཙིཏྟ་ལ་ཨ་དུན་དུན་བི་བི་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་དྲག་པོ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པའི་འཁོར་བཅས་བྲན་བཞིན་ཉོན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐོག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཨིྀྠ། ༈ གནད་གཉིས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྟེན་ནས་རྒྱུད་འཇམ་དུ་བཏང་བ་ནི་ (༤༢༤)དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ཆེ་བ་དང་། ཆགས་སྡང་དབང་གིས་རྦད་བསྐུལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ཁུ་ལྡོག་འབྱུང་བའི་རྨི་ལམ་མི་མཚམ་པ་དང་རྒྱུད་ཁྲོ་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ་བ་སོགས་བྱུང་ན། རང་ཉིད་མགོན་པོ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་རང་མགོན་པོ་གསལ་བའི་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བསམ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་བར་མ་ཆད་པ་བྱོན་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཐོན་སྤྱི་གཙུག་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་སོང་གིས་སོང་། བླ་མ་མགོན་པོའི་ཐུགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དང་། རང་སེམས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཉུག་ (༤༢༥)མའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །གནད་གསུམ་པ་སྐུ་ཡིས་སྒོ་ནས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པ་ནི་གོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ནོ། ༈ །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་སྦྱང་བ་ལ་སྔགས་པས་གྲིབ་སེལ་མགོན་པོའི་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞུང་ལྟར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མས་རིམ་བཞིན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་མཐིང་ག་རྣམས་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟར་བཞུགས་པ

【汉语翻译】
已作砍、截、剁三事，将精华献于主尊，眷属享用血肉骨髓无余。所有作害之敌魔皆如灰尘微粒般消灭，随心所欲成办诸事业。嗡 班匝 玛哈嘎拉 恰 舍札 毕 那 毕那亚嘎 札 惹 摩 惹 汝地惹 泽达 阿顿 惹 吽 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བི།།།ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲག་རག་མོ་རཀྵ་རུདྡྷི་ར་ཙིཏྟ་ཨ་དུན་རྦད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र महाकाल क्षिः क्षेत्र वि ना विनायक त्रग्रग मो रक्ष रुधिर चित्त अदुन् र्बद् हुं हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahākāla kṣiḥ kṣetra vi nā vināyaka tragraga mo rakṣa rudhira citta adun rbad huṃ huṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，大黑天，恰，刹土，毕，那，毗那亚嘎，札惹，摩，汝地惹，泽达，阿顿，惹，吽，吽，啪，梭哈。）嗡 班匝 玛哈嘎拉 恰 舍札 毕 那 泽达 拉 阿顿 顿 毕 毕那亚 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བི།།།ན་ཙིཏྟ་ལ་ཨ་དུན་དུན་བི་བི་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र महाकाल क्षिः क्षेत्र वि ना चित्त ल अदुन् दुन् वि विनाय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahākāla kṣiḥ kṣetra vi nā citta la adun dun vi vināya huṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，大黑天，恰，刹土，毕，那，泽达，拉，阿顿，顿，毕，毗那亚，吽，啪。）如是猛厉念诵此猛咒，则眷属如仆役般听命，无始以来成办诸事业。甚深矣！

第二要点，依于不动尊而调柔自续，即（424）若因誓言违犯严重，或因贪嗔之影响而作诅咒等，致使精血逆流，出现不祥之梦，或自续暴躁易怒等情况发生时，则观想自身所依之怙主头顶，明观上师不动尊，身色如晴空般澄澈，于自身所依之怙主明观之空隙中央，观想中脉外白内红。其后猛厉祈请上师，由上师心间之吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，照射十方，迎请所有本尊三根本融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中不断涌现蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从秘密金刚处发出，经由顶轮中脉，充满中脉内部，其光芒遍布全身。身心一切皆得安乐。上师怙主之心安乐澄明无分别，自心觉空如虚空般，二者无别，于本（425）来之状态中安住。

第三要点，以身之门增益光彩，已于前述修法之时讲述完毕。

为净治罪障、违犯，以咒士作驱魔，应修持怙主，即前方生起如前，直至供赞之间。其后于怙主头顶，明观上师金刚萨埵如仪轨所说，以心间之光芒迎请十方一切如来，化现为金刚三部之坛城，于上方虚空中自下而上依次为：身金刚毗卢遮那佛白色，语金刚阿弥陀佛红色，意金刚不动佛蓝色，皆具报身之装束，如乌云般密布而安住。

【英语翻译】
Having done the three acts of cutting, chopping, and severing, the retinue enjoys the essence offered to the main deity, without leaving any flesh, blood, or bones. All harmful enemies and obstructors are destroyed like dust particles, and one is inclined to accomplish whatever activities one desires. Om Vajra Mahakala Kshih Kshetra Bi Na Binayaka Trag Raga Mo Raksha Rudhira Citta Adun Rbad Hum Hum Phet Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བི།།།ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲག་རག་མོ་རཀྵ་རུདྡྷི་ར་ཙིཏྟ་ཨ་དུན་རྦད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र महाकाल क्षिः क्षेत्र वि ना विनायक त्रग्रग मो रक्ष रुधिर चित्त अदुन् र्बद् हुं हुं फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajra mahākāla kṣiḥ kṣetra vi nā vināyaka tragraga mo rakṣa rudhira citta adun rbad huṃ huṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Mahakala, Kshi, Kshetra, Bi, Na, Vinayaka, Trag Raga, Mo, Raksha, Rudhira, Citta, Adun, Rbad, Hum, Hum, Phet, Svaha.) Om Vajra Mahakala Kshih Kshetra Bi Na Citta La Adun Dun Bi Binaya Hum Phet. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བི།།།ན་ཙིཏྟ་ལ་ཨ་དུན་དུན་བི་བི་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र महाकाल क्षिः क्षेत्र वि ना चित्त ल अदुन् दुन् वि विनाय हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra mahākāla kṣiḥ kṣetra vi nā citta la adun dun vi vināya huṃ phaṭ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Mahakala, Kshi, Kshetra, Bi, Na, Citta, La, Adun, Dun, Bi, Vinaya, Hum, Phet.) By reciting this fierce mantra fiercely, the retinue will listen like servants and accomplish all activities without beginning. It is very profound!

The second key point is to pacify the mind-stream by relying on Akshobhya, i.e., (424) if there is a great breach of vows, or if one is cursed due to the influence of attachment and hatred, causing the reversal of semen and blood, inauspicious dreams, or if one's mind-stream is irritable and prone to anger, then visualize oneself as the protector, and on the crown of one's head, visualize the guru Akshobhya, with a body color like clear sky. In the center of the emptiness of the protector visualized as oneself, visualize the central channel, white on the outside and red on the inside. Then, pray intensely to the guru, and from the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) syllable in the guru's heart, rays of light radiate in the ten directions, inviting all the Three Jewels and Three Roots, which dissolve into the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) syllable. From the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) syllable, continuous blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) syllables emerge, emanating from the secret vajra, passing through the central channel at the crown of the head, filling the entire interior of the central channel, and its light pervades the entire body. The entire body and mind are filled with bliss. The guru protector's mind is blissful, clear, and non-conceptual, and one's own mind, awareness-emptiness like the sky, are inseparable, abiding in the natural (425) state.

The third key point is to enhance radiance through the body, which has already been explained during the previous practice.

To purify sins, obscurations, and breaches, the practitioner should perform the propitiation of the protector to dispel defilements, i.e., generate the front visualization as before, up to the offering and praise. Then, on the crown of the protector's head, visualize the guru Vajrasattva clearly as described in the ritual, and with the light from his heart, invite all the Tathagatas of the ten directions, manifesting as the mandala of the Three Vajras, in the sky above, from bottom to top, in order: the Body Vajra Vairochana Buddha in white, the Speech Vajra Amitabha Buddha in red, and the Mind Vajra Akshobhya Buddha in blue, all adorned with the attire of the Sambhogakaya, residing like a dense cloud.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ར་མོས་ལ། བདག་སོགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་གིས་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་ལ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་དང་སྐུ་གསུང་ (༤༢༦)ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ཐམས་ཅད་གནོད་འགྱོད་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། རྒྱས་པར་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཨོཾ་ཡིག་དང་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་པོ་འཕྲོས། བླ་མའི་དཔྲལ་བར་ཕོག་པས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་གྱིས་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་པོའི་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང་བར་མོས་ཏེ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་སྦྱར། བླ་མ་ལ་སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་སྔར་བཞིན་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འབྲུ་གསུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་པར་བྱོན། མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སླར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་ནས་འབྲུ་གསུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱོན། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་རིམ་བཞིན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཡང་བླ་མ་ (༤༢༧)མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འབྲུ་གསུམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཅིག་ཆར་བྱོན། བདག་སོགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། གནས་སོ་སོ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་རང་མདོག་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་སངས་ཀྱིས་དག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། ངག་གྲག་སྟོང་བྲག་ཆའི་རྣམ་པ། ཡིད་རིག་སྟོང་སྨིག་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་། བཤགས་བྱ་བཤགས་ཡུལ་བཤགས་མཁན་གྱི་འཁོར་གསུམ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ (༤༢༨)ངང་དུ་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་བྱ། ཡང་སྐབས་སུ་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་བཟླས་ནི། བླ་མ་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རིམ་པར་འཕྲོ་བསྟིམ་དང་འབྲེལ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་སྙོམས་དང་བཅས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་ཐོབ། རིམ་བཞིན་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཏེ

【汉语翻译】
如此信解。我等因违犯三律仪之罪过，使上师之身语意三密染上污垢，以及身语（426）意之誓言退失、衰损，皆以猛烈之懊悔心作祈请。广而言之，从身金刚之诸佛尊众中，放射出嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和白色百字明咒。击中上师之额间，由自之额间嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）为首，白色百字明咒围绕之光芒，遍布全身，信解誓言之退失、衰损得以清净，而念诵百字明咒。如是，亦加持于语和意。如前一般向上师作祈请，如前一般从上师之三处，次第降临三种字和白色、红色、蓝色三种百字明咒。融入于怙主之三处等，次第念诵百字明咒。再次向上师与怙主无别作祈请。从二者之三处，降临三种字和白色、红色、蓝色三种百字明咒。融入于眷属之三处，次第念诵百字明咒。又向（427）上师、怙主及眷属祈请，祈请我等众生之罪障、恶业、过失、誓言退失、衰损得以清净。从上师、怙主及眷属之三处，同时降临三种字和白色、红色、蓝色三种百字明咒。融入我等之三处。从各处三种字之外围，由百字明咒围绕，放射出各自颜色之光芒，遍布身体内外一切处。一切罪障、恶业、过失、誓言退失、衰损，如黑暗中升起太阳般，彻底清净。身语意之加持融入，身体澄澈透明，为光明之自性。语为声响空灵，如山谷回音。意为明空，显现如海市蜃楼。能忏悔者、所忏悔境、忏悔之行三轮，本初即无成立，于空明无碍大印（428）之中，作念诵之正行。又于间隙时，与四灌顶相关之观修念诵为：上师怙主之三处字依次放射、收摄相关联。以自之身语意三者平等而罪障清净。获得宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、胜义灌顶。次第生起本尊、咒语、三摩地、大手印之修持能力。信解具有成就化身、报身、法身、自性身之果位的顺缘。

【英语翻译】
Thus, believe. Due to the transgressions of violating the three vows, the three secrets of the Guru are stained, and all the vows of body, speech (426), and mind are broken and deteriorated. We pray with intense regret. In detail, from the assembly of body Vajra deities, emanate the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and the white Hundred Syllable Mantra. Striking the Guru's forehead, from one's own forehead, starting with the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), surrounded by the light of the white Hundred Syllable Mantra, pervading the entire body, believe that the deterioration and decay of vows are purified, and recite the Hundred Syllable Mantra. Similarly, apply it to speech and mind. Pray to the Guru as before, and as before, from the three places of the Guru, the three syllables and the white, red, and blue Hundred Syllable Mantras descend in order. They dissolve into the three places of the Protector, and so on, recite the Hundred Syllable Mantra in order. Again, pray to the Guru and the Protector as inseparable. From the three places of both, the three syllables and the white, red, and blue Hundred Syllable Mantras descend. They dissolve into the three places of the retinue, and recite the Hundred Syllable Mantra in order. Again, pray to the Guru (427), the Protector, and the retinue, praying that the sins, obscurations, misdeeds, and deterioration of vows of sentient beings like ourselves are purified. From the three places of the Guru, the Protector, and the retinue, the three syllables and the white, red, and blue Hundred Syllable Mantras descend simultaneously. They dissolve into our three places. From the perimeter of the three syllables in each place, surrounded by the Hundred Syllable Mantra, rays of light of their own color emanate, pervading everything inside and outside the body. All sins, obscurations, misdeeds, and deterioration of vows are completely purified, like the sun rising in the darkness. The blessings of body, speech, and mind enter, and the body is clear and transparent, the nature of light. Speech is resonant and empty, like an echo in a valley. Mind is clear and empty, appearing like a mirage. The three wheels of the one who confesses, the object of confession, and the act of confession are originally unestablished. In the state of the Great Seal (428) of emptiness and clarity, without obstruction, perform the main practice of recitation. Also, at times, the visualization and recitation related to the four empowerments are: the syllables from the three places of the Guru and Protector emanate and dissolve in sequence. With the equality of one's own body, speech, and mind, sins and obscurations are purified. Obtain the vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and word empowerment of preciousness. Gradually, gain the power to meditate on the deity, mantra, samadhi, and the Great Seal. Believe that you have the opportunity to achieve the fruition of the Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya, and Svabhavikakaya.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་བཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་པས། རྒྱུད་ལས་མ་ཡེངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། ཞེས་པ་བཞིན་ལགས་ན། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། བླ་མ་མགོན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་སྟེ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། ། (༤༢༩)གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའོ། །ཐུན་འཇུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དཔལ་ལྡན་སོགས་བཤགས་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད། མཐར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གོང་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བོ། ༈ །མགོན་པོའི་བསྐུལ་ཟློག་གི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གནད་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྟན་དགྲ་སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་དེ་དག་གི་གནས་ཁང་ཡུལ་གཞིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་སྟེ་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གིས་བསྲེག་ཤིང་དངོས་མེད་དུ་སྦྱང་། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པའི་སྙན་སྒྲ་དང་བཅས་བཞུགས་པ་དང་། སླར་ཡང་སྐུ་ལས་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་མེ་དང་མཚོན་ཆ་སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚོགས་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཤིང་གནམ་ལྕགས་ (༤༣༠)ཀྱི་ར་གཟིང་བ་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་རྩིགས་པ་མེ་འབར་ཤིང་དུ་བ་མཐུལ་བ་དྲི་ཡིས་མགོ་བོ་འགས་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ལོག་པ་བཏང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲིད་རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོ་སོགས་ཐམས་ཅད་དམར་ཆེམ་ཆེམ་འཇིགས་ཆུམ་ཆུམས་སུ་ཞལ་དུ་བཞེས་མཚོན་གྱིས་གཏོར་མེ་ཡིས་བསྲེགས་རླུང་གི་བདས་ཏེ་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་ཟློག་པའི་ལས་མཛད། ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླའམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་སྒོ་ང་བྲག་བར་དུ་གཅར་བ་བཞིན་རྡུལ་ཕྲན་དུ་བརླག་པར་མོས། སྲུང་བའི་གུར་ཁང་བསྐལ་པའི་མཐོར་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པར་བསྒོམ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་ཟློག་གི་དམིགས་པ་ཞལ་ཤེས་ (༤༣༡)སྙན་བརྒྱུད་མའོ། །འདི་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དང་ཆོས་སྐུ་ཡང་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྦྱར་བའོ། །གཞན་སྲུང་བཟློག་གསོད་གསུམ་སོགས་ཀྱི་མན་

【汉语翻译】
以念诵等方式，一刹那也不散乱地念诵。如经中所说：“若不散乱念诵一百零八遍，将转生为三世诸佛之子。”因此，二障及其习气得以清净，上师怙主的三密加持无余融入，迅速获得一切共同与殊胜的成就。数量需圆满百万。在结行时，也念诵金刚持和具德等忏悔文。最后，如前上师怙主无二无别的仪轨般，进行供养赞颂等。接下来是怙主劝请回遮时的观想次第：安住于自身本尊慢，劝请怙主及其眷属，委托其事业。随即，主眷一切之化身遍满三千世界，降下猛烈的兵器之雨于损害者、怨敌、邪魔、谤法者、罪恶者等，将其住所、家园、蕴、界、处全部摧毁成灰尘，以火堆和火焰焚烧，净化为无有。怙主及其眷属伴随着悦耳的妙音安住。再次，从身中发出回遮之火和兵器，戒律和罪恶之众如闪电般闪耀，天铁（４３０）的冰雹张开大口，龇着牙齿，火焰燃烧，烟雾弥漫，气味使头颅爆裂，恐怖且令人厌恶的形象遍布十方，特别是对于损害者、怨敌，以及断送自他一切的邪恶思想，阻碍修持正法的魔、厉鬼、土地神、妖女等，全部以血淋淋、恐怖之相吞噬，以兵器摧毁，以火焰焚烧，以风吹散，与忿怒众、化身等一同进行回遮之事业。双手之间观想日月或天铁之轮，如鸡蛋撞击岩石般，将其摧毁成微尘。观想防护的帐篷如劫末之风也无法摧毁般坚固，以空性印封印。这是劝请回遮的口诀（４３１）耳传。这是与十地自在和法身扬巴等情况结合的。其他守护、回遮、诛杀三事等的诀窍

【英语翻译】
By reciting and so on, reciting without distraction for even a moment. As it is said in the scriptures, "If you recite one hundred and eight times without distraction, you will be born as a son of the Buddhas of the three times." Therefore, the two obscurations and their habitual tendencies are purified, and the blessings of the three secrets of the Lama Protector are completely integrated, and all common and supreme accomplishments are quickly attained. The number should be completed to one hundred thousand. At the end of the session, also recite the confession verses of Vajradhara and Glorious One, etc. Finally, perform offerings, praises, etc., as in the previous section on the inseparability of the Lama and the Protector. Next is the visualization sequence for the Protector's exhortation and repulsion: Abiding in the pride of oneself as the deity, exhorting the Protector and his retinue, entrusting them with the task. Immediately, emanations of the main retinue fill the three thousand worlds, raining down fierce weapons on the harm-doers, enemies, demons, heretics, and evildoers, destroying their dwellings, homes, aggregates, elements, and sources into dust, burning them with fire and flames, and purifying them into nothingness. The Protector and his retinue abide with pleasant and melodious sounds. Again, from the body emanate repelling fire and weapons, the assembly of vows and sins flashes like lightning, hailstones of iron (430) open their mouths, baring their teeth, flames blaze, smoke billows, the smell causes heads to explode, terrifying and repulsive forms spread in all ten directions, especially for the harm-doers, enemies, and the evil thoughts that ruin oneself and others, the demons, evil spirits, local deities, ogresses, etc., who obstruct the practice of the Dharma, all are devoured in a bloody and terrifying manner, destroyed with weapons, burned with fire, scattered by the wind, and perform the work of repulsion together with the wrathful assembly and emanations. Visualize the sun and moon or the wheel of iron between the two hands, crushing them into dust as if an egg were hitting a rock. Visualize the protective tent as indestructible even by the wind at the end of the kalpa, and seal it with the seal of emptiness. This is the oral instruction (431) ear-transmitted teaching on the exhortation and repulsion visualization. This is combined with the circumstances of the lord of the ten bhumis and the Dharmakaya Yangpa, etc. Other instructions on protection, repulsion, and destruction, etc.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ངག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ནི་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མགོན་པོའི་མཆོག་སྒྲུབ་རྩ་རླུང་གི་སྐོར་སོགས་ནི་བེ་བུམ་ཤོག་དྲིལ་དུ་གསལ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་གཏེར་ཆོས་ལ་མོས་ན་མཆོག་གླིང་གཏེར་གསར་སྐོར་ལས་མགོན་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་རླུང་གི་སྐོར་ཡང་གསང་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྦྱོར་སོགས་རྒྱས་པར་བཞུགས་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱ། ༈ ཡང་གསང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ (༤༣༢)ལྕོག་གི་དགུ་གསུམ་དང་གནམ་སྟོང་ལ་སྔགས་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་གང་གི་ཚེ་ཡང་། རྟེན་གཏོར་རྟག་གཏོར་དུས་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་གློ་བུར་ལས་བཅོལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཐུགས་དམ་གཏོར་མའི་བསྐང་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་གཏོར་མས་སྩལ་བར་ཆད་གཏོར་མས་སེལ་བ་གཞུང་ནས་གསུང་པས་ནན་ཏན་བྱ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། དྲག་པོ་གཏོར་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་ལིང་ག་བཅའ་སྒྲུབ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་མན་ངག །དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མའི་ཕྱག་ལེན། དགྲ་བོ་བྱད་མ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་ (༤༣༣)ཕྱེ་ཆང་ཕུད་བསྲེ་དགོས་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྡོད་དགོས་པ་བྱུང་ན། དགྲ་བོ་ཚོགས་སུ་ཟ་བ། བཟའ་བཏུང་གིས་ཚར་བཅད་པ། བྱད་ཤ་སྦག་པའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས། གཙོ་བོའི་མདུན་གྲོས་གཤིག་པའམ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་འཁོར་དཀྲུག་པའི་ལག་ལེན། བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ། འགུགས་འདྲེན་བསྒྲལ་གསུམ་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་དམིགས་རིམ་བཅས་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་གསུང་བེ་བུམ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།། །།དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ལས་བཞི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་གྱི་ལག་ལེན་དམིགས་རིམ་ཁ་གསལ་ཞིག་དགོས་ཞེས་དྭགས་ཤངས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་དམ་པ་མང་པོས་བཀས་བསྐུལ་ན་ཡང་རིམ་ལུ

【汉语翻译】
具有口头教诫的是，应当参阅克珠杰的第二十一份书卷。怙主（指四臂玛哈嘎拉）的殊胜修法、气脉等的章节在贝崩书卷中阐明。如果对伏藏法有兴趣，那么在秋吉林巴伏藏新法集中，有怙主外内密三种修法，气脉的章节，甚深秘密大手印的口诀，息增怀诛的事业等详细记载，应当参阅。 此外，秘密上师怙主无二的自生本尊，非共同的心髓融入的修持，按照另外阐明的那样进行修持。 如此修持和供养智慧怙主，特别的时间是，在木（４３２）兔年的九月二十三日和天空空虚时念诵。无论何时进行念诵、修持、供养，都非常重视供奉食子，如常供食子、固定食子、时供食子、持续食子、临时食子、委托食子等。经书中说，通过誓言食子可以圆满，通过事业食子可以成就，通过障碍食子可以遣除，所以要努力。 息增怀诛的食子大修法，吉祥香巴噶举的非共同传统，如嘉瓦穆斯钦波和宗喀巴师徒的实践一样，在由蒋贡·洛哲·塔耶撰写的文献中明确记载。猛厉食子大修法的实际操作，林伽的制作和修持，四种结合的口诀，坛城和食子的实践。如果需要混合敌人、恶咒等的食子（４３３）碎、酒糟，以及享用食物等并一起居住，那么敌人会聚餐，食物会被耗尽，恶咒肉会被玷污的口诀和口头教诫。摧毁主尊面前的商议或扰乱城市和地区的实践。诛法的六种行为的结合。勾招、引诱、诛杀三者，以及镇压、焚烧、抛掷三者的实践次第，都明确记载在克珠杰的著作贝崩等中，应当从中理解。 如此，为了对上师智慧怙主及其眷属的念诵修持和四种事业，以及成就殊胜成就的实践次第进行详细说明，许多达昌传承的圣者都曾下令劝请，但因种种原因

【英语翻译】
The oral instructions should be consulted in the twenty-first scroll of Khedrup Choje. The supreme accomplishment of the Protector, the section on channels and winds, etc., is clearly explained in the Be bum scroll. If you are interested in terma teachings, then in the Chokling Tersar collection, there are the outer, inner, and secret methods of accomplishing the Protector, the section on channels and winds, the secret pith instructions of Mahamudra and Dzogchen, the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions, etc., which are extensively present, so look there. Furthermore, the uncommon self-generation of the secret Lama Protector Yigé, the practice of merging with the heart essence, should be practiced as explained separately. Thus, the special time for accomplishing and offering to this Yeshe Gonpo is when the moon occurs on the twenty-third of the ninth month of the Wood Rabbit year (1432) and when the sky is empty, mantras should be recited. At any time of recitation, accomplishment, offering, it is extremely important to exert effort in offering tormas, such as support tormas, fixed tormas, seasonal tormas, continuous tormas, sudden tormas, entrusted tormas, etc. It is said in the scriptures that the fulfillment of vows comes from the vow torma, the accomplishment of activities comes from the activity torma, and the removal of obstacles comes from the obstacle torma, so be diligent. The great torma accomplishment of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions, the uncommon tradition of the glorious Shangpa Kagyu, as practiced by Gyalwa Muschenpo and Tsongkhapa and his sons, is clearly recorded in the document composed by Jamgon Lodro Thaye. The actual practice of the fierce great torma, the preparation and accomplishment of the linga, the pith instructions of the four unions, the practice of the mandala and torma. If it is necessary to mix the torma (433) fragments and dregs of wine of enemies, curses, etc., and to enjoy food and drink and live together, then the enemies will eat in assembly, the food and drink will be exhausted, and the pith instructions and oral instructions for defiling the cursed flesh. The practice of destroying the council in front of the main deity or disturbing the city and region. The combination of the six actions of subjugation. The practice sequence of the three of summoning, enticing, and subjugating, and the three of suppressing, burning, and throwing, is clearly recorded in the writings of Khedrup Choje, such as the Be bum, and should be understood from them. Thus, in order to clearly explain the practice sequence for the recitation and accomplishment of Lama Yeshe Gonpo and his retinue, the four activities, and the attainment of supreme accomplishments, many holy lineage holders of Dak Shang have commanded and urged, but due to various reasons

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་གྱུར་པ་ལ། རིས་མེད་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོང་ས་ཆེན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་ (༤༣༤)མཚོ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་མེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གསོས་སུ་བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱིས་བསྟན་འཛིན་གྱི་ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་འབུལ་དགོས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ་བ་ལ་རྟེན། དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཁན་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་གསན་བསམ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་སྐབས་བྲག་ཡབ་སྐྱབས་མགོན་ཧོ་ཐོག་ཐུ་རིན་པོ་ཆེས་མགོན་པོའི་མན་ངག་སྐོར་གབ་སྦས་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་རྟེན། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་གདམས་ངག་ལས་བྱོན་པའི་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ལས་བྱོན་པའི་རྒྱུན་རྣམ་དག་རྣམས་ཐུགས་མཚོར་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་རྒྱལ་བའི་ལུང་གིས་ཡང་ཡང་སྔགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལས་བྱོན་པ་རྣམས། བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་བཅས་སྩལ་པ་རྣམས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཅན་ཀརྨ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་པས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལགས་ན་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་དབང་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་གསང་ (༤༣༥)ཞིང་སྦ་བ་དང་། དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བཞེས་གནང་སྟེ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་བཀྲིན་ཞུ། སླར་སྨས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དཀོན་པའི་དབྱིག་གི་མཆོག །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི། ཟབ་གསང་མན་ངག་ཡིག་ཆ་འདི་སྤེལ་བའི། ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གོང་ས་རྗེ། ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག །ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་ཚོགས། ཞབས་པད་ཡུན་བརྟན་ཐུགས་གཞེད་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ། ནམ་ཡང་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། དམ་ཆོས་སྒྲུབ་རྣམས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་ཉེར་འཚེ་ཀུན་ཞི་ནས། །བོད་ལྗོངས་ཆོས་སྲིད་རང་དབང་འབྱོར་པ་དང་། །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཉེར་ཞི་ནས། །བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལགས་ན་དགེ་ཞིང་བཀྲིས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། (༤༣༦) (༤༣༧)རྒྱལ་བའི་བས

【汉语翻译】
在此处，仰仗无偏教派之顶严，世间自在怙主，至尊贡萨钦波丹增嘉(434)措的无上悲愿，为教法之滋养，以金刚持之身，向众多具缘补特伽罗，赐予成熟解脱之教授，蒙受如是之谕旨。于格鲁、噶举之喇嘛、堪布、转世者、善知识等，闻思修持之际，应布雅救怙主霍托克图仁波切之劝请，需无有隐瞒之怙主口诀。依此，出自具光香巴之口诀，速作益西贡布之法类，以及出自无宗派之清净传承，融入智海之中，为诸佛所屡屡赞叹之圣者蒋贡罗珠塔耶所出之法类。蒙受三恩具足之喇嘛金刚持诺布顿珠之口传，赐予成熟解脱、后盾、口诀、窍诀等，与自身之体验相结合，对整个佛教怀有坚定不移之信念者，噶玛让炯昆恰所明晰著述，故对邪见者及未得灌顶者，应保密（435）隐藏。具誓之修行者，应一心修持，祈愿成为教法与众生之福祉。复述：成就自在者之意精华，乃世间三有稀有之妙物。出自智者琼波之教规，此乃甚深秘密之口诀文书之弘扬者。圆满教法之主宰，至尊贡萨仁波切，昂旺洛桑丹增嘉措。永增二尊，无偏教派之僧众，祈愿莲足永固，心愿圆满。利乐之源，珍贵之佛教，愿永不衰败，兴盛广大。愿修持正法者，无有障碍，一生证悟佛果，二利任运成就。息灭一切野蛮暴行之灾难，愿西藏享有政教之自由，消除疾病、饥荒、战争之灾难，愿享用圆满幸福之吉祥盛世。如是亦作祈愿之语，愿吉祥圆满！芒嘎拉姆！（436）（437）胜者之教

【英语翻译】
Here, relying on the peerless compassion of the supreme crown jewel of non-sectarian teachings, the great omniscient protector of the world, Tenzin Gyatso (434), for the nourishment of the teachings, it is based on the command to offer the ripening and liberating instructions to many fortunate individuals through the golden body of the teachings. During the time when the lamas, khenpos, tulkus, and spiritual friends of the Gelug and Kagyu traditions are engaged in listening, contemplating, and meditating, at the urging of Drak Yab Kyabgon Hothoktu Rinpoche, there is a need for unobstructed instructions on the practices of Mahakala. Therefore, the Dharma cycles of the Swift-Acting Yeshe Gonpo, which arise from the oral instructions of the glorious Shangpa, and the pure lineages that arise from the non-sectarian traditions, which are gathered into the ocean of wisdom, are those that arise from the holy being Jamgon Lodro Thaye, who is repeatedly praised by the prophecies of the Buddhas. Having received the ripening, liberation, support, oral instructions, and pith instructions from the mouth of the kind lama Dorje Chang Norbu Dondrup, combining them with one's own experience, Karma Rangjung Kunkyab, who has unwavering devotion to the entire Buddhist teachings, has clearly written this down. Therefore, it should be kept secret (435) and hidden from those with wrong views and those who have not received empowerment. Those who uphold their vows and practice should practice with one-pointedness, and may it become the glory of the teachings and beings. To reiterate: The essence of the enlightened minds of the accomplished masters, the supreme jewel rare in the three realms, is the propagator of this profound and secret instruction manual that arises from the precepts of the wise and accomplished Kyungpo. May the lotus feet of the supreme master of the complete teachings, the great Gongsa Rinpoche, Ngawang Lobsang Tenzin Gyatso, and the two tutors, and the non-sectarian assembly of upholders of the teachings, be firm and may their intentions be fulfilled. May the source of benefit and happiness, the precious Buddhist teachings, never decline but flourish and spread. May those who practice the sacred Dharma be free from obstacles, and may they attain enlightenment in one lifetime and spontaneously accomplish both aims. May all the harm from barbaric enemies be pacified, may Tibet enjoy religious and political freedom, may the eon of disease, famine, and weapons be pacified, and may we enjoy the glory of a perfect age of happiness and well-being. This is also offered as a prayer, may it be virtuous and auspicious! Mangalam! (436) (437) The teachings of the Victorious Ones.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༤༣༨)ན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱཿ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་དུ་མའི་ནོར་གྱིས་བརྗིད་པ་ཡི། །བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་བཞེད་གཞུང་ (༤༣༩)སྙིང་པོའི་དོན། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རང་རྒྱལ་དང་ཉན་ཐོས་སུ་བཅས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་འདི་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ་ལགས་ཏེ། (༤༤༠)ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་འཇུག་ངོགས་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། །ཆོས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། ལམ་རིམ་དངོས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེ་བས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་ལ་གུས་པ་བསྟེན་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཚུད་པར་བྱས་ནས། མཉམ་གཞག་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་སྐྱིལ་ (༤༤༡)ཀྲུང་བཅའ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་བ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་རགས་པ་གཙང་སིང་ངེ་བ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་ལ་དམིགས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཅིག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལས་ལོགས་སུ་བྱེད་དགོས་པས། ཐོག་མར་ཕྱག་མཆོད་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་རྗེས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དེ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་མཐོ་བའི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས། མདུན་དྲང་ཐད་ (༤༤༢)ཀྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ལ་ཕྱ

【汉语翻译】
趋入教法次第之三士夫口诀引导文名为甘露精髓 顶礼诸佛菩萨！ 趋入教法次第之三士夫口诀引导文名为甘露精髓。 顶礼三宝！ 顶礼以众多功德之宝庄严的三传承上师！ 为了阐释燃灯吉祥贤论著（４３９）之精髓，今在此宣说此殊胜大车道。 往昔三世诸佛、菩萨、声闻、缘觉等三乘一切圣者，皆是修持此道，证得解脱与一切智智之无上果位。 （４４０）此法亦名趋入教法次第，亦名三士道次第，亦名菩提道次第，亦名大车之入处。 宣讲此法，总的来说分为三点：一切道之根本在于依止善知识；道之本体在于修学三士之意乐；以及如何以此趋入无上菩提果位。 首先，通达善知识之法相及恭敬依止之方式后，于入座修法之时，应如是行持： 双足跏趺（４４１），身躯正直端坐等，粗略威仪清净后，观想虚空遍满诸佛菩萨。 顶礼与供养，可按繁简仪轨分别于七支供之外另行修持。 故首先应先行顶礼与供养。 其后，忆念意义，念诵三遍出自《普贤行愿品》之七支供。 之后，观想于前方虚空中，于法座高处上方，安住着无量诸佛菩萨。 于正前方（４４２）之虚空中，观想根本上师及传承上师之众围绕，密集安住。 祈请安住于十方之诸佛菩萨，以及如理之善知识垂念于我。 祈请加持于我。 祈请

【英语翻译】
The teaching manual on the stages of entering the doctrine, the oral instructions for the three types of individuals, called "Essence of Ambrosia." Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! The teaching manual on the stages of entering the doctrine, the oral instructions for the three types of individuals, called "Essence of Ambrosia." Homage to the Three Jewels! I pay homage to the gurus of the three lineages, who are majestic with the wealth of many qualities! To explain the essence of the venerable Atisha's teachings (439), I will explain this supreme path of the great chariot. All the noble ones of the three vehicles, including the Buddhas, Bodhisattvas, solitary realizers, and hearers who have appeared in the three times, have cultivated this very path and attained the supreme state of liberation and omniscience. (440) This Dharma is also called the stages of entering the doctrine, the stages of the path of the three types of individuals, the stages of the path to enlightenment, and the entrance to the great chariot. To teach this Dharma, there are three points: the root of all paths is to rely on a virtuous spiritual friend; the actual stages of the path are to train in the thoughts of the three types of individuals; and how to connect this with the unsurpassed fruit of enlightenment. First, having understood the characteristics of a virtuous spiritual friend and how to rely on them with respect, during the session of meditative equipoise, one should do as follows: Sit with legs crossed (441), keep the body straight, and so forth. After making the gross conduct pure and clear, focus on the Buddhas and Bodhisattvas filling the sky. Prostrations and offerings, whether elaborate or concise, should be done separately from the seven-branch practice. Therefore, first make prostrations and offerings. Then, reciting the seven branches from the "Bhadra-caryā," remembering their meaning, say them three times. Then, in the sky in front, above the high Dharma seat, visualize countless Buddhas and Bodhisattvas residing. In the sky directly in front (442), visualize the root guru and the assembly of lineage gurus surrounded by them, residing densely. I beseech all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions, and the virtuous spiritual friends, the true gurus, to pay attention to me. I beseech you to bless me. I beseech

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཅི་ལོག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། ། (༤༤༣)མཐར་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་གཅིག་ཕུལ་ལ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ་བཞུགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་མོས། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟ་བུས་དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག ། (༤༤༤)ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་དྲན་པར་བྱ། བདག་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་སྐལ་པ་ནི་མེད། དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། བདག་གི་བླ་མ་འདི་དོན་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན། བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག །མཐོ་རིས་ཐར་པ་སངས་རྒྱས་གསུམ་གང་འདོད་ཀྱང་ཐབས་གང་དགོས་བདག་ལ་མ་སྦས་པར་གནང་བ་ཡིན། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱོན་སྣ་གཅིག་བྲི་བ་ཡང་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་ (༤༤༥)དཀའ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ། བཀའ་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། གཞན་ཡང་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་ཕྱིར་དུ་གཏོང་དགོས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་བཞེད་པ་དང་མཐུན་པའི་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་འཕྲལ་གཡོག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་གཏམ་ཁོ་ན་སྨྲ་དགོས། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐུགས་གང་ལ་དགྱེས་པ་དང་། གསུང་ཅི་འབྱོན་པ་དེ་བསྒྲུབ་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་ལག་ལེན་ཏུ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་དོན་ནི། ཕྱིན་ཅི་ (༤༤༦)ལོག་གི་དྲི་མ་ལྔ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དྲི་མ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་དྲི་མ། འཁོར་བ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་དྲི་མ། རང་དོན་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མ། དངོས་པོ་དང་མཚན་

【汉语翻译】
祈请息灭一切颠倒之垢染，祈请生起一切不颠倒之证悟，祈请遣除修持大乘佛法的一切障碍。如是猛烈祈请。（443）最后，又供养一个以意幻化的供品，根本传承的上师们从自己的头顶进入，安住在心间光明的帐篷里。观想诸佛和菩萨们也融入其中，无所显现。愿我之善根，为利一切有情，获得圆满佛果。并且，以此善行愿一切众生，圆满福德智慧二资粮，从福德智慧所生之，二种胜妙位获得。（类似这样）回向善根。在座间休息时，也不要观察上师的过失。（444）只忆念功德。我没有亲眼见到佛陀的福分，三世安住的诸佛之慈悲化现为善知识的形象，因此，我的上师实际上就是真正的佛陀。从恩德方面来说，甚至超过了所有的佛陀。无论想要高位、解脱、佛陀三者中的哪一个，上师都会毫不隐瞒地给予我所需的方法。我的相续中生起一个功德，减少一个过失，也是上师的恩德。获得了如此甚深难得的（445）佛法，心中想着真是恩德浩大。此外，我的身体和一切受用，也都要为了上师而奉献。从身体方面，要成办一切符合上师心意的恭敬承侍、侍奉等事务。从语言方面，只赞颂上师的身语意功德，只说能成为上师助益的话语。从行为方面，要时时想着什么能让上师欢喜，什么话语是上师所说的，就去成办，并且要付诸实践。对此，此时祈请的意义是，（446）五种颠倒之垢染，即：对今生执着的垢染，不相信业果的垢染，执轮回为安乐的垢染，珍爱自己利益的垢染，以及对事物和名

【英语翻译】
Please pacify all stains of inversion. Please generate all non-inverted realizations. Please eliminate all obstacles to practicing the Mahayana Dharma. Thus, pray intensely. (443) Finally, offer another offering emanated by the mind. The root and lineage lamas enter from the crown of your head and reside in the tent of light in your heart. Visualize that the Buddhas and Bodhisattvas also dissolve into it, becoming invisible. May this root of my virtue, for the sake of all sentient beings, attain the state of Buddhahood. And, by this virtue, may all beings perfect the accumulations of merit and wisdom, and may they attain the two supreme states arising from merit and wisdom. In this way, dedicate the merit. During session breaks, do not dwell on the lama's faults. (444) Remember only the qualities. I do not have the fortune to see the Buddha directly. The compassion of the Buddhas abiding in the three times manifests in the form of a virtuous friend. Therefore, my lama is actually the real Buddha. In terms of kindness, he is even greater than all the Buddhas. Whatever I desire—high status, liberation, or Buddhahood—he grants me the necessary methods without hiding anything. The arising of a single quality in my being and the reduction of a single fault are also due to the lama's kindness. I have obtained such a profound and difficult-to-find (445) Dharma. I think, "How great is his kindness!" Furthermore, I must also give my body and all my possessions for the sake of the lama. With my body, I must accomplish all the actions of respect, service, and immediate assistance that are in accordance with the lama's wishes. With my speech, I must only praise the qualities of the lama's body, speech, and mind, and only speak words that will be of service to him. With my conduct, I must constantly think about what pleases him and what words he speaks, and then accomplish it, putting it into practice. In this case, the meaning of the supplication is: (446) the five stains of inversion, namely: the stain of attachment to this life, the stain of disbelief in karma and its effects, the stain of clinging to samsara as happiness, the stain of cherishing one's own benefit, and the stain of things and names.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་དྲི་མའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་གལ་ཆེ་བར་རྟོགས་པ་ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས་པར་རྟོགས་པ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོགས་པ། རང་དོན་བས་གཞན་དོན་གཅེས་པར་རྟོགས་པ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ལ། ཕྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་གནོད་པ། བར་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་ན་ཚ། (༤༤༧)ནང་ཆོས་འགལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་གསུམ་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞིག་པའོ། །དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ལམ་རིམ་དངོས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་སྲོལ་ཀ་སོ་སོ་ལ་ཁྲིད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དུམ་འདུག་རྗེ་བཙུན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་དཀའ་སྲོལ་གདམས་ངག་འདི་པ་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་འགོ་འཛིན། འགའ་ཞིག་ལས་འབྲས་ནས་འགོ་འཛིན། འགའ་ (༤༤༨)ཞིག་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་འགོ་འཛིན། ཕལ་ཆེར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་འགོ་འཛིན་པར་མཛད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ལ་འབབ། དོན་གྱི་སྟེང་ནས་ཁྱད་པར་མེད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ཁྱབ་གྲགས་ཆེ་བར་མཐུན་པར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་འགོ་བཟུང་ན་དེ་ཀ་མི་རྟག་བསྒོམ་པའི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པས། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་འགོ་འཛིན་པ་དང་། དོན་ལ་ཁྱད་ནམ་ཡང་མེད་པ་ལས་འཕྲལ་འདི་དངོས་རྣམ་པ་བདེ་བར་སྣང་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན། འདི་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་སྟེ་བཞིའོ། ། (༤༤༩)དང་པོ་ནི། ཕྱག་མཆོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་བྱས། གོང་དུ་བཤད་པ་གསོལ་འདེབས་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱ་སྟེ། དེ་རྗེས་རང་གི་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་ཞིག་བཏང་སྟེ་བདག་གིས་ད་རེས་ཐོབ་པའི་མི་ལུས་འདི་འདྲ་བ་ལར་ནས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། འདི་དོན་མེད་དུ་མི་གཏོང་། ཆོས་ལ་ཁོལ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་པར་དམིགས་པའི་གཞི་འདི་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་སྡོམ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་

【汉语翻译】
是对于“我”的真实执着的垢染。对于无颠倒的证悟也有五种：了知后世比今生重要，从而了知对业果的信赖；了知轮回是痛苦；了知珍爱他胜过珍爱自己；了知胜义是空性而世俗是幻化。修法中的障碍有：外在的人和非人所造成的损害；内在的四大不调引起的疾病（447）；以及内在违背佛法的分别念和烦恼。祈请息灭这三种障碍。这是一个观修的段落。第二，实际修习道次第，即修习三士道的意乐：修习下士道和共同的次第；修习中士道和共同的次第；修习上士道不共的次第。其中，第一点，一般来说，各个传承有不同的引导方式，如仲敦巴尊者玛尔梅匝巴的噶当派口诀，按照自己的宗派，有些从思维轮回的痛苦开始，有些从业果开始，有些（448）从暇满难得开始，大多数从死亡无常开始等等，虽然各种各样，但都归于一个要点，意义上没有差别。然而，为了与普遍流行的做法相一致，如果从暇满难得开始，那么它就是修习无常的基础。与从修习无常开始，在意义上没有任何差别，只是因为眼前的事物看起来令人愉快，所以才这样说。因此，这里有思维暇满难得、思维死亡无常、思维恶趣的痛苦、思维业果这四点。（449）第一点是：像以前一样做七支供。稍微念诵上面所说的祈请文。然后，对自己的身体、住所、受用、地方等等一切进行一番分析，心想我这次得到的这样的人身，实际上是非常难得的。不能让它白白浪费，一定要用来修行佛法。将这个作为观修的基础，总的来说，把它放在一切观修的最前面。对此总结说：地狱、饿鬼、旁生和，边鄙、长寿天以及，邪见、佛

【英语翻译】
It is the stain of truly clinging to "I." There are also five types of non-inverted realization: realizing that the next life is more important than this life, thereby realizing trust in the results of karma; realizing that samsara is suffering; realizing that cherishing others is more important than cherishing oneself; and realizing that ultimate truth is emptiness and conventional truth is illusion. Obstacles to practicing the Dharma include: harm caused by external humans and non-humans; internal illnesses caused by imbalances of the four elements (447); and internal thoughts and afflictions that contradict the Dharma. Please pacify these three obstacles. This is one section of contemplation. Second, actually training in the stages of the path, that is, training in the thoughts of the three types of individuals: training in the stages common to the lesser individual; training in the stages common to the intermediate individual; and training in the uncommon stages of the great individual. Among these, the first point is that, in general, different lineages have different ways of guiding, such as the Kadampa oral instructions of Dromtönpa, Jetsun Marme Zepa. According to one's own tradition, some start from contemplating the suffering of samsara, some start from karma and its results, some (448) start from the difficulty of obtaining leisure and endowment, and most start from death and impermanence, etc. Although there are various approaches, they all converge on one key point, and there is no difference in meaning. However, in order to be consistent with the common and popular practice, if one starts from the difficulty of obtaining leisure and endowment, then it is the basis for contemplating impermanence. There is no difference in meaning between starting from contemplating impermanence, but it is said this way because things appear pleasant at the moment. Therefore, here are four points: contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment, contemplating death and impermanence, contemplating the suffering of the lower realms, and contemplating karma and its results. (449) The first point is: perform the seven-branch offering as before. Recite the prayer mentioned above a little. Then, analyze one's own body, dwelling, possessions, place, etc., and think that this human body that I have obtained this time is actually very difficult to obtain. I must not let it go to waste, but must use it to practice the Dharma. Take this as the basis for contemplation, and in general, place it at the beginning of all contemplations. To summarize this: hell beings, hungry ghosts, animals, barbarians, long-lived gods, and those with wrong views,

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། ། (༤༥༠)ལྐུག་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་ལྟར་ལས། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་པ་དང་། ལུས་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཤིན་ཏུ་ངན་པས་ཆོས་བྱེད་མི་ཁོམ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཕལ་ཆེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པས་ཆོས་ཉན་པའི་སྐལ་པ་མེད། ལྷ་མ་ཡིན་ཡང་འདོད་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལྷག་པར་ངན་སོང་བཞིན་དུ་ལུས་རྟེན་ངན། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའམ། སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡང་ཆོས་དར་བའི་ས་ཆ་ནི་རྒྱ་ཆུང་། ཆོས་མེད་ས་ཆ་ཡུལ་ཕྱོགས་མཐའ་ཁོབ་ཀླ་ (༤༥༡)ཀློར་སྐྱེས་པའམ། ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལོག་ལྟ་ཅན་ཆོས་ལ་སྡང་བའམ། གླེན་ལྐུགས་སུ་གྱུར་ནས་བླང་དོར་གྱི་གནས་གང་ཡང་མི་གོ་བར་སོང་ན་ཆོས་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་མི་འདུག་པ་ལས། བདག་གིས་ད་རེས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག་ཆོས་བྱེད་ནུས་སུ་རུང་བའི་ལུས་ཞིག་ཐོབ་འདུག་སྙམ་པ་དང་། སྡོམ་ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། བདག་སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ། དགོས་སུ་ཡུལ་ (༤༥༢)དབུས་ཆོས་དར་བར་སྐྱེས། ཡང་དགོས་སུ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་བས་སྤང་བླང་ཤེས་སུ་རུང་། ཞེས་དགོས་སུ་ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་མ་འཕྲད་ཙམ། མཚམས་མེད་ལྟ་བུ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཀྱང་མ་བྱས་ཙམ། གནས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་སྐྱེར་རུང་བ་ཙམ་དུ་འདུག་པས་རང་གི་འབྱོར་པ་ལྔ་ཚང་འདུག །འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བྱོན་ཟིན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གསུང་ཟིན། བསྟན་པ་ཡང་མ་ནུབ་པར་གནས། ཆོས་ལ་གསར་དུ་འཇུག་པ་ཡང་མང་བའི་སྐབས་སུ་ཡོད། ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས། ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་སྟེར་བ་པོ་མང་པོ་སྣང་བས་ཆོས་མཐུན་གྱི་འཚོ་བ་འབྱོར་དུ་རུང་བའི་ (༤༥༣)སྐབས་སུ་འདུག་པས་གཞན་འབྱོར་ལྔ་པོ་ཡང་བདག་ལ་ཚང་། དེ་ལྟར་ན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག །འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བའི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ། སྐབས་འདིར་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་པ་རྒྱུ་མཚན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་བསམ། རྗེས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ན་གོང་བཞིན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སྔ་མ་བཞིན་ལས་སེམ

【汉语翻译】
以广大而空虚。（450）这些愚钝之人，是八无暇。如是说，若生于三恶道，则痛苦剧烈，此身作为佛法的所依极其恶劣，故无暇修法。欲界诸天也因贪执欲妙而散乱。色界和无色界的大部分天人沉醉于禅定，没有听法的机会。阿修罗也与欲天相似，但比恶道更甚，身体的所依恶劣。生于没有佛陀出世的世间，或者即使生于佛陀出世的刹土，佛法兴盛的地方也很小。生于没有佛法的地方，边远地区或野蛮之地（451），或者即使生于佛法兴盛的地方，却成为持邪见、憎恨佛法之人，或者变得愚笨痴呆，对取舍之处一无所知，如此便没有修法的机会。我如今已从八无暇中脱离，获得了能够修法的身体，如是思惟。 偈颂说： 获得人身生于中土，诸根具足业际未倒，于正法信佛已出世，彼已说法教法住世，随教而行利他心切。 如是说，我总的来说获得了人身。特别的是，生于（452）中土佛法兴盛之地。更特别的是，五根具足，能够了知取舍。如是，特别的是，没有遇到邪见。没有造作如五无间罪般的邪见之业。能够对正法毗奈耶生起信心，如此，我的自圆满五种具备。 世间中佛陀也已出世。正法也已宣说。教法也未隐没而住世。新入佛法者也多。对于修法者，他人以慈悲心，给予饮食衣物等资具者也多，因此，能够获得符合佛法的（453）生活，如此，他圆满五种我也具备。 如此，脱离了八无暇。获得了具足十圆满的如此之身，极其难得。此时应当精进修法，如是忆念理由而再三思维。 之后，若入座间，如前将善根回向菩提。 第二次观修。 又，前行和后行与之前相同，用心。

【英语翻译】
With vastness and emptiness. (450) These foolish ones are the eight unfree states. As it is said, if born in the three lower realms, the suffering is intense, and this body is extremely bad as a basis for Dharma, so there is no time to practice Dharma. The gods of the desire realm are also distracted by attachment to sensual pleasures. Most of the gods of the form and formless realms are intoxicated by samadhi, so there is no opportunity to listen to the Dharma. Asuras are similar to the desire gods, but even worse than the lower realms, the basis of the body is bad. Born in a world where no Buddha has appeared, or even if born in a Buddha-field where a Buddha has appeared, the place where the Dharma flourishes is small. Born in a place without Dharma, a remote area or a barbaric land (451), or even if born in a place where the Dharma flourishes, becoming a heretic who hates the Dharma, or becoming foolish and ignorant, knowing nothing about what to accept and reject, then there is no opportunity to practice Dharma. I have now escaped from the eight unfree states and obtained a body capable of practicing Dharma, so I think. The verse says: Having a human body born in the central land, having complete faculties and not having reversed karma, having faith in the true Dharma, the Buddha has appeared, he has spoken the Dharma, the Dharma abides in the world, following the teachings and being eager to benefit others. As it is said, I have generally obtained a human body. In particular, I was born in (452) the central land where the Dharma flourishes. More specifically, having complete five faculties, I am able to know what to accept and reject. Thus, in particular, I have not encountered wrong views. I have not committed the karma of wrong views such as the five heinous crimes. I am able to generate faith in the true Dharma Vinaya, so I have the five kinds of self-perfection. The Buddha has also appeared in the world. The true Dharma has also been spoken. The Dharma has not disappeared and abides in the world. There are also many new entrants to the Dharma. For those who practice Dharma, others give food, clothing, and other necessities with compassion, so it is possible to obtain a (453) life that is in accordance with the Dharma, so I also have the five kinds of other-perfection. Thus, I have escaped from the eight unfree states. Obtaining such a body with ten perfections is extremely rare. At this time, I should diligently practice Dharma, so I repeatedly think, remembering the reasons. Afterwards, if entering the session break, dedicate the merit to Bodhi as before. The second contemplation. Also, the preliminary and subsequent practices are the same as before, with the mind.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ། མཐོ་རིས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དཔེར་ན་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཙམ་ཡིན། ཡང་ (༤༥༤)དམྱལ་བ་ནི། ས་གཞི་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ། ཡི་དྭགས་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ཙམ། དུད་འགྲོ་བྱིང་ས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆང་གར་མའི་སྦང་མ་ཙམ། དུད་འགྲོ་ཁ་འཐོར་བ་ནི། ས་གཞི་རི་ཀླུང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་ཙམ། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ཡིན་པར་འདུག །དེ་ལས་ཀྱང་སྤྱིར་མིའི་འགྲོ་བ་ཉུང་། དགོས་སུ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་ཉུང་། ཡང་དགོས་སུ་ཆོས་བྱེད་པའི་མི་ལུས་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་འདུག་སྟེ། ད་རེས་ཅིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ (༤༥༥)ཆེས་མང་སྟེ་མཐའ་མེད། དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཙམ་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དགེ་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་མི་ལུས་འཕེན་ཐུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། དེའི་ཕྱིར་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་ཞིང་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་གསོག་དགོས་པས་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཡང་སྔོན་སྟེས་དབང་གིས་དགེ་བ་ཆེ་རབ་ཅིག་ལན་གཅིག་བསགས་ཡོད་འདུག་པས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདི་ཐོབ་འདུག །སྐབས་འདིར་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །འདིར་ཁ་ (༤༥༦)ཅིག་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་ནི་དཀོན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དམིགས་སྐོར་ལོགས་པ་མི་དགོས་སོ། །ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སྔར་ལྟར་ལས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི་མི་ལུས་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་པར་འདུག །སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ན་ཡང་མི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབད་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས། འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ན་ཡང་ད་རེས་དཀའ་ཚེགས་ཙམ་མེད། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་ (༤༥༧)འདོད་ཀྱང་ད་རེས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བྱེད་སླ་བསྒྲུབ་སླ་བ་ཡིན་ལ། མི་ལུས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་མ་ཐོབ་ན། ཐར་པ་དང་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཁོར་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཀྱང་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པས་ད་རེས་རང་མི་ལ

【汉语翻译】
有情众生之中，堕恶趣者甚多，譬如大地之尘；生善趣者甚少，譬如指甲上的尘土。又（454）地狱众生，如大地之微尘；饿鬼众生，如暴风雪般密集；旁生沉溺处，如大海中浓酒之糟；旁生散布者，如大地山河虚空皆充满。天人二道众生，与彼等相比，犹如白昼星辰。其中，总的来说，人类众生少；尤其赡部洲人少；尤其修法之人身，犹如白昼星辰。故今务必精进修法。如是产生之理由是，众生之中造罪业者（455）极多，无边无际；行善业者，总体而言亦甚少。善业之中，能得人身之持戒者，尤为稀少。是故人身难得。于此之上，还需具足十圆满，且值遇佛法，需积聚众多福德，故此等尤为难得。然往昔因缘际会，曾一次性积累极大善根，故今得此暇满人身。此时当思维精进修法。第三观察修竟。此处有人（456）以比喻方式说“难得”，如此称谓仅为显示稀有之比喻，故无需另立观察修。又前行与后行如前，忆念以上所说之理由后，如是于此一次获得如此难得之人身之际，必须成办一件大事。若欲生生世世获得轮回圆满安乐，亦可依此人身毫不费力地成办。若欲成就脱离轮回之小乘菩提，亦无任何困难。若欲成就无上菩提（457），于此时机亦易行易成。若未得如此人身，莫说解脱与成佛，就连轮回之圆满安乐亦无法成办，故今我等

【英语翻译】
Among sentient beings, those who fall into the lower realms are extremely numerous, like the dust of the great earth. Those who are born in the higher realms are very few, like the dust on a fingernail. Furthermore, (454) hell beings are like specks of dust on the great earth; hungry ghosts are as dense as a blizzard; the place where animals are submerged is like the dregs of strong alcohol in the great ocean; scattered animals are as numerous as to fill all the earth, mountains, rivers, and sky. The beings of gods and humans, compared to them, are like stars in the daytime. Among them, generally speaking, human beings are few; especially the people of Jambudvipa are few; and especially those who practice Dharma with a human body are like stars in the daytime. Therefore, now it is imperative to strive in Dharma practice. The reason for this is that among sentient beings, those who commit sinful deeds are (455) extremely numerous, without limit; those who perform virtuous deeds are, in general, very few. Among virtuous deeds, those who uphold morality that can lead to obtaining a human body are extremely rare. Therefore, a human body is difficult to obtain. On top of that, one must also possess the ten endowments and encounter the Dharma, and accumulate much merit, so such things are extremely difficult to obtain. However, due to past circumstances, one has accumulated great merit once, so now one has obtained this leisure and endowment body. At this time, one should contemplate striving to practice Dharma. The third contemplation is complete. Here, some (456) say "difficult to obtain" in a metaphorical way, and such a statement is only to show a metaphor of rarity, so there is no need for a separate contemplation. Again, the preliminary and subsequent practices are as before, and after remembering the reasons mentioned above, at this time when one has obtained such a rare human body once, one must accomplish a great task. If one wishes to obtain the perfect happiness of samsara in life after life, one can also accomplish it effortlessly by relying on this human body. If one wishes to achieve the Hearer's or Solitary Realizer's enlightenment that liberates from samsara, there is no difficulty at all now. If one wishes to achieve unsurpassed enlightenment (457), it is easy to do and easy to accomplish at this time. If one does not obtain such a human body, not to mention liberation and Buddhahood, one cannot even accomplish the perfect happiness of samsara, so now we

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་མི་ལུས་ལེན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི་དོན་མེད་དུ་སོང་ན་ཤིན་ཏུ་འགོད་ཀ་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་ནས་ནི། །བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན། །འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གི་རང་ (༤༥༨)ཉིད་ལ་བསླུས་ཚབས་ཆེ། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟོང་ལོག་བྱས་པ་དང་འདྲ། འདོད་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་ལ་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་དོན་མེད་དུ་ཐལ་འགྲོ་བ་འདི་རང་སྐྱོན་ཆེ་བར་འདུག །སྔར་དེ་ཙམ་ཞིག་དོན་མེད་དུ་སོང་། ད་ནི་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དོན་མེད་དུ་མ་ལུས་པར་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་པའོ། །ཡང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དང་བྱ་བྱེད་རྣམས་བློས་མི་ཐོངས་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཕུག་སྐྱིད་ཡུན་རིང་བ་གཅིག་ཡོད་ན། འཕྲལ་ཞག་འགའ་ཟླ་ཤས་སོས་དལ་བའི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་ཕུགས་ཀྱི་དེ་སྒྲུབ་ (༤༥༩)པ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱེད་དགོས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་སུ་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་པ་ལྟར་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བསམ་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། ངེས་པར་མྱུར་དུ་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། མདོ་ལས། (༤༦༠)བྱུང་དང་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱིས་ལུས་འདི་བཏང་ནས་འགྲོ་བ་དང་། །དེ་ཀུན་འཇིག་པར་མཁས་པས་རྟོགས་བགྱི་སྟེ། །ཆོས་ལ་གནས་བགྱི་ངེས་པར་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། གྲོགས་སུ་དང་གྲོགས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ས་སྟེང་གི་འགྲོ་བ་སྔར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤི། ད་གཟོད་འབྱུང་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི། ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་བ་སུ་ཡང་མེད། རང་རེ་བཙས་ནས་ཉི་མ་དེ་རིང་ཡན་ཆན་དུ་རང་དང་ཉེ་བ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཤི། བར་མ་དང་དགྲ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཤི། དེ་རྣམས་ (༤༦༡)ཤི་སྟེ་བདག་ལ་སྡོད་པའི་གདིང་ཡོད་པའང་མིན། སྤྱིར་འཆི་བ་ལས་འོ

【汉语翻译】
应当思维，务必要从此时此刻起精进修行。同样，如果获得一次人身却毫无意义地度过，那将非常可惜。正如《入行论》中所说：“获得如此闲暇后，我若不修善，则无有比此更自欺，亦无有比此更愚蠢。”如是说，欺骗自己莫过于此。犹如前往珍宝岛却空手而归。获得一次能成办任何殊胜愿望的珍宝人身，却毫无作为地虚度，这实在太可惜了。过去已经虚度了那么多时光，从今天起，务必精进修法，不要再虚度光阴，应当反复这样思维。如果仍然不舍今生的安乐和所作所为，那么，世间尚且有长远的幸福，不应只顾眼前的短暂安乐，而应努力追求长远的幸福。同样，为了获得生生世世的安乐，不应贪恋今生的琐事，而应努力修行佛法。如是思维。正如经中所说：“此闲暇极难得，既已成就人生，若不于此行利益，后亦难得正圆满。”如是思维人身难得且有意义，这是第四个修心法。第二，思维死亡无常，分为三点，首先，思维必定迅速死亡。经中说：（４６０）过去和未来的一切众生，都将舍弃此身而离去，智者应了知一切皆会坏灭，务必安住于佛法，精进修行。如是说，无论身处何处，都无法逃脱死亡。亲朋好友也无法逃脱死亡。世间过去的一切众生都已死去，未来的一切众生也将死去，现在的一切众生也无人能免于死亡。从出生到今天，有多少亲人已经离世？有多少中立者和敌人也已离世？他们（４６１）的离世，难道是因为我能长久存活吗？总的来说，死亡是

【英语翻译】
One should contemplate, thinking that it is necessary to take the essence from this moment onwards. Similarly, if obtaining a human body once is spent meaninglessly, it would be very regrettable. As it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: "Having obtained such leisure, if I do not cultivate virtue, there is no greater deception than this, and there is no greater foolishness than this." As it is said, deceiving oneself is no greater than this. It is like going to a treasure island and returning empty-handed. Having obtained a precious human body once, which can accomplish any special wish, but doing nothing and letting it go to waste, this seems to be a great fault of one's own. So much time has been wasted in the past. From today onwards, one should repeatedly think that one must strive in the Dharma without wasting time. Furthermore, if one thinks that one cannot give up the happiness and activities of this life, then even in this world, if there is a long-term happiness, one should not look at the temporary happiness of a few days or months of leisure, but strive to achieve that long-term happiness. Similarly, in order to achieve the happiness of lifetime after lifetime, one should not be attached to the activities of this life, but strive in the activities of the Dharma. One should think like this. As it says: "This leisure is very difficult to obtain. Having achieved the purpose of human life, if one does not accomplish benefit in this, how can one obtain perfect abundance later?" Thus, one should think that it is difficult to obtain a human body and that obtaining it is meaningful. This is the fourth point of mind training. Second, contemplating the impermanence of death is divided into three points. First, contemplating that death is certain and swift. As it says in the Sutra: (460) "As many as have come and will come, all will leave this body and go, and the wise should realize that all will perish. One should abide in the Dharma and practice diligently." As it is said, wherever one abides, one cannot escape death. Friends and companions also cannot escape death. All beings on earth who have come before have died. All who will come in the future will also die. All who are actually present now, none are liberated from death. From the day we were born until today, how many of our relatives have died? How many neutrals and enemies have died? Their (461) death does not mean that I have the assurance of living long. In general, death is

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ས་མི་འདུག །དགོས་སུ་ཚེ་ལ་སྣོན་ཁ་རྒྱག་མཁན་ནི་མེད། དུས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་ས་མེད་པར་ཚེའི་སྟེང་ནས་འབྲིད་པ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་སོང་ནས་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེ། ཞག་རེ་ཞག་རེ་སོང་ནས་དེ་བས་ཉེ་རུ་སོང་། ཟླ་བ་རེ་རེ་སོང་གིན་ལྷག་པར་ཉེ་རུ་སོང་། ལོ་གཅིག་གཅིག་སོང་གིན་ལྷག་པར་ཉེ་རུ་སོང་། དེ་བས་ན་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ཡིན། བདག་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ན། ད་རུང་རྒས་པ་ལ་ནི་མ་ཐུག་རིམ་པར་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ་ན། ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་དེ་འདྲའི་ལོང་ཡོད་བྱེད་མི་ཉན་པར་འདུག །དཔེར་ན་ལོ་དྲུག་ (༤༦༢)ཅུ་ལ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་ནི་ཆོས་མ་བྱུང་བར་ཡར་འདས། རྒས་ནས་ནི་ཆོས་བྱེད་བློ་བྱས་ཀྱང་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཟད་པས་བོགས་སྐྱེད་མི་འབྱུང་། དའི་ལྷག་མའི་ཕྱེད་ནི་གཉིད་ཀྱིས་འདས། གཞན་ཡང་ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། འགྲོ་འདུག་དང་གཡེང་བ་སོགས་དོན་མེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བས་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་རང་ཉམས་ལེན་བྱས་པའི་ཚད་ལ་ཡུན་རིང་མི་ཡོང་བ་འདུག །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབད་པ་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་མྱུར་དུ་རྟོགས་དགོས་ན། ཚེ་འཐུང་འདི་ལ་ཆོས་ཕྱི་འགྱངས་དང་། ལེ་ལོ་དང་བར་སྐབས་སུ་བཤོལ་ (༤༦༣)བའི་ཐབས་ཡེ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་དགོས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་བསམ་ནས་ཡང་ཡང་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། །དོན་ཚན་གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་པ་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་སྤྱི་ཙམ་དུ་ཚེ་ཐུང་བར་མ་ཟད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་སྟེས་དབང་ལེགས་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་བདུན་ཅུ་ཙམ་འཕངས་པ་སྲིད་ཀྱང་། རང་རེ་ལ་ཕལ་དུ་དེ་ཙམ་མེད་དེ་འོང་། ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་རྩི་རྒྱུ་མིན། ཕྱེད་ཙམ་སོང་ཟིན་ནམ་ཕལ་ཆེར་སོང་ཟིན། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་སུམ་བཅུའམ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ (༤༦༤)ལས་མ་འཕངས་པ་ཡང་སྲིད། འཆི་བདག་སྒོ་དྲུང་ན་སླེབ་ཚར་བའི་ཚོད་དུ་གདའ། ཚེ་འདིའི་དགྲ་གཉེན་ནོར་རྫས་འཁོར་གཡོག་གྲོགས་པོ། བདེ་སྡུག་གཏམ་གསུམ་འདི་ཀུན་དང་ཡུན་རིང་འགྲོགས་སྐབས་མི་འདུག །ཅིས་ཀྱང་ཅི་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ས་དང་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་བདུན། །འབར་བས་བསྲེགས་པའི་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀུན། །ཐལ་བ་ཡང་ནི་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཆུང་མི་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཅེས་པ་ལྟར་ལུས་ཤ་ཁྲག་རྣག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་ཉམ་རེ་ཆུང་། དབུགས་མི་

【汉语翻译】
没有空闲。绝对没有谁能给寿命增加时间。时间一刹那也不停留，从生命中流逝，所以每一刹那过去，就更接近死亡。一天一天过去，就更加接近。一个月一个月过去，就更加特别接近。一年一年过去，就更加特别接近。因此，很快就会死亡。我必须修持佛法，如果还想着等到老了再慢慢来也行，那么，在这短暂的生命中，没有那样悠闲的余地。例如，六十（462）岁正值壮年时，没有修持佛法就去世了。老了之后，即使想修持佛法，身体和心力也衰竭了，不会有任何进展。剩余的一半时间被睡眠占据。此外，为了衣食，以及行走、闲逛等各种无意义的事情所支配，即使拥有强大的意愿和精进，真正用于修持佛法的时间也不会长久。如果我想要迅速证悟那些圣者们历经艰辛才证悟的法，那么，对于这短暂的生命，绝对不能有拖延、懒惰和中途放弃（463）的想法。应该这样思考。像这样思考原因，并反复禅修非常重要。第五个观修要点。第二个要点是思考死亡何时到来没有定数。我们不仅总体上寿命短暂，而且死亡何时到来也没有定数。如果运气好，或许能活到六十或七十岁，这是前世的业力所致。但我们大多数人可能活不到那么久。即使能活到，也不是从今天开始计算。一半已经过去了，或者大部分已经过去了。还有一种情况是，前世的业力只带来三十或四十（464）年的寿命。死主已经到达门口了。此生的仇人、亲人、财富、财产、眷属、朋友，快乐、痛苦、闲谈这所有一切，都没有长时间相处的机会。无论如何都要做些什么，正如所说：土地、须弥山、海洋、七个太阳，被燃烧所焚烧的这些有情众生，即使是灰烬也不会留下，更何况极其脆弱的人呢？像这样，身体血肉脓的集合体是多么脆弱啊，呼吸不

【英语翻译】
There is no leisure. There is absolutely no one who can add time to life. Time does not stop for even a moment, it flows from life, so with each passing moment, one gets closer to death. With each passing day, one gets even closer. With each passing month, one gets especially closer. With each passing year, one gets even more especially closer. Therefore, death comes quickly. If I must practice the Dharma, and still think that it is okay to wait until I am old and take my time, then in this short life, there is no such leisurely room. For example, at the age of sixty (462), when one is in their prime, they pass away without having practiced the Dharma. When one is old, even if they have the mind to practice the Dharma, the strength of body and mind is exhausted, and there will be no progress. Half of the remaining time is spent in sleep. Furthermore, being controlled by various meaningless things such as food and clothing, and going and staying, and wandering, even if one has great desire and diligence, the amount of time truly spent practicing the Dharma will not be long. If I want to quickly realize the Dharma that those holy beings realized after great effort, then for this short life, there should absolutely be no thought of procrastination, laziness, or abandoning it halfway (463). One should think like this. It is very important to contemplate the reasons in this way and meditate repeatedly. The fifth point of contemplation. The second point is to contemplate that there is no certainty when death will come. Not only is our lifespan generally short, but there is also no certainty when death will come. If one is lucky, one may live to sixty or seventy years old, which is due to the karma of previous lives. But most of us may not live that long. Even if we do, it is not to be counted from today. Half has already passed, or most has already passed. There is also the possibility that the karma of previous lives only brings thirty or forty (464) years of life. The Lord of Death has already arrived at the door. There is no opportunity to spend a long time with the enemies, relatives, wealth, possessions, retinue, friends, happiness, suffering, and idle talk of this life. Whatever one does, one must do it quickly, as it is said: The earth, Mount Meru, the ocean, the seven suns, all these sentient beings burned by fire, even ashes will not remain, what need is there to mention extremely fragile humans? Like this, this collection of body, flesh, blood, and pus is so fragile, the breath does not

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
བརྟན་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་བཞིན་དུ་ནམ་ཡལ་འགྲོ་ཆ་མེད། སེམས་ལ་ (༤༦༥)རང་དབང་མ་ཐོབ། གང་ལ་ཡང་གདིང་མི་འདུག་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཇི་སྐད་དུ། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། །ཅེས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །གསོན་པ་ཡི་ནི་ཅུང་ཟད་གཅིག །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱིའི་རྐྱེན་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་དང་གཡང་ས་དང་མེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་དང་འབྱུང་ (༤༦༦)བར་གཏོགས་པ་ནང་ལུས་ལ་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་འཆི་རྐྱེན་ལ་འདིས་མི་བྱེད་བྱ་བ་མེད། མི་འཆི་བ་འཚོ་བའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་པ་ཟས་གོས་གནས་མལ་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། ཁ་ཟས་མ་འཕྲོད་པ་དང་། སྨན་ལོག་པ་སོགས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་དེ་ཀུན་ཡང་ནམ་ཞིག་ན་འཆི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་རྐྱེན་ངན་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བདག་གནས་པ་ཡིན་ན། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་པའོ། །དོན་ཚན་གསུམ་པ་འཆི་བ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་བསམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཞི་བ་ལྷས། གཤིན་རྗེའི་ (༤༦༧)སྐྱེས་བུས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །ཅེས་པ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་ན་ནོར་རྫས་མང་ཡང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་ཁྱེར་དབང་མེད། །གཉེན་གྲོགས་གཡོག་འཁོར་རྗེ་དཔོན་སོགས་རྩ་འཇིང་ཆེ་ཡང་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ཁྱེའུ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་རང་ལ་ཁྲིད་དབང་ཡང་མེད་ཁོ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་དབང་ཡང་མེད། འདི་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་སྙམ་སྐྱུག་ལོག་གེ་བ་བསྒོམ། དགྲ་གཉེན་བདེ་སྡུག་གཏམ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར། འོ་ན་དེ་དག་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ན་སུ་རྗེས་སུ་འབྲང་སྙམ་ན། རང་གི་བསགས་ (༤༦༨)པའི་ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་ཤུལ་དུ་བཞག་ཐབས་མེད་རྟག་ཏུ་གནོད་པ་ཡིན། དགེ་བ་གང་བསགས་པ་དེས་ཀྱང་བདག་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ཤུལ་དུ་མི་ལུས། ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དགེ་དང་སྡིག་པ་མ་གཏོགས་པ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལྡོག་ནས། །འགའ་ཡང་ཁྱོད་རྗེས་མི་འབྲང་བར། །མཁྱེན་པར་གྱིས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་འཆི། མྱུར

【汉语翻译】
就像不稳定的秋季的雾一样，不知道什么时候会消失。内心（465）没有获得自由。对什么都没有把握，所以不知道什么时候会死。如是说： “仅仅今天不死，就安乐地坐着是不对的。我将要消失的时候，那肯定会发生。” 像这样观修。龙树菩萨说：“死亡的因缘有很多，活着的因缘只有一点点。那些也都是死亡的因缘，因此要经常积聚佛法。” 如是说。外在的因缘，人和家畜以及事物等等属于有情众生，悬崖和水火等等属于外器世界和元素（466）。内在的身体有四百零四种疾病等等，总之，对于死亡的因缘来说，没有什么是不能做的。如果不死，被认为是生存的因缘，比如食物、衣服、住所、药物等等，但是，不合适的食物和错误的药物等等，所有这些生存的因缘，什么时候也会变成死亡的因缘。在像猛烈的暴风雪一样袭击身体和生命的恶劣因缘中，我存在着，想着不知道什么时候会死。这是第六个观修的要点。第三个要点是思考在死亡的时候，不是佛法的东西绝对没有用处。如是说，寂天菩萨说：“被阎罗（467）的人抓住的时候，亲戚有什么用，朋友有什么用？” 像这样，在死亡的时候，即使有很多财物，连芝麻大小的东西也无法带走。亲戚、朋友、仆人、眷属、君主、官员等等，即使根基很大，连一个最末等的奴隶或一个孩子也无法带走，也没有权力让他跟随自己。所有这些都是分离的法性，想着绝对没有用处，感到厌恶地观修。对于敌人、亲人、快乐、痛苦、好话、坏话等等，都同样地运用。那么，如果他们不跟随，谁会跟随呢？想着，自己积累（468）的善业和恶业两种会跟随。已经造作的恶业也无法留下，总是带来损害。所积累的善业也会对自己有益，不会留下。具法财富的拉炯也说：“除了善和恶，所有众生都会离你而去，没有人会跟随你，要知道并好好思考。” 像这样思考。这样的话，肯定会死，很快。

【英语翻译】
Like the unstable autumn mist, it is unknown when it will disappear. The mind (465) has not gained freedom. There is no certainty about anything, so it is unknown when one will die. As it is said: "It is not right to sit comfortably thinking that one will not die just today. The time when I will cease to exist, that will definitely happen." Meditate like this. Nagarjuna said: "The causes of death are many, the causes of life are only a few. Those themselves are also causes of death, therefore, always accumulate Dharma." As it is said. External causes, such as people and livestock and things, etc., belong to sentient beings, and cliffs and fire and water, etc., belong to the external world and elements (466). Internal body has four hundred and four kinds of diseases, etc. In short, for the causes of death, there is nothing that it cannot do. If not dying is considered a cause of life, such as food, clothing, shelter, medicine, etc., but unsuitable food and wrong medicine, etc., all these causes of life will also become causes of death at some point. In the midst of adverse conditions like a violent blizzard attacking the body and life, I exist, thinking that I do not know when I will die. This is the sixth point of meditation. The third point is to think that at the time of death, things that are not Dharma are absolutely useless. As it is said, Shantideva said: "When one is seized by the messengers of Yama (467), what use are relatives, what use are friends?" Like this, at the time of death, even if there are many possessions, one cannot take even a sesame seed. Relatives, friends, servants, retinue, lords, officials, etc., even if the foundation is large, one cannot take even the lowest slave or a child, and one has no power to make him follow. All these are the nature of separation, thinking that it is absolutely useless, meditate with disgust. Apply the same to enemies, relatives, happiness, suffering, good words, bad words, etc. Then, if they do not follow, who will follow? Thinking, the two, good and bad deeds, that one has accumulated (468) will follow. The evil deeds that have already been committed cannot be left behind, they always bring harm. The good deeds that have been accumulated will also benefit oneself, they will not be left behind. Chos ldan rab 'byor also said: "Except for good and evil, all beings will turn away from you, no one will follow you, know this and think well." Think like this. In that case, one will definitely die, soon.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བ་ལ་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན། འཆི་ཁ་ཡན་ཆད་སྐྱེ་བ་མཐའ་མེད་དུ་ཕན་ནུས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་ (༤༦༩)ན། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ། །ད་ནི་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཐོན་ཆོས་འདི་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ལྔ་ཞེས་བྱ། དང་པོ་མི་སྡོད་འགྱུར་བ་བསམ། །གཞན་དག་ཤི་བ་མང་དུ་བསམ། །འཆི་རྐྱེན་མང་པོ་ཡང་ཡང་བསམ། །འཆི་ཁར་ཇི་ལྟར་འགྱུ་སྙམ་བསྒོམ། །ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་བསམ། །བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རང་རེ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འདི་རྟག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ། བདག་དང་པོ་བུ་ཆུང་གི་དུས་ན་དེ་འདྲ། བྱིས་པའི་དུས་ན་དེ་འདྲ། ལང་ཚོ་ཙ་ན་དེ་འདྲ། ད་ནི་འདི་འདྲ་སྙམ་པ་དང་། འཆི་ (༤༧༠)བ་ལ་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་བ་དེར་འདུག །ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་སྙམ་དུ་རིག་པས་ཅུན་ལ་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་བ་ལ་བཞག །རང་རེས་དྲན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་ལ་ཡུལ་འདི་ན་མི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་ཤི་འདུག །དེ་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་ཤི་འདུག་སྙམ་དུ་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བགྲང་། རང་བས་རྒན་པ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཤི་འདུག །མཉམ་པ་དང་གཞོན་པ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཤི་འདུག་བསམ་ན། ད་ལྟ་ཡོད་པ་བས་ཤི་བ་མང་། དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་ཚད་དུ་ཐུབ་ནས་ཤི་བ་ཙམ་ཆེར་མི་འདུག །ཕལ་ཆེར་དུས་མིན་བར་མདོར་ཤི། བདག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས། སྔར་དེ་དག་གི་གསེབ་ཏུ་མ་སོང་ (༤༧༡)བ་ཁར་རྗེ་ཆེ། མ་ཤི་གོང་དུ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མེད་སྙམ་དུ་བསམ། གཞན་མི་དང་དུད་འགྲོ་ཤི་བ་ཐོས་སམ། མཐོང་ངམ། བྱིས་པ་ནས་རྒན་པོའི་བར་དུ་ལང་ཚོ་འགྱུར་བ་མཐོང་ངམ། མ་ཤི་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁ་དྲག་པོ་ཁ་ཞན་པོར་སོང་བ་དང་། ཞན་པོ་དྲག་པོར་སོང་བ་དང་། ཕྱུག་པོ་སྤྲང་པོར་སོང་བ་སོགས་གང་མཐོང་གང་ཐོས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལྷང་གིས་དྲན་ཏེ། བདག་གམ་བདག་གི་ཕྱོགས་དང་། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་གོང་བཞིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བ་བསམ་སྟེ། རང་ (༤༧༢)གི་གདོང་དུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བདག་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་མི་ཤེས། ད་ལྟ་རང་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་མི་ཤེས་སྙམ་དུ་བསམ། འཆི་བའི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ན་ནི་གནད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོད། འཆི་བ་དེ་འདོད

【汉语翻译】
何时死，无法确定。死亡之时，其他任何事物都无济于事。唯有殊胜之法，能于临终之前，生生世世皆有助益（469）。应当下决心立即精进修法。这是第七种观修方法。现在修习死亡无常之法，此法被称为五根本句。首先，思维事物不停留而变化。其次，思维他人死亡众多。再次，反复思维死亡的因缘众多。然后，观想临终时如何变化。最后，思维死后如何变化。这是应做之事，即我们从出生到死亡，身体的相续始终在变化流逝。我最初年幼时是那样，童年时是那样，青春年少时是那样，现在想来是这样。并且，（470）越来越接近死亡。思维没有任何事物能有所助益，以理智使内心感到厌倦。回忆从现在开始，过去这段时间里，这个地方有这样的人死了，那个地方有那样的人死了，逐一详细地数算。想想比自己年长的人死了多少，与自己同龄和比自己年轻的人又死了多少。与现在活着的人相比，死去的人更多。而且，他们之中能够活到寿终正寝的人并不多，大部分都是非时而死。我也是如此的规律，无法超越这样的本性。以前没有进入他们的行列，（471）真是太幸运了。在未死之前，一定要修持真正的佛法。听到或看到其他人或动物死亡吗？看到从孩童到老人的青春变化吗？即使没有死亡，也看到原本强壮的人变得虚弱，原本虚弱的人变得强壮，富人变成穷人等等。无论看到或听到什么，都要清晰地忆念无常，我的身体、我的眷属、我的受用等等，也都是这样的本性，也是这样的规律。然后，如前一样思维死亡的因缘众多，对于（472）自己面前出现的所有事物，都要想这些事物都可能成为我死亡的因缘，现在也不知道会变成什么样。死亡之时，如果以不善之心而死，那么会有断命之业等痛苦和恐怖。要舍弃那样的死亡。

【英语翻译】
When to die is uncertain. At the time of death, nothing else is of any help. Only the excellent Dharma can benefit endlessly from before death until the end of life (469). One should resolve to strive to practice the Dharma immediately. This is the seventh contemplation method. Now, contemplate the Dharma of impermanence of death, which is called the five root sentences. First, think about things not staying and changing. Second, think about the many deaths of others. Third, repeatedly think about the many causes of death. Then, contemplate how one will change at the time of death. Finally, think about how one will change after death. This is what should be done, that is, from our birth to death, the continuum of the body is always changing and flowing. I was like that when I was young, like that in childhood, like that in youth, and now I think it is like this. And, (470) getting closer and closer to death. Thinking that nothing can help, use reason to make the heart feel weary. Recall from now on, in the past, in this place, such a person has died, in that place, such a person has died, count them one by one in detail. Think about how many people older than yourself have died, and how many people of your age and younger than yourself have died. Compared with the people who are alive now, there are more people who have died. Moreover, not many of them can live to a ripe old age, most of them die untimely. I am also such a law, unable to transcend such a nature. It was very fortunate that I had not entered their ranks before (471). Before death, one must practice the true Dharma. Have you heard or seen other people or animals die? Have you seen the changes of youth from children to the elderly? Even without death, you see that the strong become weak, the weak become strong, the rich become poor, and so on. Whatever you see or hear, you should clearly remember impermanence, my body, my family, my possessions, etc., are also of this nature, and also of this law. Then, as before, think about the many causes of death, for (472) all the things that appear in front of you, you should think that these things may become the cause of my death, and now I don't know what will happen. At the time of death, if one dies with an unwholesome mind, then there will be suffering and terror such as the karma of cutting off life. One should abandon such a death.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དགའ་བཞིན་དུ་ཡོང་བ་མིན། མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན། དགའ་བཞིན་སྐྱིད་བཞིན་དུ་འཆི་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་ནས་མ་ཡིན། ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་འཁྱམས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། བདག་ཤི་ (༤༧༣)ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་ན། ལུས་སེམས་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲལ་དུ་སོང་། ལུས་འདི་ནི་ཡང་ནས་ལ་སྐུངས་ནས་སྲིན་བུའི་ཕུང་པོ་གཅིག་གམ། ཡང་ན་ཆུ་ལ་སྐྱུར་ན་ཉ་སྲམ་གྱི་ཟས་གཅིག་གམ། མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་རུས་པ་སྤར་གང་ངམ། རིའམ་ཐང་ལ་བསྐྱལ་ནས་བྱ་བྱིའི་ཁ་ན་ཕར་ཡེ་རེ་རེ་བ་གཅིག་གམ། མཐར་ཞག་ཤས་ནས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས། ད་ལྟ་གཅེས་མོར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་ནི་དེ་འདྲ། སེམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཁུར་ཐོགས་ནས་གར་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་དགོས་ན། ད་ལྟ་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་རང་འདུག་གམ། བྱས་ནས་ཕྱི་བཤོལ་དུ་འཇོག་ (༤༧༤)པའི་ཐབས་རང་འདུག་གམ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུག་བསྡམས་ཏེ། ད་ལྟ་རང་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་སྙམ་པའི་གོ་ཆ་ཡོད་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མགོ་ཐོན་གཞུགས་འཁྱོངས་ནས། རང་ཡང་དགའ་བཞིན་དུ་ཚེའི་དུས་བྱེད། གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཁོ་ལ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱུང་ཟེར་ནས་སྨོན་བཞིན་དུ་ཚེ་དུས་བྱེད་པ་གཅིག་ལ་གཏད་སོ་འཆོལ་དགོས། དེ་ལ་ཆོས་བསྒོམ་དགོས་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས། གོམས་དགོས་ལྷོངས་སུ་གྱུར་དགོས་པ་འདུག་བརྟན་པ་ནི་མ་ཐོབ། གལ་ཏེ་རྐྱེན་ངན་དང་འཕྲད། རང་གི་བློ་ལས་སུ་མ་རུང་། ཆོས་ཀྱི་གཞུག་མ་འཁྱོངས། ཆོས་དང་འགལ། རང་ཡང་འགྱོད། (༤༧༥)གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སྨད་ར་དིར་རེ་འཆི་བ་ཞིག་ཡོང་ཉེན་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་སོང་བའི་ཐབས་མི་འདུག་པས། ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་ལ་ད་ལྟ་རང་ཞུགས་ཏེ་མ་ཤི་བར་དུ་འཁྱོངས་པ་གཅིག་གཞན་སྨོན་ལ་རང་བདེ་བ་གཅིག་མི་བྱེད་རེ་སྙམ་དུ་ཞེ་མནའ་ཡང་ཡང་བསྐྱལ། དེང་སང་གི་ཆོས་པ་ཀུན་ལ་གཉེན་པོ་འདི་ཁ་གནད་དུ་ཆེ། དེས་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་ཚར་བ་ལགས། དམིགས་སྐོར་བརྒྱད་པའོ།། །།གསུམ་པ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། (༤༧༦)དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སྔར་ལྟར་ལས། བདག་མི་ཡུལ་དུ་ཡུན་རིང་བསྡད་དབང་མི་འདུག །འཆི་བ་འདིས་འཇིགས་སོ་བསམ། ནན་ཏར་ན་འཆི་བ་ཁོ་ན་ལ་ཏ་ཆེས་འཇིགས་རྒྱུ་ཡང་མེད་ཏེ། ཤི་བས་མི་ཆོག་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པས་འདི་ཁ

【汉语翻译】
不是欢欢喜喜地到来，而是不由自主地降临。不是高高兴兴地死去，而是伴随着剧烈的痛苦死去。不是对来世了如指掌，而是认为在陌生的国度里漫无目的地游荡。当自己死亡（473）的时候，身心分离。这个身体，要么藏在地下，变成一条虫子的尸体；要么扔进水里，变成鱼和水獭的食物；要么用火焚烧，变成一把骨灰；要么抛在山或平原上，成为鸟雀口中的食物。最终几天后连痕迹也不留下。现在珍爱的身体的结局就是这样。心识带着业力的重担，必须去往不知会生于何处的地方。现在没有不修法的办法了吧？想着做了之后再推迟（474）的办法还有吗？用这些来约束自己，就像有了现在就要修持纯正佛法的决心一样，开始修行佛法并坚持下去，自己也高兴地度过一生。其他人也说他修持了纯正的佛法，羡慕地度过一生，必须把希望寄托于此。为此必须修习佛法，必须获得坚定。必须习惯，必须熟练，但坚定却没有获得。如果遇到不幸，自己的心无法控制，无法坚持佛法，违背佛法，自己也会后悔，（475）其他人也会指责，有可能会凄惨地死去。既然没有那样做的办法，现在就投入到纯正的佛法中，直到死亡都坚持下去，不期待别人羡慕，自己也快乐，这样反复发誓。对于现在的修行人来说，这个对治法至关重要。这样就完成了无常的引导。第八个观修。第三，思维恶趣的痛苦，分为地狱的痛苦、饿鬼的痛苦、畜生的痛苦三种，（476）第一个是，前行和后行如前。我没有权利在人间长久居住，想着死亡真可怕。仔细想想，仅仅死亡本身也没有什么可怕的，因为死了还不行，必须不由自主地受生，所以这

【英语翻译】
It's not coming joyfully, but descending involuntarily. It's not dying happily, but dying with intense suffering. It's not having a clear understanding of the afterlife, but thinking of wandering aimlessly in an unfamiliar land. When one's own death (473) arrives, body and mind separate. This body either hides in the ground, becoming a corpse for worms, or is thrown into the water, becoming food for fish and otters, or is burned in the fire, becoming a handful of ashes, or is left on a mountain or plain, becoming something for birds to peck at. Eventually, after a few days, not even a trace remains. Such is the end of the body that is now cherished. Since the mind, carrying the burden of karma, must go to a place where it is uncertain where it will be born, is there now no way to avoid practicing Dharma? Is there still a way to do it and then postpone it (474)? Using these to restrain oneself, just as if having the determination to practice pure Dharma right now, begin to practice Dharma and persevere, and one will also happily spend one's life. Others will also say that he has practiced pure Dharma, and will spend their lives enviously, so one must place hope in this. For this, one must practice Dharma, one must gain stability. One must become accustomed to it, one must become proficient, but stability has not been obtained. If one encounters misfortune, one's own mind cannot be controlled, one cannot persevere in Dharma, one goes against Dharma, and one will also regret it, (475) others will also criticize, and there is a danger of dying miserably. Since there is no way to go that way, one now engages in pure Dharma, persevering until death, not expecting others to envy, and being happy oneself, one repeatedly makes this vow. For all practitioners of Dharma today, this antidote is crucial. This completes the instruction on impermanence. The eighth contemplation. Third, contemplating the suffering of the lower realms, which is divided into the suffering of hell, the suffering of hungry ghosts, and the suffering of animals. (476) The first is, the preliminary and subsequent practices are as before. I have no right to stay in the human realm for long, thinking that death is truly frightening. Thinking carefully, there is nothing too frightening about death itself, because dying is not enough, one must involuntarily take rebirth, so this

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ན་སྐྲག །དགེ་བ་ནི་མ་བྱས་སྡིག་པ་ནི་མང་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་སྟེ་འོང་། ཅི་རང་གྲགས་སྙམ་དུ་བསམ། འདི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན། དེ་ནས་ཚ་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། སྡོམ་ནི། ཡང་སོས་ཐིག་ནག་བསྡུས་འཇོམས་དང་། །ངུ་འབོད་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། །ཚ་བ་ (༤༧༧)རབ་ཚ་མནར་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚ་དམྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ས་གཞི་རི་མེད་ཀླུང་མེད་ལྕགས་བསྲེག་ཡིན་པ། མེ་ལྕེ་ཁྲུ་གང་ཙམ་རྟག་ཏུ་འབར་བ། རི་རོང་ངམ་གྲོགས་ལ་སུལ་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པ། ཟངས་ཞུན་ནམ་ཁྲོ་ཆུའམ་ཞ་ཉེ་བཞུ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་རྣོན་པོ་སོགས་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚན་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་དང་། དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་འབབ་ཆུ་དང་མཚོ་ཡོད་པ། ཤིང་རྣམས་ཀྱང་ལྕགས་བསྲེགས་སོགས་ལས་གྲུབ་པ། གདུག་པའི་བྱ་དང་གཅན་ཟན་དང་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་དང་གཤིན་རྗེ་དུ་མས་གང་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེར་སྐྱེས་པའི་བར་དོ་རྣམས་ཆར་རླུང་གིས་བདས་པ་སོགས་གྲང་ (༤༧༨)བའི་རྣམ་པ་ཆེར་བྱུང་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས་མཐོང་བས། དེར་འགྲོ་བར་ཤེས་ནས་སྲེད་པས་རྒྱུགས་པས་གནས་དེར་ཚུད་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བཤད། དེ་ཡང་མེ་ཕལ་པ་བས་ཙན་དན་གྱི་མེ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཚ། དེ་བས་ཀྱང་ཡང་སོས་ཀྱི་མེ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཚ། དེ་བཞིན་དུ་གོང་མ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཚ་བར་གྲགས། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཚོར་ངེས་སྐྱེན་ཅིང་སྤྲིན་པ། ལུས་འཇམ་ཞིང་གཉེན་ལ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་བཟོད་སྲན་ཆུང་བ་ཞིག་ཡོད། དེས་ཀྱང་ལྷག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། གནས་དེ་དག་ཏུ་ (༤༧༩)བཞིན་ལག་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྲོང་གི་སྐྱེ་སྟེ། གཉིད་སད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གདའ། དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན། རྫུས་སྐྱེས་ཕལ་ཆེར་གྱི་ལུགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཡང་སོས་ནི་ཕན་ཚུན་དགྲ་མི་ཤ་བོ་མཐོང་བ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ལ། ལག་ཏུ་བླངས་ཚད་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོར་སོང་ནས་གཅིག་ལ་གིས་བསྣུན་པས་དུམ་བུ་མང་པོར་སོང་བ་ན། རེ་ཞིག་ཤི་བ་བཞིན་དུ་བརྒྱལ་ཞིང་འགྱེལ་འགྲོ། ནམ་མཁའ་ལས་རླུང་གྲང་མོ་དང་། ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བ་ན་སོས་པར་ (༤༨༠)འགྱུར་ཞིང་ཡང་སྔོན་བཞིན་འཐབ་པ་སོགས་ཡང་ཤི་ཡང་སོས་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད། ཐིག་ནག་ནི་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དེའི་ལུས་ལ་ཐིག་ནག་པོ་མང་པོ་བཏབ

【汉语翻译】
如果害怕，不做善事而多作恶业，就会堕入三恶道。心想：我将如何出名？这是思维恶道痛苦的所有目标的门户。接下来是思维热地狱的痛苦。总结是： पुनर्जीवन (藏文：ཡང་སོས་，梵文天城体：पुनर्जीवन，梵文罗马拟音：punar jīvana，汉语字面意思：复苏)，黑绳，群聚 разрушение (藏文：བསྡུས་འཇོམས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：摧毁)，哀嚎，大哀嚎，以及极热和无间地狱。所有热地狱的所在地，地面是无山无谷的铁烧之地，约一肘高的火焰持续燃烧。山谷或沟壑完全被煤渣覆盖。有熔化的铜、沸水或熔化的铅，以及锋利的盐等腐蚀性极强的热水，以及类似的河流和湖泊。所有的树木也都是由烧红的铁等制成。那里充满了凶猛的鸟类、野兽、业力所生的罗刹和许多阎罗卒。据说，在那里出生的中阴身，被雨和风驱赶，出现了寒冷的景象，由于业力的作用，看到了热地狱的景象。他们知道要去那里，因为贪恋而奔跑，进入那个地方并受生。而且，普通的火比檀香木的火热七倍，而 पुनर्जीवन (藏文：ཡང་སོས་，梵文天城体：पुनर्जीवन，梵文罗马拟音：punar jīvana，汉语字面意思：复苏)的火比它热七倍。同样，据说上面的地狱比下面的地狱热七倍。所有地狱的众生都具有敏锐、清晰和迅速的意识，身体柔软、娇嫩且年轻，身心两方面都缺乏忍耐力。因此，他们遭受的痛苦尤其巨大。在那些地方，手脚等所有肢体在一瞬间像荆棘一样生长出来，就像从睡梦中醒来一样。所有的地狱都是化生。大多数化生众生都是这样产生的。各种不同痛苦的特点是：在 पुनर्जीवन (藏文：ཡང་སོས་，梵文天城体：पुनर्जीवन，梵文罗马拟音：punar jīvana，汉语字面意思：复苏)地狱中，众生之间产生仇恨，就像看到敌人或屠夫一样。他们手中拿起的任何东西都会变成锋利的武器，互相击打，被打成许多碎片。他们暂时昏厥倒地，就像死去一样。从天空中传来冷风和“复苏吧！”的声音，他们便复苏过来，像以前一样战斗，就这样在反复死亡和复苏中永无止境。在黑绳地狱中，阎罗卒在地狱众生的身体上画上许多黑线

【英语翻译】
If one is afraid, and does not do good deeds but accumulates much evil, one will be born in the three lower realms. One thinks, "How will I become famous?" This is the gateway to all objects of contemplation on the suffering of the lower realms. Next is contemplating the suffering of the hot hells. The summary is: Punarjivana (藏文：ཡང་སོས་，梵文天城体：पुनर्जीवन，梵文罗马拟音：punar jīvana，汉语字面意思：Rebirth), black thread, Samghata (藏文：བསྡུས་འཇོམས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Crushing), wailing, great wailing, extreme heat, and Avici. The location of all the hot hells is a ground of burning iron without mountains or valleys, where flames about a cubit high constantly burn. The mountains, valleys, or ravines are covered only with cinders. There are molten copper, boiling water, or molten lead, and extremely hot springs with corrosive salts, and rivers and lakes of similar kinds. The trees are also made of burning iron, etc. It is filled with cruel birds, predators, karmic rakshasas, and many Yamaraja. It is said that the intermediate beings born there, driven by rain and wind, experience great cold, and due to the force of karma, see the place of the hot hells. Knowing that they will go there, they run out of craving and are born in that place. Moreover, ordinary fire is seven times hotter than sandalwood fire, and the fire of Punarjivana (藏文：ཡང་སོས་，梵文天城体：पुनर्जीवन，梵文罗马拟音：punar jīvana，汉语字面意思：Rebirth) is seven times hotter than that. Similarly, it is said that the upper hells are seven times hotter than the lower ones. All beings in hell have sharp, clear, and quick minds, and their bodies are soft, tender, and youthful. They have little patience in both body and mind. Therefore, they suffer even more. In those places, all limbs such as hands and feet grow like thorns in an instant, as if waking from sleep. All hells are of spontaneous birth. Most spontaneously born beings are born in this way. The characteristics of the different sufferings are: In the Punarjivana (藏文：ཡང་སོས་，梵文天城体：पुनर्जीवन，梵文罗马拟音：punar jīvana，汉语字面意思：Rebirth) hell, hatred arises between beings as if seeing an enemy or butcher. Whatever they take in their hands becomes a sharp weapon, and when they strike each other, they are broken into many pieces. They faint and fall as if dead for a while. A cold wind comes from the sky and the sound of "Be reborn!" arises, and they are reborn and fight as before, endlessly dying and being reborn. In the black thread hell, the Yamaraja draw many black lines on the bodies of the hell beings.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་སོགས་ལེས་གཅོད་པ་དང་། སྟེའུས་གཞོག་པ་དང་། མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་འགྲབ་པ་སོགས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སྟོད་བཏུབ་ཙ་ན་སྨད་འགྲིག །སྨད་བཏུབས་ཙ་ན་སྟོད་འགྲིག །ཚུལ་དེ་ཀས་གྲུབ་ཟིན་མེད་པ་ལ་དུས་འདའ་བའོ། །བསྡུས་འཇོམས་ནི། ལུག་ཐུག་སོགས་སྲོགས་ཆགས་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ་འཐབ་པའི་བར་དུ་གཅེར་བ་དང་། ཡང་ན་བྲག་རི་ལུག་གི་གདོང་དང་ (༤༨༡)རའི་གདོང་པ་མ་ཧེ་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ་གཅེར་བ་དང་། རི་ཆེན་པོས་སྟེང་ནས་བཙིར་ཞིང་འཇོམས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཏན་པ་དཔག་ཚད་མང་པོ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། རི་བོ་ཙམ་གྱི་གཏུན་ནམ་ཐོ་བས་འཇོམས་ཤིང་འཐག་པར་བྱེད་དོ། །རི་ཁ་གྱེས་པའམ་གཏུན་ཤིང་སོགས་བཏེག་ན། ཡང་སྔར་བཞིན་སོས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་བསྣུན་ཅིང་བཙིར་བ་ན། ལུས་ཕྱེ་མར་འཐག་པ་ཡིན་ནོ། །ངུ་འབོད་ནི། སྲོག་ཆགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དུ་མས་བདས་པ་ (༤༨༢)ན། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཁང་པ་དཀར་པོ་ཞིག་མཐོང་ནས། དེར་བདེའོ་སྙམ་ནས་དེར་རྒྱུགས་ཏེ་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་འབར་ཞིང་བསྲེགས་པས་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་མེད་ཅིང་དྲག་ཏུ་ངུ་བར་བྱེད་པའོ། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཉིས་རིམ་དུ་ཡོད་པའོ། །ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཚེད་པ་དང་། ཟངས་ཆེན་པོར་འཚེད་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་དག་ན་ཡོད་དོ། །ཚ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་ངམ་མདུང་ཐུང་རྣོན་པོ་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོ་ནས་བཤང་ལམ་མམ། བཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་བོར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པས་ (༤༨༣)ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག །བུ་ག་དགུ་ནས་མེ་དང་དུད་པ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པའོ། །གོང་མ་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ཡོད་ཅིང་། འོག་མ་འོག་མའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལྷག་པའོ། །མནར་མེད་ཀྱི་གནས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་དེ། བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །གནས་དེ་ན་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་འགྲིལ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཞིབ་མ་ཆེན་པོར་བྱེ་ཚན་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲབ་པ་ (༤༨༤)དང་། ལྕེ་ལ་རྨས་དོར་ལྔ་བརྒྱས་རྨོས་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཤད་ལ། མར་མེའི་སྡོང་བུ་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་འབར་བས་མེ་ལྕེ་དང་སྲོག་ཆགས་དབྱེ་བ་མི་ཕྱེད་དེ། ས

【汉语翻译】
例如用犁来切割，用斧头来砍削，用锋利的武器来刺击等。那是上面能砍断，下面就能接上；下面能砍断，上面就能接上。就这样一直没有完成，时间就过去了。聚集摧毁是：将羊等大型生物赤裸着放在一起，让它们互相残杀。或者将受罪者赤裸着放在岩石山前，岩石山呈现出羊头、(481)山羊头、水牛和狮子等令人恐惧的形象。或者用大山从上面挤压摧毁。或者将许多地狱众生聚集在一处，放在许多由铁制成的、量度单位为“帕达”的铁砧上，然后用山一样大的锤子或木槌来摧毁和捶打。如果山裂开或者木槌等抬起，他们又会像以前一样复活。再次捶打和挤压时，身体会被磨成粉末。哭喊是：被许多可怕的生物追赶(482)时，从远处看到一座白色的房子，心想在那里可以得到安宁，于是跑进去，结果变成了一座没有门的铁房子，内外都燃烧着火焰，被焚烧而没有逃脱的机会，只能痛苦地哭喊。大哭喊也与之相似，只是铁房子有两层。在铁罐里煮，在大铜锅里煮等，也都在那里。热是：用燃烧的铁串或锋利的短矛，从头顶到肛门，或者从肛门到头顶，以对角线的方式刺穿(483)，所有的内脏都会燃烧。九个孔中会连续冒出火焰和烟雾。极热也与之相似，只是用三叉矛等刺击。上面的地狱的痛苦，下面的地狱都有，而下面地狱所说的痛苦则更加严重。在无间地狱里，痛苦是无法估量的，连一点点安乐的机会都没有。在那地方，整个身体都在燃烧的铁叶上滚动，在巨大的铁臼中与沙砾一起翻滚(484)，据说还有用五百把犁来犁舌头等。像燃烧的火炬一样，身体内外都燃烧着火焰，火焰和众生无法区分，

【英语翻译】
For example, cutting with plows, chopping with axes, and stabbing with sharp weapons. That is, if the top can be cut, the bottom can be reattached; if the bottom can be cut, the top can be reattached. In this way, it never gets completed, and time passes. Gathering and destroying is: placing large creatures such as sheep naked together and having them kill each other. Or placing the sufferers naked in front of a rocky mountain, with the rocky mountain presenting terrifying images of sheep heads, (481) goat heads, buffaloes, and lions. Or crushing and destroying them by squeezing them from above with a large mountain. Or gathering many hell beings in one place on many iron anvils made of iron measuring units called "Padas," and then destroying and pounding them with hammers or mallets as large as mountains. If the mountain splits or the mallet is lifted, they will revive as before. When they are struck and squeezed again, the body is ground into powder. Crying and screaming is: when chased by many terrifying creatures (482), seeing a white house from afar, thinking that they can find peace there, they run inside, only to find that it turns into an iron house without doors, burning with flames inside and out, being burned without any chance of escape, and can only cry out in pain. Great crying and screaming is similar to that, except that the iron house has two stories. Boiling in iron pots and boiling in large copper cauldrons are also there. Heat is: piercing diagonally from the crown of the head to the anus, or from the anus to the crown of the head, with a burning iron skewer or a sharp short spear (483), all the internal organs will burn. Flames and smoke will continuously emerge from the nine orifices. Extreme heat is similar to that, except that they are stabbed with three-pronged spears, etc. All the sufferings of the upper hells are present in the lower hells, and the sufferings described in the lower hells are even more severe. In the Avici Hell, the suffering is immeasurable, and there is not even the slightest chance of comfort. In that place, the entire body rolls on burning iron leaves, and tumbles together with gravel in a huge iron mortar (484), and it is said that there are also things like plowing the tongue with five hundred plows. Like a burning torch, the inside and outside of the body are burning with flames, and the flames and beings cannot be distinguished.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡུན་ཚད་རིང་པོ་ནི། མངོན་པ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་པ་བདག་གི་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །གོང་མ་གཉིས་གཉིས་འགྱུར་རོ། །ཅེས་དང་། ཡང་སོས་ལ་སོགས་ (༤༨༥)དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ཞག་གཅིག །དེས་རྩིས་པས་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ། དེ་ཡོངས་རྫོགས་ཡང་སོས་པའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས། དེའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི། ཡང་སོས་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ལ། འོག་མ་རྣམས་ལོ་གྲངས་ཡང་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་དུ་འཕེལ་ཞིང་། ཞག་གྲངས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་རིང་བས་གོང་མ་གོང་མའི་བཞི་འགྱུར་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་འཇུག་སྡོམ་ནི། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དོས་ནི་དྲག །ཡུན་ནི་རིང་། (༤༨༦)ད་ལྟ་མེ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡུད་ཙམ་རེ་ཡང་བཟོད་ཏུ་མི་བཏུབ་ན་ནམ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་བབས་ན། བཟོད་པའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག་སྟེ། ལན་གཅིག་དེར་སྐྱེས་ཟིན་ནས་ཟློག་པའི་ཐབས་མེད། ད་ལྟ་ཟློག་པའི་ཐབས་ཡོད་དེ་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ངན་སྡིག་པ་དག་སྦྱངས་ན་ཟློག་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན། དེར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དམིགས་སྐོར་དགུ་པའོ། །ཡང་བློའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་དམིགས་སྐོར་འགའ་རེ་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་པ་ལགས། ད་ནི་གྲང་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱ་ (༤༨༧)སྟེ། སྡོམ་ནི། ཆུ་བུར་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན། །ཨ་ཆུ་ཀྱི་ཧུད་སོ་ཐམ་པ། །ཨུཏྤལ་པདྨ་པད་ཆེན་གས། །ཅེས་སོ། །གྲང་དམྱལ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་ས་གཞི་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་གངས་དང་ཆུ་འཁྱགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱབས་སྐྱོབས་སལ་སུལ་ཉུལ་བ། རླུང་དང་བུ་ཡུག་འདྲེས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ། རླུང་གྲང་མོ་རྣམས་ཤ་ལྤགས་ཕུག་ནས་རུས་པའི་གཏིང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་ཡོད། བརྒྱད་པོ་ཡང་གོང་མ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་འོག་མར་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གྲང་བར་བཤད། དེར་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་བར་དོའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་མེ་ནང་དུ་ཚིག་པ་ལྟ་ (༤༨༨)བུའི་ཉམས་བྱུང་ནས་གྲང་བ་འདོད་པའི་སྐབས་སུ་གྲང་དམྱལ་གྱི་གནས་མཐོང་། དེ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུགས་པས་དེར་ཚུད་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བཤད། དེ་ལ་ཆུ་བུར་ཅན་

【汉语翻译】
仅仅是念诵（咒语）就能推断出有情众生存在。如此痛苦的程度是猛烈的。时间的长短是，在《俱舍论》中说：人间的五十年，是欲界诸天中，下层诸天的一天。因此寿命是五百年。上面的天界依次是两倍两倍地增长。如是说。又说：从漾苏等（４８５）六种地狱依次，与欲界天的寿命和日夜相同。意思是说，人间五十年是四大天王种族的一天。这样计算，他们的寿命能活五百年。这完全变成了漾苏地狱的一天。那里的五百年，是漾苏地狱的寿命。下面的地狱年数也成倍成倍地增长。日子的长度也成倍增长，要知道上面的地狱是下面的地狱的四倍。观修的总结是：如此痛苦的程度是猛烈的。时间是漫长的。（４８６）现在对于一小点火星，即使是手指尖那么大，一瞬间也无法忍受，那么什么时候那样的事情降临到自己头上时，就没有丝毫忍受的机会了。一旦在那里出生，就没有办法可以挽回。现在有挽回的办法，那就是洗清导致在那里出生的恶业罪过，这是唯一的挽回办法。为了不生在那里，必须努力修行佛法，这样想着。第九个观修段落。也可以根据智慧的层次，分别分开来进行一些观修，这也没有什么不可以的。现在要思维寒冷地狱的痛苦（４８７）了。总结是：疱、疱裂、阿秋秋、户户、索唐玛、吾钵罗、白莲花、大红莲花这三种。所有寒冷地狱共同的特点是，地面、山川、河流全部都是冰雪的性质，覆盖着，嗖嗖地刮着风。风和暴风雪混合在一起，非常寒冷，总是弥漫着。寒冷的风穿透血肉，甚至进入骨髓深处。据说这八种寒冷地狱，越往上越比下面的寒冷七倍。在那里出生的众生，在中阴阶段，最初产生像在火中燃烧一样的感觉（４８８），因为渴望寒冷，所以看到寒冷地狱的地方。据说他们朝着那个方向跑去，然后进入那里并受生。其中有疱地狱

【英语翻译】
Merely reciting (mantras) allows one to infer the existence of sentient beings. Thus, the intensity of suffering is severe. The length of time is, as stated in the Abhidharma: Fifty human years are one day for the gods of the desire realm, the lower gods. Therefore, their lifespan is five hundred years. The upper realms increase by a factor of two. It is said. Also, it is said: From Yansos and so on (485), the six hells respectively, the lifespan and days are the same as the desire realm gods. It means that fifty human years are one day for the Four Great Kings' race. Calculating this way, their lifespan can reach five hundred years. This completely becomes one day of the Yansos hell. The five hundred years there are the lifespan of the Yansos hell. The number of years in the lower hells also increases twofold. The length of the days also increases twofold, so know that the upper hells are four times the lower hells. The conclusion of the contemplation is: Thus, the intensity of suffering is severe. The time is long. (486) Now, even for a tiny spark, even the size of a fingertip, one cannot bear it even for a moment, so when such a thing befalls oneself, there is no chance to endure it at all. Once born there, there is no way to reverse it. Now there is a way to reverse it, which is to purify the evil deeds that cause birth there, this is the only way to reverse it. In order not to be born there, one must strive to practice the Dharma, thinking like this. The ninth contemplation section. It is also possible to separate and conduct some contemplations according to the level of wisdom, and there is nothing wrong with that. Now we must contemplate the suffering of the cold hells (487). The summary is: Blister, blister burst, Achuchu, Huhu, Sothama, Utpala, White Lotus, Great Red Lotus, these three. The common characteristic of all the cold hells is that the ground, mountains, and rivers are all of the nature of ice and snow, covered, with the wind whistling. The wind and blizzard are mixed together, extremely cold, always pervading. The cold winds penetrate the flesh and blood, even going deep into the bones. It is said that these eight cold hells are seven times colder than the ones below. The beings born there, in the bardo state, initially experience a feeling like burning in fire (488), because they desire cold, they see the place of the cold hells. It is said that they run in that direction, then enter there and take birth. Among them is the Blister Hell

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ནི། ཆེས་གྲང་བས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་གྱིས་གང་བའོ། །ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ཅན་ནི། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བས་ཆུ་བུར་རྡོལ་ཏེ། ཆུ་སེར་གྱི་ལུས་ཡོག་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྱག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། སློབ་སྤྲིང་ལས་ནི་ཆུ་སེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ལུས་འབུགས་ཤིང་ཟ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་ནི། སྐད་ཤིབ་ཤིབ་བོར་འབྲུ་དག་ཅན་ཅུང་ཟད་ཐོན་ཙམ་གྱི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ (༤༨༩)གྲང་བས་འབྲུ་དག་མི་ཐོན་ཏེ། ཉེན་སྐད་ཕྲ་མོ་ཙམ་འབྱིན་པའོ། །སོ་ཐམ་ཐམ་པ་ནི། དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་སྐད་མི་ཐོན་པར་ལུས་འདར་བས་སྐོས་ཐག་ཅིང་སོ་བདར་རྡེབ་པའོ། །ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་ནི། ལུས་དུམ་བུ་བཞིའམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གས་པ་ཡིན་ལ། པདྨ་ལྟར་གས་པ་ནི། ལུས་དུམ་བུ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་ནི། གྲང་བའི་མཐར་ཐུག་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཡང་དུམ་བུ་བརྒྱ་ཚལ་སྟོང་ཚལ་དུ་གས་པའོ། །ཚེ་ཚད་དེ་ནི་ཆུ་བུར་ཅན་ལ་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་འགྲོ་བའི་སྣོད་ཆེན་པོ་སྦྱང་ཞེས་ཟེར་བ་གཅིག་ཏིལ་གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་། ལོ་ (༤༩༠)བརྒྱ་རེ་ནས་ཏིལ་འབྲུ་རེ་ཕྱིར་བསྐྱུར་ན་དེ་ནམ་ཟད་པ་ཙམ་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཐུབ་པར་བཤད། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་འགྱུར་གྱི་འགྲེས་རྩི་བ་ཡིན། འདི་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་གཞི་དང་འཇུག་སྡོམས་ཚ་དམྱལ་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་པའོ།། །།ད་ནི་ཉེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པ་ལས། བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལས་ལྷག་བཅུ་དྲུག །འདི་དག་གི་ནི་ངོས་བཞིན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་དང་། །སྤུ་གྲི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་། དེ་ཡང་དམྱལ་བའི་དངོས་བཞི་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ཉེ་ (༤༩༡)འཁོར་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཆ་ཚང་བ་རེ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་ནི་མེ་འདག་གིས་གང་བ་ཁ་ཞེང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡོད་ཏེ། དེར་དང་པོ་ནས་སྐྱེས་པའམ་ཚ་དམྱལ་དངོས་གཞི་ནས་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་དྲག་པས་གཅིག་ཏུ་བློ་ཆགས་ནས་སྡོད་པའི་གནས་མེད། སྐབས་དེར་ཡང་གར་བབ་བབ་ཏུ་བྲོས་པས་མེ་འདག་གི་འོབས་དེར་ཚུད། ལས་ཆེ་ཆུང་གི་མཐུ་ལས་པུས་ནུབ་ཙམ་མམ། སྐེད་པ་ནུབ་ཙམ་སོགས་མ་ངེས་པར་འབྱུང་། འབྲོས་པར་འདོད་ན་ཡང་མགོ་འཁོར་བས་ལྡོག་གིན་ཡོང་བ་དང་། དམྱལ་སྲུང་ (༤༩༢)འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲམ་ན

【汉语翻译】
这是指极度寒冷导致身体内外都充满水泡。水泡破裂狱是指，比那更冷，水泡破裂，脓血的身体也变得冰冷。经文中说，从脓血中产生的生物会啃噬身体。发出“阿秋”的声音是指，发出微弱的、含糊不清的、略带清晰的声音的呻吟。发出“吉呼”的声音是指，比那更冷（489），无法发出清晰的声音，只能发出微弱的危险信号。牙齿打颤是指，比那更冷，无法发出声音，身体颤抖，牙齿互相碰撞。像乌 উৎপལ་花一样裂开是指，身体裂成四块或八块等。像莲花一样裂开是指，身体裂成一百块等。像莲花一样大大裂开是指，由于极度寒冷，身体的每个部分都裂成一百块或一千块。寿命方面，水泡狱的寿命是指，用一个能装八十卡尔的巨大容器，装满芝麻，每过一百年（490）取出一粒芝麻，直到芝麻全部取完，水泡狱的众生才能活那么久。其余的狱的寿命以二十倍二十倍递增计算。这方面，观想的基础和总结与热地狱的情况相似。这是第十个观想段落。现在思考近边地狱的痛苦。如《俱舍论》所说：“十六皆胜八，此等四方隅，无滩火粪河，尸泥剑叶林。”也就是说，八个热地狱中的每一个，在其各自的四个方向上，都有这四个近边地狱（491）。也就是说，火粪坑是指充满燃烧灰烬的、开口非常大的坑。无论众生是从一开始就生在那里，还是从热地狱本身游荡而来，地狱的众生都因为极度的痛苦而无法在一个地方停留。在那种情况下，他们会随意逃跑，掉进火粪坑里。根据业力的大小，他们的膝盖或腰部可能会被淹没，这是不确定的。即使他们想逃跑，也会因为头晕而返回。地狱的狱卒（492）就在旁边。

【英语翻译】
This refers to the extreme cold that fills the entire body, inside and out, with blisters. The Blister Bursting Hell is even colder, causing the blisters to burst, and the bodies covered in pus and blood also become frozen. It is said that creatures born from the pus and blood gnaw at the body. The sound "A-chu" refers to groaning with a faint, indistinct, slightly clear sound. The sound "Kyi-hud" refers to being even colder (489), unable to produce a clear sound, only emitting a faint danger signal. Chattering teeth refers to being even colder, unable to make a sound, the body trembling, and the teeth clattering together. Splitting like an উৎপལ་ (utpala) flower refers to the body splitting into four or eight pieces, etc. Splitting like a lotus flower refers to the body splitting into a hundred pieces, etc. Splitting greatly like a lotus flower refers to each part of the body splitting into a hundred or a thousand pieces due to extreme cold. Regarding lifespan, the lifespan of the Blister Hell is said to be as long as it takes to empty a large container that holds eighty khals, filled to the brim with sesame seeds, by removing one sesame seed every hundred years (490). The lifespans of the lower hells are calculated by multiplying by twenty times twenty. In this case, the basis for contemplation and the conclusion are similar to those of the hot hells. This is the tenth section of contemplation. Now, contemplate the suffering of the surrounding hells. As stated in the Abhidharma: "Sixteen are superior to the eight; these are on the four sides: a river of embers, a putrid corpse, a razor path, and so forth." That is, each of the eight hot hells has all four of these surrounding hells (491) in its respective four directions. The pit of burning embers is a very large pit filled with burning ashes. Whether beings are born there from the beginning or wander from the hot hell itself, the beings of hell cannot stay in one place because of the extreme suffering. In that situation, they flee wherever they can and fall into the pit of burning embers. Depending on the strength of their karma, their knees or waist may be submerged, which is uncertain. Even if they want to escape, they become dizzy and return. The terrifying hell guards (492) are nearby.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྲུངས་ཏེ་འབྲོས་སུ་མི་སྟེར་རོ། །རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ནི། ཡང་བྲོས་པ་ན་རོ་མྱགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་གཙང་བ་བཙོག་དགུའི་འདམ་ལ་ཐེབས་ཏེ། དྲི་མི་བཟང་བ་ཚོར་བས་མགོ་འགས་པ་ཙམ་དྲན་མེད་དུ་རྒྱལ་བ་ཙམ་འབྱུང་། འདམ་གྱི་དབུས་སུ་སྲིན་བུ་ལྕགས་མཆུ་ཅན་དང་ཟངས་མཆུ་ཅན་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། ཤིང་སྲིན་གྱིས་ཤིང་ལ་ཟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་འབུགས་ཤིང་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ནེ་གསིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྟར་མཐོང་ནས། དེར་རྒྱུགས་པ་ན་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་སྤུ་གྲི་སོར་བཞི་པས་གཏམས་པ་ (༤༩༣)ཡིན་ཏེ། རྐང་པ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སོགས་ཁོང་ནས་བསྡུས་པ་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནག་ཚལ་ཅེས་པ་ནི། ཚ་བས་གདུངས་བ་ན་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ནགས་ཚལ་སྔོན་པོ་མཐོང་སྟེ། དགའ་བས་རྒྱུགས་ནས་དེར་ཕྱིན་པ་ན། ལོ་འདབ་ཐམས་ཅད་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆར་ཡོད་པ་དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་ལུས་དུམ་བུ་མང་པོར་བྱེད་པའོ། །ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་ནི། སྲོགས་ཆགས་གདུག་པ་ཅན་མང་པོས་བདས་པས་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་འཛེགས་པ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཚེར་མ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟས་པ་མང་པོ་ཡོད་ (༤༩༤)པས་ལུས་ཐལ་ཕྱུང་དུ་ཕུག་རིམ་པས་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ན། བྱ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མིག་འབྱིན་པ་དང་ཤ་འཐོག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། ཡང་ཐུར་དུ་བབས་ན། ཚེར་མ་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟས་ཏེ་ལུས་འབུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་མཚོན་ཆའི་གནོད་པ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་སོ། །བཞི་པ་ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚ་བས་གདུངས་པ་རྒྱང་རིང་པོ་ན་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པ་མཐོང་སྟེ། དེར་ཕྱིན་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་མཆོངས་པ་ན། དེ་ནི་མེ་ཆུ་འདྲེས་མ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་གཏིང་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེའི་ལུས་ཆུ་ནང་དུ་ནུབ་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ཚོས་པས་ཤ་ (༤༩༥)རུས་བྲལ་ཏེ། ཤ་རྣམས་བུད་སྲོག་ནི་རུས་པ་ལ་གནས། རྐེང་རུས་སུ་ཟང་གིས་སོང་བ་དེ་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཐོན་ཡོད། དེ་མ་ཐག་ཤ་སྔར་བཞིན་སྐྱེས་ནས་ཡང་ནུབ་པ་སོགས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཚེ་ཚད་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་སོ་སོར་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་གནས་དགོས་པས་དོས་ནི་དྲག་ཡུན་ནི་རིང་ངོ། །དམིགས་པའི་གཞི་དང་། འཇུག་སྡོམ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ད་ནི་དམྱལ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནི་ས་འོག་དང་ས་སྟེང་གི་རི་དང་ཐང་དང་ཆུ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
守护着，不要让他们逃脱！腐烂的泥潭是：再次逃跑时，会陷入名为“腐烂”的，不干净的，充满污秽的泥潭中。感受到难闻的气味，头部爆裂，几乎昏厥过去。泥潭中央会出现许多铁嘴和铜嘴的虫子，像树虫啃食树木一样，啃咬吞噬身体。充满剃刀的路等等是：从远处看，像令人愉悦的绿洲一样。跑到那里时，整个地面都布满了四指宽的剃刀（493），遭受着被割断脚等等的痛苦。等等，从其中概括的名为刀叶黑森林的是：被热浪炙烤时，从远处看到一片绿色的森林。高兴地跑过去，到达那里时，所有的树叶都变成了刀剑之类的武器，被风吹动，像雨一样落下，将身体切割成许多碎片。刺红棉树是：被许多凶猛的生物追赶，看到一棵巨大的刺红棉树，爬上去时，有许多十六指长的铁刺朝下（494），身体被刺穿，逐渐到达顶端时，会遭受凶猛的鸟类啄食眼睛和撕扯血肉等等的诸多恐惧。再次向下爬时，尖刺朝上，身体被刺穿等等。这三者都是武器造成的伤害，所以归为一类。第四个是无尽的灰烬热河：被极度的炎热炙烤，从远处看到一条河流。跑到那里，毫不犹豫地跳进去时，那是由火和水混合而成的，极其炎热，深不见底且宽广。身体沉入水中时，被彻底煮烂，血肉（495）与骨骼分离。血肉漂浮起来，生命依附在骨骼上。像铜一样空荡荡的胫骨浮出水面。随即血肉又像之前一样生长出来，再次沉没等等。这些没有确定的寿命，但各自必须停留数百年甚至数千年，所以痛苦是剧烈的，时间是漫长的。观想的基础和，结尾总结如前。观想次第第十一次。现在来思考短暂地狱的痛苦，它的处所是地下和地上的山、平原和水等等。

【英语翻译】
Guarding them, do not allow them to escape! The swamp of rot is: When they flee again, they fall into a swamp called "Rot," which is unclean and full of filth. Feeling the unpleasant smell, their heads explode, and they almost faint. In the center of the swamp, many worms with iron beaks and copper beaks appear, biting and devouring the body like tree worms eating trees. The road filled with razors, etc., is: From afar, it looks like a pleasant oasis. When they run there, the entire ground is covered with razors four fingers wide (493), suffering the pain of having their feet cut off, etc. Etc., summarized from within, the so-called Dark Forest of Sword Leaves is: Scorched by the heat, from afar, they see a green forest. Happily running over and arriving there, all the leaves turn into weapons like swords, blown by the wind, falling like rain, cutting the body into many pieces. The silk-cotton tree is: Chased by many ferocious creatures, seeing a huge silk-cotton tree, when they climb it, there are many sixteen-finger-long iron thorns facing downwards (494), the body is pierced, gradually reaching the top, they will suffer many fears such as ferocious birds pecking out their eyes and tearing flesh, etc. When climbing down again, the thorns face upwards, piercing the body, etc. These three are all harms caused by weapons, so they are classified as one. The fourth is the endless river of hot ashes: Scorched by extreme heat, from afar, they see a flowing river. Running there and jumping in without hesitation, it is a mixture of fire and water, extremely hot, bottomless, and wide. When the body sinks into the water, it is completely boiled, flesh (495) separates from bones. The flesh floats up, and life clings to the bones. The tibia, empty like copper, floats to the surface. Immediately, the flesh grows back as before, and they sink again, etc. These do not have a fixed lifespan, but each must stay for hundreds or even thousands of years, so the pain is intense and the time is long. The basis of visualization and the concluding summary are as before. The eleventh contemplation sequence. Now, let us contemplate the suffering of the ephemeral hells, whose places are underground and on the mountains, plains, and waters, etc.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
པ་ངེས་མེད་ལ་གནས། ཚེ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ་འགའ་ཞིག་དངོས་གཞི་རྣམས་ (༤༩༦)ལས་ཀྱང་ཚེ་རིང་བ་ཙམ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་ཚེ་འཐུང་བའང་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚུལ་ཡང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཉིན་མོ་ལྷའི་བདེ་བ་མྱོང་མཚན་མོ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་དང་། དམྱལ་བ་གདན་འདྲ་བ་དང་། རྩིག་པ་འདྲ་བ་དང་། གཏུན་བུ་འདྲ་བ་དང་། ཕྲུལ་འདྲ་བ་དང་། ལྗོན་ཤིང་འདྲ་བ་དང་། ཕྱགས་ཤིང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ། །དམིགས་པའི་གཞི་དང་འཇུག་སྡོམ་སྔོན་དང་འདྲ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྐབས་འདི་དག་ཏུ་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི་པ་དང་། འཕགས་པ་དགེ་འདུན་འཚོའི་ (༤༩༧)རྟོགས་བརྗོད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་དམིགས་པའི་གཞི་སྔར་ལྟར་བྱས། ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ་བདག་དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བདེ་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། དེ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད་དེ་ཡི་དྭགས་ལ་བྱིངས་ན་གནས་པ་དང་ཁ་འཐོར་བ་རིགས་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི་ས་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པ་ན། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད། །དེའི་ཉེ་སྐོར་ན་ཡི་དྭགས་བགྲངས་ (༤༩༨)བ་ལས་འདས་པ་ཞིག་གནས། ཁ་འཐོར་བ་ནི་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བ་དང་ས་སྟེང་ན་རྒྱུ་བ་དང་། ས་འོག་ན་རྒྱུ་བ་གྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བལྟས་ན། ཕྱོགས་གང་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བས་ཁྱབ། འགྲོ་སྡོད་ཀྱི་ས་ཙམ་མི་རྙེད་པའི་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་གདའ། དེ་དག་ལས་ཡི་དྭགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་རེ་རེ་ཙམ་ཅུང་ཟད་སྐྱིད། གཞན་ཐམས་ཅད་ཆེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། ཡི་དྭགས་ལ་རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གསུངས། འདིར་བསྡུ་ན། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཟས་སྐོམ་གྱི་ (༤༩༩)སྒྲིབ་པ་ཅན་གསུམ་དུ་འདུས། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། ལོ་མང་པོར་ཟས་སྐོམ་ཡེ་མི་རྙེད། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཟས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐོང་ཡང་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ན་ཤུལ་ཙམ་མེད་པར་སྟོང་པ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ན། གསེག་མ་དང་བྱེ་མའི་གྲོག་པོར་འགྲོ་བ་དང་། ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི་དྲུང་དུ་གཏུག་ནའང་། ཤིང་སྐམ་པོར་གྱུར་བ་སོགས་ཡོད། འགའ་ཞིག་ལ་སྲིན་པོ་མང་པོས་

【汉语翻译】
处所不定。寿命也不定，有些比实际的（496）还要长。有些寿命很短。感受痛苦的方式也不确定，各种各样。经中说：白天感受天人的快乐，夜晚感受地狱的痛苦等等。地狱有像座位的，有像墙壁的，有像石臼的，有像工具的，有像树木的，有像扫帚的等等，身体的形状也不确定，各种各样。所缘的 आधार（梵文，ādhāra，基础）和总结与之前相同。这是第十二个所缘。在这个时候，也要通过《耳语者》和《圣者僧众护》（497）的传记等来生起定解。第二，思维饿鬼的痛苦。前行和所缘与之前一样。又这样思维：我没有生在地狱，如果生在饿鬼，会有快乐吗？那里也没有快乐，饿鬼有两种，一种是居住在固定的地方，一种是四处游荡。第一种是在地下五百由旬之外，有一个叫做饿鬼的城市，那里是所有饿鬼的首领，阎罗法王的国都。在那附近，居住着无数（498）的饿鬼。四处游荡的饿鬼，有的在空中游荡，有的在地上游荡，有的在地下游荡，数量非常多。如果具有神通的人观察，无论走到哪里，都遍布着饿鬼。甚至找不到可以行走和停留的地方。在这些饿鬼中，只有极少数具有大神通的饿鬼稍微快乐一些。其他的都非常痛苦。《大念住经》中说，饿鬼有三十六种。如果归纳起来，可以分为外障者、内障者和饮食（499）障者三种。外障者是：多年都找不到食物和饮料。从很远的地方看到食物堆积如山，但走到跟前时，却像什么都没有一样，看到的是空空如也。走到大河边，却变成沙砾和沙堆。走到果实累累的树旁，却变成枯树等等。有些饿鬼被许多罗刹

【英语翻译】
The place is uncertain. Life is also uncertain; some are even longer than the actual (496). Some have short lives. The way of experiencing suffering is also uncertain, in various ways. The sutra says: experiencing the happiness of gods during the day and experiencing the suffering of hell at night, and so on. Hell is like a seat, like a wall, like a mortar, like a tool, like a tree, like a broom, and so on. The shape of the body is also uncertain, in various ways. The basis of the object of focus (Sanskrit: ādhāra, meaning "foundation") and the conclusion are the same as before. This is the twelfth object of focus. At this time, one should also generate certainty through the "Whisperer" and the biography of "Noble Sangha Protector" (497), and so on. Second, contemplate the suffering of the pretas. The preliminary and the object of focus are the same as before. And think like this: I am not born in hell. If I am born as a preta, will there be happiness? There is no happiness there either. There are two types of pretas: those who live in fixed places and those who wander around. The first is five hundred yojanas below the ground, where there is a city called Preta, which is the capital of Yama, the Lord of Dharma, the leader of all pretas. In that vicinity, there live countless (498) pretas. The wandering pretas wander in the sky, on the ground, and underground, in countless numbers. If someone with clairvoyance observes, wherever they go, it is filled with pretas. They cannot even find a place to walk and stay. Among these pretas, only a very few with great magical powers are slightly happier. All the others are very miserable. The "Great Mindfulness Sutra" says that there are thirty-six types of pretas. If summarized, they can be divided into three types: those with external obstacles, those with internal obstacles, and those with obstacles to food and drink (499). Those with external obstacles are: they cannot find food and drink for many years. They see a pile of food from afar, but when they go near, it is like there is nothing there, they see emptiness. When they go to the bank of a great river, it turns into gravel and sand dunes. When they go to a tree full of fruit, it turns into a dry tree, and so on. Some pretas are

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
བསྲུངས་ཏེ་མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་དང་པོར་བཟའ་བཏུང་ཁར་མི་ཚུད། ཅུང་ཟད་ཆུད་ན་ཡང་ཟས་རྣམས་འགྲམ་ (༥༠༠)ཕུགས་ཡངས་པོ་དེར་སྟོར། སྐོམ་རྣམས་ཁའི་དུག་ཆེན་པོས་སྐམ། གལ་ཏེ་བཟའ་བཏུང་མིད་ཀྱང་མགྲིན་པ་གཞུ་རྒྱུད་ལྟར་ཕྲ་བ་ནས་མི་འགྲོ། སོང་ཡང་ལྟོ་བ་རིའི་གཏོས་ཙམ་ཡོད་པས་ལྟོ་ཁེངས་པའི་དུས་མེད་པ་ཡིན། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་བཟའ་བཏུང་ཟོས་ཚད་ཁོང་ནང་དུ་མེ་འབར་བར་སོང་ནས་ཚིག་པ་དང་། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཀྱང་མེ་འདག་དང་བཤང་གཅི་དང་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་ངན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཟ་དགོས་ཀྱི། བཟང་པོ་ཡེ་མི་རྙེད་པ་ཡིན། ཡི་དྭགས་དེ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་ན་དུས་རྟག་ཏུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་ཡིན། (༥༠༡)གོས་དང་བྲལ་ཏེ་ཚད་པས་ཚིག་པ་དང་། གྲང་བས་སེབས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད། དགུན་གྲང་དུས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་གྲང་རོགས་བྱེད་པ། སོས་ཀ་ཚད་དུས་སུ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་ཀྱང་ཚིག་སྟེ་འོང་། ཆར་བབ་ན་མེ་ཆར་བབས་ཏེ་ཚིག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། དུས་རྟག་ཏུ་འཚོལ་འགྲོས་ཀྱི་བྲེལ་བས་ངལ་ཞིང་ཐང་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཟས་སྐོམ་ཡེ་མ་བྱུང་བས་ལུས་སྐམས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། རུས་ཚིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འཁྲོགས་པས་རྡོ་ངར་མ་འཐགས་པ་ལྟར་མེ་ལྕེ་ཉུག་ཉུག་པ་འབྱུང་། ཕན་ཚུན་དགྲར་གྱུར་པས་བཟུང་བ་དང་འཆིང་བ་དང་། རྡེག་པ་དང་། (༥༠༢)ཆད་པས་གཅོད་པའི་འཇིགས་པ་ཡང་ཡོད། ཞར་བ་རང་འདྲོགས་ཟེར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཏད་པ་མེད་པར་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོས་འགྲོས། དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཚེ་ཚད་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ཐུབ་པས་ཡུན་རིང་། དམིགས་པའི་འཇུག་སྡོམ་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་དང་འདྲ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེར་མ་འདུས་པ་མིན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཡི་དྭགས་ཁ་འཐོར་བ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་འདྲེ་བཀྲེན་འདི་རྣམས་ལ་སྒོས་སུ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་སྐོར་གཅིག་མཛད་པའི་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ (༥༠༣)དང་། ཤུགས་ལ་མ་བསམ་ཀྱང་དུག་ཆེན་པོས་གཞན་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བ་དང་། མཐུ་བོ་ཆེའི་རྡུང་བརྡེག་བྱེད་པ་དང་། མ་ཉེས་མ་ལེན་པ་ལ་འདྲེས་བྱས་སོ། །ཞེས་ཁག་ངན་བྱུང་བའི་ཚེ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡོད་གསུངས། འདི་དམིགས་སྐོར་ལོགས་པར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྔ་མ་དེའི་ནང་དུ་བལྡབ་པས་ཆོག་གོ །གས

【汉语翻译】
也有守护而不放出的。内在有障碍者，口如针眼一般，最初饮食无法进入口中。稍微进入一点，食物也掉落在宽阔的腮帮子里（500）。饮品被口中的剧毒所吸干。即使吞下饮食，喉咙也像弓弦一样细，无法通过。即使通过了，肚子也像山一样大，没有吃饱的时候。有饮食障碍者，吃下的饮食进入腹中后，变成燃烧的火焰，被烧焦。而且一开始就只能吃灰烬、粪便、脓血等恶劣和产生痛苦的东西，根本找不到好的。所有这些饿鬼，总的来说，总是遭受无法忍受的饥渴之苦。（501）没有衣服，被热烧灼，被寒冷冻僵，痛苦无法估量。冬天寒冷时，阳光也帮助寒冷。夏天炎热时，月光也带来烧灼。下雨时，感觉下的是火雨，被烧灼。总是因寻找食物而奔波劳累，精疲力尽，因没有食物和饮品，身体变得像枯槁一般。三百六十块骨头发出噼啪声，像没有打磨的粗糙石头一样，火舌舔舐。互相成为仇敌，有被抓住、捆绑、殴打和（502）砍断肢体的恐惧。有时像瞎子一样，自己吓自己，毫无依靠地在极度恐惧中行走。像这样的痛苦非常沉重，大多数饿鬼的寿命长达一万五千年。观修的结尾和后续行为与之前相同。第十三观修段落结束。虽然没有包含在其中，但现在对于那些分散在空中游荡的饿鬼，有一种特别为他们进行观修的传统。像这样，因为伤害他人而再次堕入恶道（503），即使无意，也会因剧毒而伤害他人，以及大力士的殴打，与无辜受害者混在一起。据说，当发生不好的事情时，心中会产生痛苦等等。即使不单独进行这个观修段落，也可以将其合并到之前的观修中。

【英语翻译】
There are also those who guard and do not release. Those with inner obscurations have mouths as small as the eye of a needle, so that food and drink cannot enter their mouths at first. Even if a little enters, the food is lost in the wide space of their cheeks (500). Drinks are dried up by the great poison in their mouths. Even if they swallow food and drink, it cannot pass through their throats, which are as thin as bowstrings. Even if it passes, their stomachs are as large as mountains, so there is never a time when they are full. Those with obscurations of food and drink find that whatever they eat turns into a burning fire inside their stomachs, and they are scorched. From the very beginning, they must eat only bad and painful things such as ashes, excrement, pus, and blood, and they never find anything good. All these pretas generally suffer unbearable hunger and thirst at all times. (501) They are without clothes and are scorched by heat and frozen by cold, suffering immeasurably. In the cold of winter, even the sunlight helps the cold. In the heat of summer, even the moonlight brings scorching. When it rains, it feels like fire rain is falling, and they are scorched. They are always exhausted and weary from the busyness of searching for food, and their bodies become like withered things because they have no food or drink. Their three hundred and sixty bones crackle, and flames lick them like unpolished rough stones. They become enemies to each other, and there is fear of being caught, bound, beaten, and (502) having their limbs cut off. Sometimes, like blind people, they frighten themselves and walk in great fear without any support. Such suffering is very heavy, and most pretas live for as long as fifteen thousand years. The conclusion of the visualization and the subsequent actions are the same as before. The thirteenth section of visualization is complete. Although not included in that, there is now a tradition of doing a special visualization for these scattered, wandering hungry ghosts in the sky. In this way, by harming others, one falls into the lower realms again (503), and even unintentionally, one harms others with great poison, and there is the beating of powerful ones, and mixing with innocent victims. It is said that when bad things happen, suffering arises in the mind, and so on. Even if this section of visualization is not done separately, it is fine to combine it with the previous one.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་པ་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། དུད་འགྲོ་ལ་བྱིངས་དང་ཁ་འཐོར་བ་གཉིས། བྱིངས་ན་གནས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཡོད། སྐྱོབས་པའི་གནས་མེད་རླབས་ཀྱིས་འདས་ཏེ་འགྲོ་བས་ངེས་མེད་འཁྱམས། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་ (༥༠༤)གཅིག་ཟ། རྟག་ཏུ་དགྲ་བྱུང་གི་དོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྡུག །གསོན་བཞིན་དུ་ཟ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད། ཁ་འཐོར་བ་མི་དང་ལྷའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཡིན། མིས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་དགྲ་བྱུང་གི་དོགས་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་བདེ་བ་མེད། མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤུ་འཕྱིད་པ་དང་། སྣ་འབིགས་པ་དང་། རྡེག་པ་དང་། ཁུར་ལྕི་བས་ངལ་བ་སོགས་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་དང་ལྤགས་པ་རུས་པའི་ཕྱིར་གསོད་པ་ལ་སོགས་གསོད་གཅོད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པ་ (༥༠༥)དམྱལ་བའམ། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲ་རུང་དུ་ཡོད། གཙོ་བོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ཤ་ཆགས་པའི་དགྲ་ལ་ཟོན་བྱེད་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་པ་ཡིན། དམིགས་པའི་གཞི་དང་འཇུག་སྡོམ་སྔར་དང་འདྲ། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་རྣམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའི་ཐོན་ཆོས་ལ། དེ་ལྟར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཙ་ན་བཟོད་པའི་ཐབས་མི་འདུག །དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་ཤིག་དགོས་པར་འདུག །སྐྱབས་སུས་ཐུབ་ན། ཚངས་ (༥༠༦)པའམ། བརྒྱ་བྱིན་ནམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྐྱོབ་མི་ཐུབ་ན་གཞན་འདི་པ་ཀུན་གྱིས་ག་ལ་ཐུབ། འོ་ན་སུས་ཐུབ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ཐུབ། བདག་ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་ཞུ། ཆོས་ལ་ནི་ཉམས་ལེན་ཞུ། དགེ་འདུན་ལ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཞུ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་སྐྱབས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྱབས་ཀྱང་། སྐྱོབས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོབ་བྱ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཆུས་ཁྱེར་བ་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ་ལྟར་སྐྱོབ་ཏུ་མི་བཏུབ། ཆོས་བཤད་ཆོས་བཞིན་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་སྐྱོབ་པ་ཡིན། སངས་ (༥༠༧)རྒྱས་ལ་དད་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བྱ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་འདྲ་མཛད་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་རེ་ཡང་དེའི་ལད་མོ་ཟློས་ཏེ་བྱེད་སྙམ་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། ཐུན་གྱི་འགོ་ཞབས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་འདོན་གྱི་

【汉语翻译】
思维旁生之苦：旁生分总别两种。总者居于大海之中，无有救护之所，被波浪冲击漂荡不定，互相（504）吞食。恒常畏惧敌害，痛苦不堪。活生生被吞食等，痛苦无法忍受。别者存在于人与天界。未被人所役使者，恒常畏惧敌害，心中没有安乐。被人所役使者，也有拔毛、穿鼻、鞭打、重负劳累等苦，以及为了肉、血、皮、骨而被宰杀等杀害、砍截、役使的诸多痛苦。此外还有饥渴、寒热、疲劳等（505），与地狱或饿鬼的痛苦相似。主要的痛苦是极度愚昧，互相吞食。如同防备人肉食者的仇敌一般，必须恒常戒备。所缘之境和结尾与前相同。前行和后行也与前相同。这是第十四种所缘。以上是这些内容的要点总结。如此思维三恶趣之苦，实在无法忍受。必须要有从中救护的皈依处。谁能救护呢？梵天（506）或帝释天，或者转轮王也无法救护，其他这些人又怎么能救护呢？那么谁能救护呢？是三宝能救护。我等上师本尊三宝处皈依。对佛祈请为导师，对法祈请为修持，对僧祈请为成办之友。又，皈依佛，能救护者是法的救护作用。佛也无法像抓住被水冲走的人的头发一样救护。宣说佛法，让人如法行持才能救护。对佛（507）生起信心，修习，按照他所说的佛法去做。殊胜的僧众如何行持，我们也像他们一样模仿着去做，要常常这样修习。在座修的开头和结尾，念诵与皈依相关的

【英语翻译】
Thinking about the suffering of animals: Animals are of two types: general and specific. The general ones live in the great ocean. Without a place of refuge, they are swept away by the waves and wander aimlessly. They (504) devour each other. They are constantly afraid of enemies, and their suffering is unbearable. Being eaten alive and so on, the suffering is unbearable. The specific ones exist in the realms of humans and gods. Those not possessed by humans are constantly afraid of enemies and have no peace of mind. Those possessed by humans also suffer from being plucked, pierced through the nose, beaten, and burdened with heavy loads. They are also killed for their meat, blood, skin, and bones, and suffer many kinds of killing, cutting, and exploitation. Furthermore, there are sufferings such as hunger, thirst, heat, cold, and fatigue (505), which are similar to the sufferings of hell or hungry ghosts. The main suffering is extreme ignorance, and they devour each other. Like guarding against enemies who eat human flesh, they must always be vigilant. The object of focus and the conclusion are the same as before. The preliminary and subsequent practices are also the same as before. This is the fourteenth object of focus. The above is a summary of the key points of these contents. Thinking about the suffering of the three lower realms in this way is truly unbearable. There must be a refuge to save us from them. Who can save us? Brahma (506) or Indra, or even a universal monarch cannot save us, so how can these others save us? Then who can save us? The Three Jewels can save us. I take refuge in the Guru, Yidam, and Three Jewels. I pray to the Buddha to be my teacher, I pray to the Dharma to be my practice, and I pray to the Sangha to be my friends in accomplishing this. Furthermore, even if one takes refuge in the Buddha, the saving power is the saving function of the Dharma. Even the Buddha cannot save someone like grabbing the hair of a person being swept away by the water. It is by teaching the Dharma and causing people to act according to the Dharma that one saves. Generate faith (507) in the Buddha, practice, and act according to the Dharma as he taught. We should constantly practice imitating how the noble Sangha acts. At the beginning and end of the session, recite the prayers related to taking refuge.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་སྦྱོར་དེ་ཀུན་ཡང་འགྲུས་པར་བྱེད་པ་གནས་ཆེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་དག་དེའང་མཚམས་དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ལགས་སོ། །ཅེས་གདམས་ཏེ་དམིགས་སྐོར་བཅོ་ལྔ་པའོ། །སྐབས་འདིར་སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་བ་རགས་རིམ་ཞིག་སློབ་མ་ལ་ངེས་པོར་འཆད་པ་གལ་ཆེ། སློབ་ (༥༠༨)མས་ཀྱང་བློ་ལ་བཅགས་པ་གལ་ཆེའོ། །ལམ་རིམ་གྱི་ཡིག་རྙིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་རིམ་པ་དེ་ཡན་གྱིས་ཚར་བར་མཛད། ལས་འབྲས་གསེབ་ཚགས་སུ་གཏོང་བའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་སྟེ། ལམ་རིམ་གྱི་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེར་གྱི་ལུགས་ལྟར་ལས་འབྲས་ལ་ཡང་ཁྲིད་ལོགས་པ་སྐྱོང་བ་ཉིད་ལེགས་སོ།། །།བཞི་པ་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི་ལས་འབྲས་སྤྱིར་བསམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དཀར་པོ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་། ལས་ནག་པོ་སྡིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང་སྟེ། དཀར་ནག་ལས་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་པས་ཀྱང་སྤང་བླང་བྱེད་དགོས། (༥༠༩)ལས་དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་ཡང་། རྒྱུ་ལས་ཀྱི་དུས་ན་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་དུས་ན་འཕེལ་ཆེ་སྟེ། འགྱུར་ཆུང་ཤོས་རང་ལ་ཡང་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་དུ་འཕེལ། འགྱུར་ཆེ་བ་ལ་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པས་སྤང་བླང་གལ་ཆེ། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་དཀར་ནག་རྣམས་ནི་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ན། འབྲས་བུ་མ་སྨིན་གྱི་བར་ཆུད་འཛའ་བ་མི་སྲིད། རང་གི་མ་བྱས་ན་ལས་དཀར་ནག་གང་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པས། རང་ཉིད་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།གཉིས་པ་སོ་སོར་བསམ་པ་ལ། (༥༡༠)ནག་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་དང་། དཀར་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སྔར་ལྟར་ལས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་རེ་ཡང་ངེས་པར་བྱ། འདི་ལྟར་ངན་སོང་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་དམིགས་པའི་གཞི་བཅས་ནས་མི་དགེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་མང་མོད་ཀྱི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་གལ་ཆེ་བ་རགས་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམས་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་འདོད་ཀྱིས་བསམ་བཞིན་དུ་བསད་ (༥༡༡)བྱ་མ་ནོར་བར་བསད་ལ། བསད་བྱ་དེ་མ་ཤི་བར་དུ་གསོད་སེམས་རྒྱུན་མ་ལྡོག་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི། གཞན་གྱི་ནོར་རང་ལ་མ་བྱིན་པ་འཕྲོག་པའམ་བ

【汉语翻译】
所有这些善行都应努力去做，这是非常重要的。小士道的皈依也从此产生。如是教导，这是第十五次观修。此时，向弟子清楚地讲解皈依的粗略含义非常重要，弟子（508）也要牢记在心。在一些旧的《菩提道次第》文本中，小士道的次第到此为止。也有将业果穿插其中的做法，但按照大多数《菩提道次第》文本的做法，单独修习业果的引导更为合适。第四，业果的引导分为普遍思维业果和分别思维业果。首先，善业（白业）只会产生安乐的果报，恶业（黑业）只会产生痛苦的果报。因此，由于清楚地了解黑白业果的差别，也必须取舍。（509）无论是善业还是恶业，在因位时可能很小，但在果位成熟时会增长。即使是最小的变化，也会增长百倍千倍。更大的变化则无法估量，因此取舍非常重要。如果自己所造的黑白业没有被对治力摧毁，在果报成熟之前，不会白白消失。如果自己没有造作，任何黑白业都不会在自己的相续中产生。因此，要认真对待取舍之处，这样思维。这是第十六次观修。第二，分别思维包括（510）思维黑业的因果和思维白业的因果。首先，前行和后行如前。在七支供的结尾，一定要念诵皈依。像这样，三恶趣和天界的痛苦都不是无因无缘产生的，而是由不善业产生的。以这样的认知作为观修的基础，虽然不善业有很多种，但如果将取舍之处中最重要的概括起来，就是十不善业。其中，身的三种行为之一是杀生，即怀着杀生的意愿，有意识地杀死（511）目标明确的对象，并且在目标死亡之前，杀生的念头没有停止。不予而取，即未经他人允许，抢夺或

【英语翻译】
It is very important to diligently perform all these virtuous deeds. The refuge of the Lesser Person also arises from this point. Thus instructed, this is the fifteenth contemplation session. At this time, it is crucial to clearly explain the rough meaning of refuge to the disciple, and the disciple (508) must also keep it in mind. In some old texts of the "Lamrim" (Stages of the Path), the sequence of the Lesser Person ends here. There is also a practice of interspersing karma and its effects, but according to the practice of most "Lamrim" texts, it is better to cultivate a separate guidance on karma and its effects. Fourth, the guidance on karma and its effects is divided into thinking about karma and its effects in general and thinking about them specifically. First, white karma (virtuous deeds) only produces the result of happiness, and black karma (non-virtuous deeds) only produces the result of suffering. Therefore, because of clearly understanding the difference between black and white karma and their effects, one must also adopt and abandon accordingly. (509) Whether it is virtuous or non-virtuous karma, it may be small at the time of the cause, but it will increase greatly at the time of the ripening of the result. Even the smallest change will increase a hundredfold or a thousandfold. Larger changes are immeasurable, so adopting and abandoning are very important. If the black and white karma that one has created is not destroyed by the opponent force, it will not disappear in vain before the result ripens. If one has not created it, no black or white karma will arise in one's own mindstream. Therefore, it is important to be careful about what to adopt and abandon, and to meditate in this way. This is the sixteenth contemplation session. Second, thinking separately includes (510) thinking about the cause and effect of black karma and thinking about the cause and effect of white karma. First, the preliminary and subsequent practices are as before. At the end of the seven-limb prayer, one must definitely recite the refuge. Like this, the sufferings of the three lower realms and the heavens are not produced without cause or condition, but are produced from non-virtuous karma. With this recognition as the basis for contemplation, although there are many kinds of non-virtuous deeds, if we summarize the most important points of adoption and abandonment, they are the ten non-virtuous deeds. Among them, one of the three actions of the body is killing, which is intentionally killing (511) a clearly identified target with the intention to kill, and the thought of killing does not stop until the target dies. Taking what is not given is taking or

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
རྐུས་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་པའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི། ཡུལ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིགས་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་དང་། བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཉེན་ཉེ་དུར་གྱུར་པ་དང་། ཕ་མ་ཉེ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་དཔོན་སོགས་གཞན་གྱིས་བསྲུངས་བ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ (༥༡༢)སྡོམ་པས་བསྲུངས་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། ནད་བུ་ཅན་དང་མྱ་ངན་ཅན་དང་སྦྲུམ་མ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་ཁང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་དང་བླ་མའི་གནས་སོགས་སུ་བསྟེན་པ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། ནམ་ཡང་འདོད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་། སྐྱེ་གནས་ལས་གཞན་པའི་སྒོར་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་བཞིའོ། །དེ་ཙམ་གྱི་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁས་བླངས་པས་ནི། (༥༡༣)མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་བསྟེན་ཀྱང་ལོག་གཡེམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་ལས་བཞི་ལས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པར་སྨྲས་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་མིའི་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་དེས་གོ་བ་ནའོ། །ཕྲ་མ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་གཉིས་འཁོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དཀྲུགས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་ཕ་རོལ་གྱི་གོ་བ་ནའོ། །ཚིག་རྩུབ་པ་ནི་དངོས་སུ་ཐོས་པར་དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སོགས་ཞེ་ལ་ཕོག་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་དེས་གོ་བའོ། །ངག་འཁྱལ་ནི། དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཏེ་ཁ་གསགས་དང་གཞོགས་ (༥༡༤)བསློངས་དང་གླུ་དང་ཟློས་གར་དང་དམག་གི་གཏམ་དང་སྨད་འཚོང་མའི་གཏམ་དང་ཚོང་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལ་བརྣབ་སེམས་ནི། གཞན་གྱི་ནོར་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་དང་འཁོར་གཡོག་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རང་གིར་བྱེད་འདོད་པའི་བསམ་པ་གཏིང་ཚུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་འདོད་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་པའི་བསམ་པ་གཏིང་ཚུགས་པའོ། །ལོག་ལྟ་ནི་ལས་འབྲས་མི་བདེན་པ་དང་། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་མེད་ (༥༡༥)པར་འཛིན་པ་དམ་པོ་འཆང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅུ་པོ་དེ་ནི་ལས་ལམ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ།

【汉语翻译】
偷盗等无论是何种情况，生起认为是自己获得的念头。以贪欲邪淫是指，对于不应行淫的处所，行不净行，受持交合之法，即他人所拥有的妇女，以及七代以内的亲属，父母亲属国王地方官等他人所守护的，以及受持梵行戒律（512）为戒律所守护的，等等这些从处所的角度来说是不应行淫的；以及患病者、悲伤者、孕妇等从时间的角度来说是不应行淫的；以及在神殿、僧院、佛塔之处、上师之处等行淫，从地点的角度来说是不应行淫的；以及无论何时都对欲望不知满足，在生殖器以外的门行淫，从途径的角度来说是不应行淫的，分为四种。这仅仅是从在家人的角度来说的，如果承诺受持梵行誓言，（513）那么无论行何种不净行，都只是邪淫。语之四业中妄语是指，改变认知，明知故犯地说不真实的话，并且所说对象是人道的众生，对方理解时。离间语是指，为了使原本没有不和的两个众生产生矛盾，说挑拨离间的言语，并且对方理解时。恶语是指，直接听到对方的过失等，说刺痛内心的言语，并且对方理解时。绮语是指，不是以上三种的其他所有烦恼之语，即闲聊、谄媚（514）、歌舞、戏剧、战争之语、妓女之语、商业之语等等，以及邪见的法之语等等。意之三业中贪心是指，对他人之财物、妇女、房屋、仆役、土地等，产生想据为己有的强烈念头。害心是指，产生想损害他人，希望他人遭受痛苦的强烈念头。邪见是指，不相信业果，不相信前世后世，以及不相信三宝等（515）而执持坚定，像这样十者是从业道圆满的角度来说的。

【英语翻译】
Stealing, etc., no matter what the situation, is the arising of the thought that one has obtained it oneself. Adultery out of desire refers to engaging in impure conduct in places where one should not engage in sexual activity, and adhering to the practice of intercourse, namely women possessed by others, relatives within seven generations, those guarded by parents, relatives, kings, local officials, etc., and those who have taken vows of celibacy (512) and are guarded by vows. These, and so on, are not to be engaged in sexually from the perspective of place. Also, those who are sick, those who are grieving, pregnant women, etc., are not to be engaged in sexually from the perspective of time. Also, engaging in sexual activity in temples, monasteries, stupa places, and guru places, etc., is not to be engaged in sexually from the perspective of location. Also, never being satisfied with desire, and engaging in sexual activity in orifices other than the genitals, is not to be engaged in sexually from the perspective of path. These are divided into four. This is only from the perspective of householders. If one has promised to uphold the vow of celibacy, (513) then no matter what kind of impure conduct one engages in, it is only adultery. Among the four verbal actions, lying refers to changing one's perception, knowingly speaking untruths, and the object of speech is a sentient being in the human realm, and the other person understands. Slander refers to speaking divisive words in order to create conflict between two beings who were not in disharmony, and the other person understands. Harsh speech refers to directly hearing the faults of the other person, etc., and speaking words that pierce the heart, and the other person understands. Idle talk refers to all other afflicted words that are not the above three, namely idle chatter, flattery (514), songs, dances, dramas, war stories, prostitute stories, business stories, etc., and the words of heretical teachings, etc. Among the three mental actions, covetousness refers to the strong thought of wanting to possess the wealth, women, houses, servants, land, etc., of others as one's own. Harmful intent refers to the strong thought of wanting to harm others and wishing that they would suffer. Wrong view refers to not believing in the law of karma, not believing in past and future lives, and not believing in the Three Jewels, etc. (515) and holding firmly to this. Thus, these ten are from the perspective of the completion of the path of action.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
 བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནོར་བར་བསད་པ་སོགས་བཅུ་པོའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པར་སྤོང་དགོས་པའི་ལས་ནི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་གིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྤོང་དགོས་པའི་ལས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་བདུན་ནོ།། །།ད་ནི་མི་དགེ་བ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་སྟོབས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། ཡང་ཡང་བྱས་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ། འབྲིང་དུ་བྱས་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ། སྟོབས་ (༥༡༦)ཆུང་བ་དང་ཉུང་ངུར་སྤྱོད་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །སྲོག་གཅོད་པས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་། ལོག་གཡེམ་གྱིས་དགྲ་མང་བ་དང་། རྫུན་གྱི་རང་ལ་སྐུར་པ་མང་བ་དང་། ཕྲ་མས་གྲོགས་དང་འཁོན་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་གཏམ་མི་སྙན་པ་ཐོས་པ་དང་། ངག་འཁྱལ་སྨྲས་པས་རང་གི་ཚིག་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཉན་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་རེ་བ་མི་འགྲུབ་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་འབྱུང་བ་དང་། ལོག་ལྟས་ཤིན་ཏུ་གླེན་ཅིང་གཏི་མུག་པར་ (༥༡༧)འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། སྔར་ལས་དེ་དང་དེ་བྱས་པའི་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དགའ་བའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་འབྱུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་མཐུ་ཆུང་བ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱིས་ལོ་ཉེས་པ་དང་། ལོག་གཡེམ་གྱིས་ས་ཕྱོགས་རྡུལ་འཚུབས་ཆེ་ཞིང་དྲི་ང་བ་དང་། རྫུན་གྱིས་ནི་ས་ཕྱོགས་མཐོ་དམན་ཅན་བགྲོད་མི་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཕྲ་མས་ས་ཕྱོགས་ཚ་སྒོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་བྱེ་མ་དང་སེག་མ་སོགས་འཕེལ་བ་དང་། (༥༡༨)ངག་འཁྱལ་གྱིས་དུས་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དགུན་ནི་རུལ། དཔྱིད་ནི་རེངས། དབྱར་ནི་ཐན། སྟོན་ནི་ཞོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་འབྲུ་ཕྲ་བར་གྱུར་བ་དང་། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་རོ་མི་ཞིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོག་ལྟས་ནི་འབྲས་བུ་རྩ་བ་ནས་མི་ཆགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འདི་དག་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་ལས་དེ་དང་དེ་བྱས་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བའང་ཡོད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས། དུས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་པར་ཡང་འབྱུང

【汉语翻译】
对于并非有意，而是错误地杀生等十种不善业的所有同类，也必须一定要断除，这是必须要做的事。因此，我应当首先断除的业就是这些，要反复这样思维，这是十七种所缘境。现在应当思维那些不善业的果报：这十种不善业，如果每一项都做得非常强烈，而且反复去做，就会转生到地狱；如果中等程度地做，就会转生到饿鬼；如果力量（516）弱小，而且很少去做，就会转生到畜生。转生到那些充满痛苦的恶道，这是异熟果。杀生会导致短寿；不予而取会导致资用匮乏；邪淫会导致仇敌众多；妄语会导致自己遭受很多诽谤；离间语会导致朋友反目成仇；恶语会导致听到不悦耳的声音；绮语会导致别人不听从自己的话；贪心会导致愿望无法实现；害心会导致内心产生痛苦和恐惧；邪见会导致非常愚蠢和痴迷（517）。这些是感受等流果。造作等流果是：以前做了这个那个业，后来也喜欢做这个那个业。增上果是：在外面的器世界显现，杀生会导致果实和药物等功效减弱；不予而取会导致年成不好；邪淫会导致地方尘土飞扬且气味难闻；妄语会导致地方高低不平，难以通行；离间语会导致地方炎热；恶语会导致沙子和砾石等增多；（518）绮语会导致时节颠倒，冬天腐烂，春天寒冷，夏天干旱，秋天冰雹等等。贪心会导致谷物变得细小。害心会导致味道变得不好。邪见会导致果实从根本上无法生长。这样，从这些等流果和增上果来看，做了这个那个业，在那个转生中也会显现。在来世转生到善趣的时候，也会在不确定的各种时间显现。

【英语翻译】
All similar actions to unintentionally killing, etc., which are the ten non-virtuous actions, must be abandoned. This is something that must be done. Therefore, I should first abandon these actions, and repeatedly think in this way. These are the seventeen objects of focus. Now, we should contemplate the results of those non-virtuous actions: if each of these ten non-virtuous actions is done very strongly and repeatedly, one will be reborn in hell; if done moderately, one will be reborn as a hungry ghost; if done with little (516) strength and infrequently, one will be reborn as an animal. Being born into those realms of suffering is the result of complete maturation. Taking life leads to a short life; taking what is not given leads to little wealth; sexual misconduct leads to many enemies; lying leads to much slander against oneself; divisive speech leads to friends becoming enemies; harsh speech leads to hearing unpleasant words; idle talk leads to others not listening to one's words; covetousness leads to unfulfilled wishes; malice leads to suffering and fear arising in the mind; and wrong views lead to being very foolish and deluded (517). These are the results of experiencing the same cause. The result of acting in accordance with the cause is that having done this or that action before, one enjoys doing this or that action later. The dominating result manifests in the external world of objects: taking life leads to fruits and medicines, etc., having little potency; taking what is not given leads to bad harvests; sexual misconduct leads to places being dusty and smelly; lying leads to places being uneven and difficult to traverse; divisive speech leads to places becoming hot; harsh speech leads to sand and gravel, etc., increasing; (518) idle talk leads to the seasons being reversed, with winter rotting, spring freezing, summer drying, and autumn hailing, etc. Covetousness leads to grains becoming small. Malice leads to flavors becoming unpleasant. Wrong views lead to fruits not growing at all from the root. Thus, from these results of acting in accordance with the cause and these dominating results, having done this or that action, it will also manifest in that very rebirth. When one is reborn in a higher realm in a future life, it will also manifest at various uncertain times.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ (༥༡༩)པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱ། སྔར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །ད་ནི་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་དག་འཁོར་བའི་བདེ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ལས་ལས་འབྱུང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ནུས་སུ་སློབ་དགོས་པ་ལས་བསླབ་རྒྱུའི་དགེ་བ་ཡང་རིགས་ (༥༢༠)མང་མོད་ཀྱི། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་ནི། ཆོས་དཀར་པོ་དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་ནས་ལུས་ངག་གིས་སླར་ལོག་པའི་སྤོང་བའི་སེམས་པ་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་པ་དེ་ཡིན་ན། བདག་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལ་མི་དགེ་བཅུ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པའི་གོ་དོན་ནི། དེ་རྣམས་ཉེས་དམིགས་ཅན་དང་སྐྱོན་ཆེན་པོར་ཤེས་ནས་ནམ་དུ་ཡང་མི་འདོད་པ་དེ་ཡིན་ལ་ལུས་ངག་གིས་སླར་ལོག་པ་ནི། བཅུ་པོ་དེ་དག་དུས་རྒྱུན་དུའམ། དལ་བ་འདུག་པའི་དུས་སུ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་དེ་དག་བྱས་ན་ཁེ་ཡོད་ (༥༢༡)པར་ལྟར་སྣང་ཞིང་། །འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྐབས་བྱུང་ཡང་སྔར་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེ་དྲན་པས་བྱ་བ་ངན་པ་དེ་ལ་ཡེ་ནས་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ལུས་ངག་གི་བདུན་པོ་ལ་ནི་འདི་གཉིས་ཀར་ཚང་བ་དགོས་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །མི་དགེ་བ་ལ་མི་རུང་བར་སེམས་པ་དེ་ཀ་སྤོང་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མི་རུང་བ་ཡིན་པ་ལ་མི་རུང་བར་ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་ལམ་གཉན་པོའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། སྤོང་སེམས་ཤུགས་ཆེ་བ་ལན་འགའ་རེ་བྱུང་ན། (༥༢༢)གཉིད་རྨུགས་པ་དང་རྣམ་གཡེང་ལ་སོགས་པས་བར་ཆོད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་དམིགས་པའི་ཚེ། ཉེས་སྤྱོད་དེ་སྐྱོན་དུ་ཤེས་ནས་མི་བྱེད་ཅིང་སྡོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔར་གྱི་སེམས་པ་དེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཤུགས་དེ་ཡང་ས་བོན་གྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུའོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི་ད

【汉语翻译】
。这样，这十种不善业是各种不悦意痛苦的根源。因此，从今以后，即使危及生命也不做。对于以前所做的一切，也要努力寻找净化的方法，反复这样思维。这是第十八个修心次第。现在应当思维善业，获得天界的身体，以及轮回中的一切安乐，都源于善业。超越世间的菩提三种形态也源于善业。舍弃我的一切罪业，尽力学习一切善业。虽然要学习的善业种类（520）很多，但一切善业最初的入门是所谓的“白法十善”。这就是先前所说的十种不善业，以意舍弃后，身语再次返回的舍弃之心，以及与之相应的行为。应当思维我恒常安住于此。其中，以意舍弃十不善业的含义是，认识到它们具有过患和巨大的缺点，永远不希望去做。而身语再次返回是指，不仅在平时或空闲时不做这十种不善业，而且即使做这些事情看起来有利可图（521），或者在不需要努力就能做到的情况下，也因为忆念起先前以意舍弃的缘故，根本无法从事这些恶行。对于身语的七种行为，需要同时具备这两种情况，而对于意的三种行为，仅以意舍弃就足够了。认为不善业是不好的，这本身就是舍弃之心。这是因为认识到不好的事物是不好的，这种不虚假的世俗智慧会转变为重要的道法，而这就是戒律的本质。如果舍弃之心多次强烈生起（522），即使被睡眠、昏沉和散乱等中断，当遇到这种情况时，也会认识到恶行是过错，从而不做并加以制止。这源于先前心念的力量，而这种力量也源于种子的力量。因此，具有种子的舍弃十不善业之心就是十善业。这是第十九个修心次第。现在

【英语翻译】
. Thus, these ten non-virtuous actions are the source of various undesirable sufferings (519). Therefore, from now on, even if it costs my life, I will not do them. I must also strive to find ways to purify all that I have done before, and repeatedly think in this way. This is the eighteenth contemplation point. Now, we should contemplate virtuous actions. Obtaining a heavenly body and all the happiness of samsara come from virtuous actions. The three forms of enlightenment that transcend the world also come from virtue. Abandon all my sins and learn all virtues as much as possible. Although there are many kinds of virtues to learn (520), the initial gateway to all virtues is called the "Ten White Virtues." This is the mind of renunciation, along with the corresponding behavior, in which the ten non-virtuous actions previously mentioned are abandoned by the mind, and the body and speech turn away from them. I should contemplate that I will always abide in this. The meaning of abandoning the ten non-virtuous actions with the mind is to recognize that they have faults and great shortcomings, and to never want to do them. Turning away with body and speech means not only not doing these ten non-virtuous actions in ordinary times or in leisure, but also, even if doing these things seems profitable (521), or if the opportunity arises to do them without effort, one is unable to engage in these evil deeds because of remembering the previous abandonment with the mind. For the seven actions of body and speech, both of these conditions must be met, while for the three actions of mind, abandonment with the mind alone is sufficient. Thinking that non-virtuous actions are bad is itself the mind of renunciation. This is because recognizing that bad things are bad, this unfailing conventional wisdom transforms into an important Dharma of the path, and this is the essence of discipline. If the mind of renunciation arises strongly several times (522), even if it is interrupted by sleep, drowsiness, and distraction, when such a situation is encountered, one will recognize that the evil deed is a fault and will not do it and will restrain oneself. This arises from the power of the previous thought, and that power also comes from the power of the seed. Therefore, the mind of abandoning the ten non-virtuous actions, along with its seed, is the ten virtuous actions. This is the nineteenth contemplation point. Now

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
གེ་བ་བཅུའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དགེ་བ་བཅུ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན། ཆུང་ངུར་སྤྱད་པ་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་ལུས་ཐོབ། དགེ་བ་ཡིན་ (༥༢༣)ཡང་བསམ་པ་མ་དག་པ་སོགས་སྲ་བསྲེ་ཅན་གྱིས་ནི་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བར་མདོ་ལས་བཤད། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྔར་མི་དགེ་བཅུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་རིང་འབྱོར་པ་དགྲ་སྤངས་དང་། །བསྟོད་དང་གྲོགས་མང་སྙན་པའི་གཏམ། །ཚིག་བཙུན་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བློ་གྲོས་འཕེལ། །འདི་དག་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་བཅུ། །མཐུ་ཆེ་ལོ་ལེགས་ཉམས་དགའ་བ། །མཐོ་དམན་སྙོམས་དང་ཞིང་ས་གཤིན། །རྩ་ཤིང་རྒྱས་དང་དུས་ཚིགས་རན། །འབྲུ་སྦོམ་རོ་ཞིམ་འབྲས་བུ་རྒྱས། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་བདག་འབྲས་ཡིན། ། (༥༢༤)ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་ནི། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པས་བདག་དགེ་བཅུ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞིབ་མོར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བས་ཡང་དུ་ཡང་དུ་བླ་མས་བཤད་ཅིང་། སློབ་མས་བློ་ལ་སྐྱོང་བ་དང་། ཁ་ཕྱིར་ལྟས་སུ་མ་སོང་བར་རང་ཐོག་ཏུ་འགེལ་བ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ། །ད་ནི་ལས་འབྲས་བསམ་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གྲུབ་དོན་ཐོན་ཆོས་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་བསམ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སྔར་བྱས་ཟིན་ལ། (༥༢༥)སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་པ་འབུལ་བ་གལ་ཆེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སྡིག་སྦྱོང་གི་དགེ་བ་གང་གྲུབ། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་སེམས། སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞི་ཚང་བའོ། །དེ་ནས་ཐུན་གྱི་མགོ་གཞུགས་རྣམས་སུའང་དེ་ལྟ་བུའི་བཤགས་པ་ཚར་རེ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་ནི། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་རྟེན་གསུམ་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་མཐོལ་བཤགས་ཡང་ཡང་འབུལ་བ་དང་། དེ་དག་མ་འཛོམས་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ (༥༢༦)བཤགས་པ་འབུལ། བཤགས་ཚིག་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པའི་བཤགས་པ་སོགས་དང་། རང་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལྟར་བགྱིས་སོ་ཞེས་མ་སྦས་མ་གསང་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི

【汉语翻译】
应当思维十善的利益。也就是，大行十善业，会获得成熟的果报，转生为天人；小行十善业，会获得成熟的果报，得到人身。经典中说，即使是善业（523），如果掺杂了不纯净的发心等因素，则会转生为非天。与因相应的果报和主宰的果报，也和之前讲十不善业时一样，只是结果相反。即：寿命长、财富多、远离敌人，赞颂多、朋友多、美名扬，言辞诚实、心想事成，内心安乐、智慧增长。这些是十善的与因相应的果报。威力大、年成好、心情愉快，高低平等、土地肥沃，草木茂盛、时节适宜，谷粒饱满、味道鲜美、果实丰硕，这些是十善的主宰果报。（524）这样。因此，安住于十善，是今生来世恒常安乐之因，应当反复思惟：我要恒常安住于十善。第二十次观修。这些时候，详细了解业果的差别非常重要，因此上师反复讲解，弟子牢记于心，不要只看表面，而要落实到自己身上，这才是关键。现在，这些就是思维业果的法类之中的精华要义：思维之前所讲的黑白业果。对于之前所造的罪恶不善业，（525）圆满四力进行忏悔非常重要。所依力是皈依和发菩提心；对治力是尽力行持忏罪的善业；厌患力是对之前所作的恶业生起后悔之心；遮止力是下决心以后不再造恶。这四力要圆满。之后，在每次修法的开头和结尾，都念诵一遍这样的忏悔文。在座间休息时，也要在堪布、阿阇黎、上师、三宝、僧众等面前，反复坦白忏悔。即使这些条件不具足，也要观想遍满虚空的诸佛菩萨，（526）进行忏悔。忏悔文可以念诵《三蕴经》、《金光明经》等，最重要的是，对于自己所造的罪业，要不隐瞒、不遮掩地坦白：我曾做过这样的恶业。这才是关键。

【英语翻译】
One should contemplate the benefits of the ten virtues. That is, by extensively practicing the ten virtuous actions, one takes rebirth in the realm of gods as the result of maturation. By practicing them in a small way, one obtains a human body as the result of maturation. The sutras say that even if it is a virtuous action (523), if it is mixed with impure intentions, one will be born as an asura. The result corresponding to the cause and the result of dominance are the opposite of what was said in the case of the ten non-virtues. That is: long life, wealth, freedom from enemies, praise, many friends, good reputation, truthful words, fulfillment of wishes, peace of mind, and increased wisdom. These are the ten virtuous results corresponding to the cause. Great power, good harvests, pleasant mood, equality between high and low, fertile land, flourishing plants, timely seasons, plump grains, delicious taste, and abundant fruits. These are the results of dominance of the ten virtues. (524) Thus. Therefore, abiding in the ten virtues is the cause of constant happiness in this life and the next. One should repeatedly contemplate: I will always abide in the ten virtues. The twentieth contemplation. In these cases, it is very important to know the distinctions of cause and effect in detail, so the lama explains it again and again, and the student keeps it in mind, and it is crucial not to look outward but to apply it to oneself. Now, this is the essence of the teachings on contemplating cause and effect: contemplate the black and white cause and effect as explained earlier. It is very important to offer confession with the four powers complete for the sinful non-virtuous deeds done in the past (525). The power of reliance is refuge and bodhicitta; the power of antidote is to do whatever virtuous deeds are possible to purify sins; the power of regret is to feel remorse for what was done in the past; the power of restraint is to resolve not to do evil in the future. These four powers must be complete. Then, at the beginning and end of each session, recite such a confession once. During the breaks between sessions, repeatedly confess and admit in front of the Khenpo, Acharya, Lama, Three Jewels, Sangha, etc. Even if these conditions are not met, visualize the Buddhas and Bodhisattvas filling the sky (526) and confess. The confession can be recited from the Sutra of the Three Heaps, the Sutra of Golden Light, etc., and the most important thing is to confess without hiding or concealing what sins one has committed: I have done such and such evil deeds. This is the key.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་བ་བཅུར་མ་ཟད་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སུ་གཏོགས་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་རང་ཡང་མི་བྱེད། གཞན་ཡང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་སྡིག་པ་ལ་ཡི་རང་བའམ་དགའ་བར་མི་བྱ། བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ནི་ལས་ལམ་བཅུ་པོ་དེར་མ་ཟད་གཞན་གྱི་སྲོག་སྐྱབས་པ་དང་། འཚོ་བ་སྟེར་བ་དང་། ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ (༥༢༧)སྲུང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བར་གཏོགས་སོ་ཅོག་རང་གིས་ཀྱང་ཅི་ལྕོགས་སུ་སྒྲུབ་གཞན་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག །རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡི་རང་ཡང་བསྒོམ། བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་དགེ་སྡིག་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལུང་མ་བསྟན། ཅེས་བྱ་བ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདུག་པ། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་དུས་འདའ་བར་འདུག །ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་བཏང་། ལས་ལུང་མ་བསྟན་འབྱུང་བའི་དོད་དུ་ཡང་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ (༥༢༨)བློ་དང་བྱ་སྤྱོད་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཞར་བྱུང་ཐུན་མཚམས་སུ་འདི་ལྟར་ཡང་བསམ་དགོས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསོགས་པའི་རྒྱུར་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་བསྒྲུབ་དགོས་པས། འཚེ་བའི་བསམ་པ་སྤངས་པས་ཚེ་རིང་བ་དང་། མར་མེ་དང་གོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱས་པས་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། བླ་མ་དང་གྲོགས་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་གུས་པར་བྱས་པས་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཞིང་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སློང་བ་པོ་ལ་འདོད་དགུ་སྦྱིན་ (༥༢༩)བས་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ངག་གི་དགེ་བ་ཁོ་ན་བྱས་པས་ཚིག་བཙུན་པ་དང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་ཕ་མ་སོགས་མཆོད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་དབང་ཐང་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དགའ་ཞིང་། ཕོ་དབང་གཅོད་པ་ལས་བསྐྱབས་པས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་པའི་གྲོགས་བྱས་པས། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ཡན་ཆད་ (༥༣༠)ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་རིམ་པ་ཚར་རོ།། །།གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་གི་བསམ་པ་སྦྱོང་བ་ལ། འཁོར་བའ

【汉语翻译】
不仅不做十种善业的相反面——所有属于罪恶的不善业，无论大小，自己不做，也不让别人做，不对罪恶感到高兴或喜欢，也不赞美或称赞，这样去修习。白色的善业，不仅是那十种业道，还有救护其他众生的生命，给予生活所需，布施物品，守护（527）戒律，供养三宝，以及信仰等等所有属于善业的事情，自己也尽力去做，也让别人去做。对于自己和他人所做的善业，也要随喜，也要说赞美的话，这样去想。还有既非善也非恶的业，叫做无记业。所谓行住坐卧等不定之种种，那些虽然没有成熟的果报，但却在无意义中度过时间。不要被懒惰和散乱所控制，为了代替产生无记业，也要将心思和行为转变到仅仅是（528）善业上，这样去修习。顺便在座间休息时也需要这样想：为了生生世世积累殊胜的资粮，必须成办具有八功德的高贵身体。断除损害之心而长寿，做了供灯和布施衣服等善事而相貌端庄，对于上师和同修梵行者等人，没有傲慢且恭敬，因此而具有高贵的种姓，对于有益的福田，痛苦的福田，功德的福田等等，以及对于其他乞讨者给予所欲之物（529）而拥有财富，即受用圆满，仅仅行语之善而语言诚实，供养上师和三宝以及父母等，并发愿成办各种功德而具有大权势，喜欢男性的事物，并且救护免于阉割，因此转生为男性，对于其他众生的如法之事，不求回报地帮助，因此获得圆满的力量。那些也要尽力去成办。第二十一个修心次第。到此（530）为止，小士道的次第结束。第二，修习与中士夫共同的意乐，轮回……

【英语翻译】
Not only does one not engage in the opposite of the ten virtues—all sinful non-virtuous actions, whether large or small, one does not do oneself, nor does one allow others to do them, nor does one rejoice or delight in sin, nor does one praise or commend it, thus one should meditate. White virtuous actions, not only those ten paths of action, but also saving the lives of other beings, giving them what they need to live, giving them possessions, keeping (527) vows, making offerings to the Three Jewels, and all things that pertain to virtue such as faith, one should do oneself as much as one can, and also allow others to do them. One should also rejoice in the virtuous actions done by oneself and others, and one should also speak words of praise, thus one should think. Furthermore, there are actions that are neither virtuous nor non-virtuous, called unspecified actions. These include things like walking, standing, sitting, and lying down, which are various and uncertain. Although they do not have ripening results, time is spent in them meaninglessly. One should not be controlled by laziness and distraction, but in order to replace the occurrence of unspecified actions, one should transform one's mind and actions to only (528) virtuous actions, thus one should meditate. Incidentally, during breaks between sessions, one should also think like this: in order to accumulate special collections from life to life, one must accomplish a noble body with eight qualities. By abandoning the thought of harming, one has a long life; by making offerings of lamps and giving clothes, one has a beautiful form; towards the lama and fellow practitioners of pure conduct, one is without arrogance and is respectful, therefore one has a noble lineage; towards fields of benefit, fields of suffering, fields of merit, and so on; and by giving beggars what they desire (529), one has wealth, that is, perfect enjoyment; by only speaking virtuous words, one's speech is truthful; by making offerings to the lama, the Three Jewels, and parents, etc., and by making prayers to accomplish various merits, one has great power; one delights in male things, and by protecting from castration, one is reborn as a male; by helping others in their righteous activities without expecting anything in return, one obtains perfect strength. One should accomplish those as much as possible. The twenty-first contemplation. Up to here (530), the stage of the small person is complete. Second, to train the mind in common with the middling person, samsara...

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་དང་། ཐར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་རབ་དབྱེ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། འཁོར་བ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་མཆོད་བཤགས་པ་གསུམ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་རེ་བྱས་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་། བདག་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ (༥༣༡)བ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་འདྲ། མིར་སྐྱེས་ན་སྐྱིད་དོ་སྙམ་ནའང་མི་སྐྱིད་ཏེ་མི་ཕལ་ཆེར་མངལ་སྐྱེས་ཡིན། མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུའི་བར་དུ་གནས་དགོས་ན། མངལ་གནས་དེ་ལ་དོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མུན་གནག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དྲི་མི་ཞིམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཡོད། མ་དེ་བཀྲེས་པའི་ཚེ་གཡང་ཟ་བའི་རྣམ་པ་དང་། འགྲངས་པའི་ཚེ་རིས་གནོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཟའ་བཏུང་དྲོན་མོ་ཟོས་འཐུངས་བྱས་ན་ཆུ་ཚན་དུ་བཙོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གྲང་མོ་ཟོས་འཐུངས་ན་འཁྱགས་རུམ་དུ་བསྐྱུར་ (༥༣༢)བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། མངལ་ནས་ཕྱི་རུ་བཙའ་བའི་ཚེ་ཡང་ཏིལ་མར་འཚིར་བའི་ཤིང་གི་བར་དུ་གཅེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཚིགས་ཐམས་ཅད་བྱེ་ཞིང་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། བཙས་མ་ཐག་གང་ལ་རེག་ཀྱང་རྩུབ་སྟེ། དར་འཇམ་པོས་དཀྲིས་ཀྱང་ཚེར་མའི་དོང་དུ་བསྐྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་བླངས་པ་ན། བྱེའུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། ད་ལྟ་རང་རེས་མ་དྲན་པར་མ་ཟད། དྲན་ན་གཞན་མི་དགོས། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་པུ་ལ་བསམ་ཀྱང་མིར་སྐྱེས་པ་ལ་གྲོགས་ཅི་ཡང་མི་འདུག །བདག་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ན་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའི་ཆོས་གཅིག་ (༥༣༣)བྱ་དགོས། མིའི་འགྲོ་བ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ན་དེ་ལྟ་བུར་འདུག །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ། འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ། སྐྱེ་གནས་ཇི་ལྟ་བུར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེ་དགོས། སྐྱེ་བ་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་འཕེལ་གྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་དགོས། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བྱ་བ། སྐྱེས་པ་ལས་རྒ་ནད་འཆི་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་འབྱུང་བ་ཡིན། (༥༣༤)སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུ

【汉语翻译】
轮回的因果思维和解脱的因果思维。首先是思惟果，即轮回的痛苦，以及思惟因，即集谛的分类。首先是思惟天界的痛苦，以及思惟轮回总体的痛苦。首先是，做一些稍微详细的顶礼、供养和忏悔，然后先行七支供和皈依。由于我的业力，我将在六道中受生（531），如果生于三恶道，痛苦就是那样。如果生为人，虽然觉得快乐，但并不快乐，因为大多数人是胎生。需要在子宫中待九或十个月。在子宫中，总是存在狭窄的痛苦、黑暗的痛苦和气味难闻的痛苦这三种痛苦。母亲饥饿时，就像被秃鹫吞噬一样；饱腹时，就像被碾压一样；吃了热的食物，就像在温泉中煮一样；吃了冷的食物，就像被扔进冰窖（532）一样痛苦。从子宫中分娩出来时，也像被夹在榨油的木头中间一样赤裸，所有的关节都分离破碎一样痛苦。刚出生时，接触到任何东西都粗糙，即使用柔软的丝绸包裹，也像被扔进荆棘丛中一样。被别人抱起时，就像小鸟被老鹰抓走一样痛苦。现在我们自己不记得了，如果记得，就不需要其他了。仅仅思惟出生的痛苦，就知道生为人也没有什么好处。由于我的业力，必须做一件在轮回中不再受生的事（533）。人类的胎生痛苦就是如此。总的来说，无论生于三界中的哪一界都是痛苦的。无论生于哪一道都是痛苦的。无论以何种方式出生都是痛苦的，即具有五种痛苦。也就是说，出生被称为与痛苦相伴随，必须伴随着强烈的感受而出生。出生被称为与恶趣相伴随，必须伴随着增长烦恼的种子而出生。出生被称为成为痛苦之所，因为从出生开始，就会产生衰老、疾病、死亡等其他痛苦。（534）出生被称为成为烦恼之所

【英语翻译】
Thinking about the cause and effect of samsara and the cause and effect of liberation. First, think about the result, which is the suffering of samsara, and think about the cause, which is the classification of the origin of suffering. First, think about the suffering of the heavenly realms, and think about the overall suffering of samsara. First, do slightly detailed prostrations, offerings, and confessions, and then precede them with the seven-branch offering and refuge. Due to my karma, I will take birth in the six realms (531), and if I am born in the three lower realms, the suffering is like that. If I am born as a human, although it seems happy, it is not happy, because most humans are born from the womb. It is necessary to stay in the womb for nine or ten months. In the womb, there are always three sufferings: the suffering of narrowness, the suffering of darkness, and the suffering of unpleasant smells. When the mother is hungry, it is like being swallowed by a vulture; when she is full, it is like being crushed; if she eats hot food, it is like being boiled in a hot spring; if she eats cold food, it is as painful as being thrown into an ice cellar (532). When giving birth from the womb, it is also as naked as being clamped between the wood of pressing sesame oil, and all the joints are separated and broken. As soon as you are born, everything you touch is rough, even if you are wrapped in soft silk, it is like being thrown into a thorn bush. When someone else picks you up, it is as painful as a bird being carried away by an eagle. Now we ourselves do not remember it, and if we remember it, we do not need anything else. Just thinking about the suffering of birth, we know that there is no benefit to being born as a human. Due to my karma, I must do one thing that will prevent me from being born again in samsara (533). The suffering of human womb birth is like that. In general, no matter which realm of the three realms you are born in, it is suffering. No matter which realm you are born in, it is suffering. No matter how you are born, it is suffering, that is, it has five kinds of suffering. That is to say, birth is called being accompanied by suffering, and you must be born with strong feelings. Birth is called being accompanied by bad destinies, and you must be born with the seeds of increasing afflictions. Birth is called becoming a place of suffering, because from birth, other sufferings such as old age, sickness, and death arise. (534) Birth is called becoming a place of affliction.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་བླངས་པས་ཕྱིས་རྐྱེན་ངན་དང་འཕྲད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་དེས་ཀུན་ནས་བླང་པའི་ལས་དུ་མ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་དབང་མེད་དུ་འཇིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་ཉིད་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།གཞན་ཡང་མི་རྣམས་ལ་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དེ། རྒས་པའི་ཚེ་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྔ་ཡོད། ཁ་དོག་ཉམས་པ་བྱ་བ་ཤ་མདོག་དང་མདངས་ལེགས་པོ་རྣམས་ནུབ་སྟེ་ཁ་དོག་མི་སྡུགས་པ་ནག་སྦམ་པའམ། སྔོ་ཐལ་གྱིས་འགྲོ། (༥༣༥)མགོ་སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྐྱ་བ་དང་། དབང་པོ་ཀུན་གྱི་བཀྲག་ཤོར་བ་ཡིན། དབྱིབས་ཉམས་པ་བྱ་བ་སོ་ནི་ལྷུང་། ལུས་ནི་གུག་གུག་པོར་སོང་། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་འཁྱོགས། ཤ་ནི་སྐམས། ལྤགས་པ་ནི་ལྷོད། གདོང་བྱད་ནི་གྲས་གདན་རྙིང་པ་ལྟར་གཉེར་མས་ཁེངས་པ་ལ་བལྟས་ཀྱང་མི་མཛེས་པའོ། །མཐུ་སྟོབས་ཉམས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྡང་བ་ན་སུག་བཞི་འཛུགས། འགྲོ་བ་འཁྱོར། འདུག་པ་ན་ཚྭ་དོ་ཐག་པ་ཆད་པ་བཞིན་སྡོད། སྨྲས་ན་ལྡབ་ལྡིབ་ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་ཉམས་པ་བྱ་བ་ནི། མིག་མི་གསལ་རྣ་བ་འོན་པ་སོགས་གཞན་གྱིས་བལྟས་ན་རྫུས་ (༥༣༦)འདེབས་པ་འདྲ་བར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཟས་ཉུང་ན་བཀྲེས། མང་ན་མི་འཇུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་པའོ། །བདག་ཀྱང་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་པས། ཚེ་རིང་རྒས་ལོང་བྱུང་ན་ཐ་མ་རྒས་པར་འགྱུར། གཉེན་བཤེས་དང་དགྲ་གཉེན་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་གསུམ་པའོ།། །།ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལྔ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་ (༥༣༧)མི་བདེ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུག་རྔུ་དངོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་ནི་ཤ་ཞུ་ལྤགས་པ་སྐམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྤྱད་དབང་མེད་པ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་པ་གཉིས་ནི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་འདོད་པ་བྱེད་དུ་མེད་ཅིང་མི་འདོད་པའི་སྨན་ཁབ་དང་མེ་གཏར་སོགས་བསྟེན་དགོས་པའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བའམ་འཆིར་དོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ན་བ་རང་བས་ཀྱང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྔོན་བསུ་བ་ཡིན། བདག་ཀྱང་ན་བ་ལས་མཐར

【汉语翻译】
因为取了名为“拉巴”的转生，后来遭遇恶缘，生起许多烦恼，由此造作了许多应断之业等等。 所谓因生本身不由自主地恐惧而痛苦，即是生本身时时刻刻都在带来恐惧。 如此则应思维：生是痛苦的。 这是第二十二个观修处。 此外，人们还有衰老的痛苦。衰老之时，有五种衰损的痛苦。 所谓色衰，即是肤色和良好光泽全部消失，颜色变得难看，呈现黑肿或青灰色。(535)头发如草地之花般变白，所有感官失去光彩。 所谓形衰，即是牙齿脱落，身体变得弯曲，肢体变得扭曲，肌肉变得干枯，皮肤变得松弛，面容布满皱纹，如同旧床垫般，即使观看也不美观。 所谓能力衰退，即是站立时需要四肢支撑，行走时摇摇晃晃，坐下时如同盐袋断绳般倒下，说话时含糊不清等等。 所谓感官衰退，即是眼睛看不清，耳朵听不见等等，在他人看来如同装(536)模作样一般。 所谓享用衰退，即是食物少则饥饿，多则难以消化等等，无法享用欲妙。 我自己也未曾摆脱衰老的痛苦。如果长寿而衰老，最终也会衰老。亲友和敌友，所有这些众生也都是如此，应如是思维。 这是第二十三个观修处。 思维疾病的痛苦：还有其他的痛苦。由前世的业和当下的因缘，会产生各种各样的疾病。 这也有五种痛苦： 所谓痛苦和不悦增加，即是剧痛本身的痛苦。 身体的自性改变，即是肌肉萎缩，皮肤干燥等等。 无法随心所欲地享用悦意的对境，以及必须接受不悦意的对境，这两种痛苦是指无法随心所欲地享受饮食和行为，并且必须接受不喜欢的药物、针灸和火疗等等。 所谓与命根分离，即是因死亡或担心死亡而痛苦。疾病本身也是对死亡痛苦的预先迎接。 我自己也最终会因疾病

【英语翻译】
Having taken birth as "Rapa," later encountering adverse conditions, many afflictions arose, leading to the accumulation of various deeds to be abandoned, and so on. The suffering of being helplessly frightened by birth itself means that birth itself is frightening moment by moment. Thus, one should contemplate: birth is suffering. This is the twenty-second point of focus. Furthermore, people also have the suffering of aging. At the time of aging, there are five sufferings of decline. The so-called decline of color means that the complexion and good radiance all disappear, and the color becomes unsightly, either black and swollen or bluish-gray. (535) The hair turns white like flowers in a meadow, and the radiance of all the senses is lost. The so-called decline of form means that the teeth fall out, the body becomes hunched over, the limbs become crooked, the flesh becomes dry, the skin becomes loose, and the face is filled with wrinkles, like an old mattress, which is not beautiful to look at. The so-called decline of strength means that when standing up, one needs to use all four limbs for support, walking is unsteady, sitting down is like a salt bag with a broken rope, and speaking is mumbling and so on. The so-called decline of the senses means that the eyes become unclear, the ears become deaf, and so on, appearing to others as if one is pretending. (536) The so-called decline of enjoyment means that if food is scarce, one is hungry, and if it is plentiful, it is indigestible, and so on, making it impossible to enjoy desirable objects. I myself have not abandoned the suffering of aging. If I live long and grow old, I will eventually age. Friends, relatives, enemies, and all these beings are the same, one should contemplate in this way. This is the twenty-third point of focus. Thinking about the suffering of illness: there are other sufferings as well. From past karma and immediate causes, various kinds of diseases arise. There are also five sufferings: The so-called increase of suffering and discomfort is the actual suffering of pain itself. The change in the nature of the body is the wasting of flesh, the drying of skin, and so on. Being unable to enjoy pleasant objects as one pleases, and having to rely on unpleasant objects, these two mean that one cannot enjoy food and behavior as one wishes, and one must rely on disliked medicines, acupuncture, cauterization, and so on. The so-called separation from the life force is the suffering of dying or fearing death. Illness itself is a preliminary welcome to the suffering of death. I myself will eventually from illness

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ན་བར་འགྱུར་ཏེ་འོང་། བདག་གི་བཤེས་ལ་སོགས་པ་དགྲ་གཉེན་འགྲོ་བ་འདི་ (༥༣༨)ཀུན་ཀྱང་ང་དང་འདྲའོ་སྙམ་མོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་བཞི་པའོ།། །།ཡང་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཡོད་དེ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ། རྩ་འཇིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ། འཁོར་གྲོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ། ཕོངས་ཤིང་སྡུག་པའི་ལུས་དང་ཡང་འབྲལ། འཆི་བ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པའོ། །རང་རེ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སམ། ཁང་ཁྱིམ་མམ། ནོར་རྫས་བསམ། ཡར་གྱི་དཔོན། མར་གྱི་གཡོག །ཐད་ཀའི་གྲོགས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ (༥༣༩)ཞིང་། གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་དགོས། རྒྱས་པར་གོང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་ལྔ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ། དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དམ། ཁ་དྲག་གམ། མངའ་ཐང་ཕྲན་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར་འཁྲུག་པ་ལ་འཇུག །ལོ་ཟླ་མང་པོར་བགྲོད་དགོས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་འགྲོ། དུས་བཞིར་ཟིན་པ་དང་འཁོར་བ་མེད་པའི་ལས་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག །རྐང་ཁྲག་ནི་རྡོག། ལག་ཁྲག་ནི་ཤིང་། བྱིན་ (༥༤༠)པ་ནི་རྟ། སྣལ་མ་ནི་ལྕག་ཏུ་བྱས་ལྷོ་བསླན་བྱང་བཀུག་ཀྱང་འདོད་དོན་གང་ཡང་མ་བྱུང་། ལྟོགས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་ནི་དང་དུ་བླངས། ཚ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱད་དུ་བསད། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དལ་བ་མེད། ཤ་ཁྲག་སྤུ་བར་སོང་སོང་བྱས་ཀྱང་ལྟོ་རྒྱབ་ཙམ་ཡང་མ་འབྱོར། འབད་པ་བྱས་པ་དོན་མེད་དུ་སོང་བས་སེམས་ལ་ཡི་ཆད་སྐྱེ། གཞན་ཡང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བ་ཡོད། རང་ཉིད་དགྲ་བོའི་དབང་དུ་སོང་བའམ། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཐོག་ཏུ་བབ་པའམ། གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་འཕྲད་པའམ། གཡངས་སུ་ལྷུང་བའམ། ཆུས་ཁྱེར་བའམ། (༥༤༡)གཏམ་ངན་པ་ཐོས་པའམ། བཙོན་དུ་གཞུག་པ་དང་ཆད་པས་བཅད་པ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བ་ཡོད། ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ཁྱིམ་ཐབ་གྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་ཐབས་མེད་པ་དང་བྲལ་ཙ་ན་སེམས་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་ཚུན་ཆད་ཀྱང་རྒུད་ནས་འགྲོ་བ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ནོར་སྟོར་རླག་བྱུང་བའམ། མངའ་ཐང་ཉམས་པའམ། དབང་ཐང་ཤོར་བའམ། རང་གི་ཡིད་ཆགས་ཤིང་བློ་སྨོན་པའི་གནས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཉམས་ཀྱང་སེམས་ལ་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
将会变成那样而来。我的善知识等怨亲众生此（538）一切也和我一样啊想。观修次第第二十四。 又有其他的痛苦，即死亡的五种痛苦是：与圆满的享受分离；与圆满的根基分离；与圆满的眷属朋友分离；也与贫穷痛苦的身体分离；死亡本身就是痛苦和剧烈的不安。我们自己对显现执着贪恋的地方，或者房屋，或者财物想，上面的长官，下面的仆人，直接的朋友全部都分离（539），并伴随着要害断绝的巨大痛苦而必须死亡。详细的如前死亡无常讲述时所说的那样修习。观修次第第二十五。 还有其他的痛苦，即追求欲望而没有得到所产生的痛苦。也就是为了享受，或者争吵，或者获得少许的权势，不顾性命而投入争斗。也要经历漫长的岁月。对于四季不停歇的劳作总是投入。脚底磨出血泡，手掌磨出老茧，腰（540）是马，绳子当鞭子，南拉北扯，什么愿望也没有实现。所有的饥渴都忍受了。所有的寒热都轻视了。日日夜夜都没有空闲。即使弄得血肉模糊，连糊口都做不到。努力做了也变得没有意义，心里就产生灰心。此外还有和不悦意的事物相遇的痛苦。自己落入敌人的手中，或者疾病和剧烈的痛苦降临到头上，或者遇到要杀害的动物，或者坠入悬崖，或者被水冲走，（541）或者听到不好的话语，或者被关进监狱和遭受刑罚等等。此外还有和悦意的事物分离的痛苦。父母兄弟姐妹家庭等等不可缺少的事物分离的时候，心里产生无法忍受的痛苦，甚至身体也衰败下去。同样的，或者财产丢失，或者权势衰落，或者权力丧失，或者自己倾心爱慕的地方无论什么衰败，心里都会产生巨大的悲伤，像这样。

【英语翻译】
It will become like that. May all sentient beings, including my spiritual friends, enemies, and relatives, be just like me. The twenty-fourth contemplation. Furthermore, there are other sufferings, namely the five sufferings of death: separation from perfect enjoyment; separation from a perfect foundation; separation from a perfect retinue of friends; and also separation from a poor and miserable body; death itself is suffering and intense discomfort. We ourselves are attached to and cling to places, houses, or possessions. Think of the superiors above, the servants below, and all the direct friends who are separated (539), and must die with great suffering that cuts off the vital points. In detail, meditate as explained in the previous section on the impermanence of death. The twenty-fifth contemplation. There are also other sufferings, namely the suffering of not finding what one desires. That is, for the sake of enjoyment, or quarrels, or obtaining a little power, one engages in battles without regard for life. One must also go through many years. One is always engaged in work that never stops throughout the four seasons. The feet are blistered, the hands are calloused, the waist (540) is a horse, and the rope is used as a whip. Even if one pulls south and pulls north, no wishes are fulfilled. All hunger and thirst are endured. All heat and cold are despised. There is no rest day or night. Even if one's flesh and blood are blurred, one cannot even make a living. Efforts are made in vain, and one becomes discouraged. Furthermore, there is the suffering of encountering unpleasant things. One falls into the hands of enemies, or disease and intense suffering befall one, or one encounters animals that kill, or one falls into a cliff, or is carried away by water, (541) or hears bad words, or is imprisoned and suffers punishment, and so on. Furthermore, there is the suffering of separation from pleasant things. When one is separated from indispensable things such as parents, siblings, family, etc., unbearable suffering arises in the mind, and even the body deteriorates. Similarly, whether property is lost, or power declines, or authority is lost, or whatever place one cherishes and desires deteriorates, great sorrow arises in the mind. Like this.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ན་བདག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་མ་འདས། (༥༤༢)ཅེས་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བདུན་པོ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་མི་རྣམས་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨོས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་པ་སྐབས་འདིར་བསམ་པའི་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་འོག་ཏུ་བཤད་ན་བདེའོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་དྲུག་པའོ།། །།ཡང་ལྷ་མིན་གྱི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ན་སྐྱིད་དམ་སྙམ་ན་མི་སྐྱིད་དེ། རང་གི་ལྷའི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་པས་སེམས་ལ་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ཡོང་། དུས་དུས་ན་ལྷ་དང་འཐབ་པ་ལས་ལྷ་མིན་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆུང་བས་གསོད་པ་དང་བརྡེག་པ་དང་ཡན་ལག་གཅོད་པ་དང་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་ (༥༤༣)བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མང་། ཕལ་ཆེར་ནག་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་མི་དགའ། འགའ་ཞིག་མོས་སུ་ཆུག་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རྟོག་པའི་སྐལ་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་ན་བདེའོ་སྙམ་ན། དེར་ཡང་མི་བདེ་སྟེ་འདོད་ཡོན་ལ་བག་མེད་པར་སྤྱད་པས་ཚེ་ཟད་དུ་མ་ཚོར་བ་ལ་ཟད། གཞན་ཡང་ལྷ་དབང་ཆུང་བ་རྣམས་དབང་ཆེ་བས་གནས་ནས་བསྐྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། བསོད་ནམས་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་པི་ཝང་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པའང་ཡོད། དེ་དག་གིས་ལྷ་གཞན་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་ན། རང་གི་བསོད་ (༥༤༤)ནམས་ལ་ཡི་ཆད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ན་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་ཞག་བདུན་ནས་འཆི་ལྟས་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་སྟན་ལ་མི་དགའ་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་རྣམས་རྙིང་པ་དང་། གོས་ལ་དྲི་མ་ནག་པོ་ཆགས་པ་དང་། ལུས་ལས་རྡུལ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བྱུང་བ་ན་ (༥༤༥)རང་རང་གི་གཡོག་དང་གྲོགས་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤངས་ཏེ། ལྷ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ལ། ལྷའི་འདོད་ཡོན་ལ་ནི་ཆགས་ཀྱང་དབང་མེད་དུ་འབྲལ་བར་ཤེས། ཟློག་ཐབས་ནི་མེད། རྔ་མོ་རྔེའུ་སྟོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཀླུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་གྲུ་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། དུས་རིང་ཐུང་

【汉语翻译】
那麼我自己也沒有超出那些痛苦。(542)像前面一樣禪修。這樣，這七種痛苦其他的有情眾生也有，但因為人是主要使用者，所以在此說明。第八種痛苦，這裡有思考的方式，但下面說會比較容易。第二十六個所緣的章節。 再者，如果生於名為非天的有情中，會快樂嗎？並不快樂。因為嫉妒自己的天神的光榮，心中總是感到非常的不安。時時與天神爭鬥，由於非天福德的力量較小，因此被殺害、毆打、肢解和分離等等的痛苦(543)非常多。大多數屬於黑方，因此不喜歡佛法。即使有些人信奉，也是屬於異熟果報的障礙者，沒有特別領悟的機會。 那麼，如果生於欲界天神中，會快樂嗎？在那裡也不快樂，因為毫無節制地享用慾望，生命耗盡也不自知。此外，天神中力量較小的，會被力量大的從住所驅逐出去而受苦。有些福德較小的，除了琵琶之外，什麼用具也沒有，非常的貧困。當他們看到其他富有的天神時，對自己的福德感到失望，心中有著無法估量的痛苦。(544)特別是在四大天王和三十三天的地方，與非天爭鬥的痛苦非常大。所有欲界天神共同的痛苦就是死亡和墮落的痛苦。對於天神來說，在死亡前的七天，會出現五種死亡的徵兆：身體的顏色變得難看、心情憂鬱且不喜歡自己的座位、花鬘的裝飾變得老舊、衣服上沾染黑色的污垢、身體產生灰塵。當這些徵兆出現時，(545)自己的僕人和男女朋友們也會捨棄他們，前往其他天神那裡。雖然對天神的慾望感到執著，但也知道自己會不由自主地分離。沒有辦法阻止。就像母牛丟失了小牛，就像龍被鵬鳥帶走，就像魚被曬在沙灘上，就像在大海中央船隻沉沒一樣的痛苦產生。時間長短

【英语翻译】
Then I myself have not transcended those sufferings. (542) Meditate as before. Thus, these seven sufferings are also present in other sentient beings, but since humans are the main users, they are mentioned here. The eighth suffering, there is a way of thinking about it here, but it will be easier to explain it below. The twenty-sixth section on objects of focus. Furthermore, if one is born among the beings called Asuras, would it be happy? It is not happy. Because of jealousy of one's own deity's glory, one always feels great unease in one's mind. From time to time, fighting with the gods, because the Asuras' power of merit is small, they suffer greatly from being killed, beaten, dismembered, and separated, etc. (543). Most are on the dark side, so they do not like the Dharma. Even if some believe, they are those with obstacles from the ripening of karma, and have no chance of special realization. Then, if one is born as a god in the desire realm, would it be happy? It is not happy there either, because one indulges in desires without restraint, and one does not realize that one's life is exhausted. Furthermore, the lesser gods are expelled from their abodes by the more powerful ones, causing suffering. Some with little merit have nothing but a lute, so they are very poor. When they see other wealthy gods, they feel disappointed in their own merit and have immeasurable mental suffering. (544) In particular, in the realms of the Four Great Kings and the Thirty-three, the suffering of fighting with the Asuras is very great. All the gods of the desire realm share the suffering of death and falling, which is called the suffering of transference and falling. For the gods, seven days before death, five signs of death appear: the color of the body becomes unsightly, the mind becomes depressed and dislikes the seat, the decorations of flower garlands become old, black dirt accumulates on the clothes, and dust arises from the body. When these signs appear, (545) their own servants and male and female friends abandon them and go to other gods. Although they are attached to the desires of the gods, they know that they will be separated involuntarily. There is no way to prevent it. It is like a cow losing its calf, like a naga being carried away by a garuda, like a fish being dried on the beach, like a ship sinking in the middle of the great ocean. The suffering arises for a long or short time.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ལྷའི་ཞག་བདུན་ཡིན་ན་ཐུང་ཤོས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡིན། དོས་ནི་དྲག །ཡུན་ནི་རིང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བ་ལྷ་རྣམས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལྷར་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་ (༥༤༦)མཐའ་ཙམ། མིར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཇི་སྐད་དུ། ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་འཕོས་པ་ལ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལྷག་མ་འགའ་མེད་ན། །དེ་ནས་དབང་མེད་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དང་། །དམྱལ་བར་གནས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འོག་ཏུ་འཇུག་པས་འཆི་ཁར་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཤེས་ནས་མིར་སྐྱེ་ནའང་འདོད་ཡོན་གྱི་མིག་མི་ཁེངས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཅན་དུ་མཐོང་། གལ་ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ན་དེའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་གླགས་མེད་པར་འབྱུང་ (༥༤༧)བ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བས་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་བདུན་པའོ།། །།འོ་ན་ཁམས་གོང་མའི་ལྷར་སྐྱེས་ན་བདེ་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། དེར་ཡང་བདེ་བ་མེད་ཏེ། ཁམས་གོང་མ་དེ་དག་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བལྟས་ན་སྡུག་བསྔལ་མངོན་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་འཕགས་པས་གཟིགས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱངས་པས་རོ་མྱོང་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འབྲལ་མི་ཕོད་ཅིང་། དེས་རང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བའང་ཡོད། སྒོས་སུ་དེ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་པ་ན། སླར་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཏེ། སྔོན་མིའི་ (༥༤༨)རྟེན་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་སྐབས་དང་། སྐབས་དེར་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་བདེ་བདེ་འདྲ་བ་སོས་དལ་དལ་འདྲ་བར་འདུག་ཀྱང་ཡིད་བརྟེན་ཅིའང་མ་བྱུང་བར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པར་ཉམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་དྲག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བར་སོང་བ་དེ་འདྲ་བ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། །།གཉིས་པ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སོགས་སྔར་བཞིན་ལས་དམྱལ་བའི་གནས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་སྙམ་པ་ནས། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་ད

【汉语翻译】
如果说是天界的七天，即使按最短的四大天王众的寿命来算，也是四百五十年。痛苦是沉重的，时间是漫长的，堕落的痛苦是指天神死后，能再次投生为天神的可能性微乎其微(546)。投生为人的机会也很少，大多数会投生到恶道。正如所说：从天界转移之后，如果没有任何善的剩余，那么就会不由自主地变成旁生、饿鬼，或者堕入地狱。天神们由于具有神通，在临死时知道自己将要投生到哪里，即使投生为人，也无法满足欲望，并且会看到许多痛苦。如果投生到三恶道，知道必须承受那里的痛苦，内心的痛苦会无法忍受地产生(547)。我认为三恶道的身体痛苦比内心的痛苦要大。这是第二十七个观修项目。那么，如果投生到上界的诸天，会有快乐吗？那里也没有快乐。因为上界的那些天界，在凡夫看来没有明显的痛苦，但在圣者看来，其本质不外乎是行苦，而且就像沉醉于禅定一样，凡夫们无法获得越来越高的功德。品尝了禅定的滋味后，就无法舍弃这种有滋味的禅定。有些人会因为失去自己的禅定而死亡。特别是，居住在那里的所有众生，当过去的业力耗尽时，又会再次投生到欲界。以前，在人的(548)身体上修习世间的禅定，当时，似乎在无色界的禅定中感到舒适和放松，但由于没有产生任何可靠的依靠，最终堕落为普通人，变得烦恼强烈，痛苦巨大，我认为那样做有什么意义呢？这是第二十八个观修项目。第二，思维轮回中的一切皆是痛苦：前行等如前，从地狱的处所是那样的痛苦开始，到饿鬼、旁生和人

【英语翻译】
If it is said that seven days of the gods, even if calculated according to the shortest lifespan of the Four Great Kings, it is four hundred and fifty years. The suffering is heavy, and the time is long. The suffering of falling refers to the fact that after the death of the gods, the possibility of being reborn as a god is very slim (546). The opportunity to be born as a human is also very rare, and most will be reborn in the lower realms. As it is said: After transferring from the heavenly realms, if there is no remaining merit, then one will involuntarily become an animal, a hungry ghost, or fall into hell. Because the gods have supernatural powers, they know where they will be reborn when they are about to die. Even if they are reborn as humans, they cannot satisfy their desires and will see much suffering. If one is reborn in the three lower realms, knowing that one must endure the suffering there, the inner suffering will arise unbearably (547). I think the physical suffering of the three lower realms is greater than the inner suffering. This is the twenty-seventh contemplation project. So, if one is born in the upper realms of the gods, will there be happiness? There is no happiness there either. Because those heavenly realms of the upper realms, although there is no obvious suffering in the eyes of ordinary people, in the eyes of the noble ones, their essence is nothing but the suffering of conditioned existence, and they are like being intoxicated by samadhi. Ordinary people cannot obtain higher and higher merits. After tasting the taste of samadhi, they cannot abandon this flavorful samadhi. Some people will die because they lose their samadhi. In particular, all the beings living there, when the momentum of past karma is exhausted, will be reborn in the desire realm again. Previously, when practicing worldly samadhi in the human (548) body, at that time, it seemed comfortable and relaxed in the formless realm of samadhi, but because no reliable reliance was produced, one eventually fell into an ordinary person, becoming intensely afflicted and greatly suffering. I think what is the point of doing that? This is the twenty-eighth contemplation project. Second, thinking that all of samsara is suffering: the preliminaries etc. are as before, starting from the place of hell being so painful, to hungry ghosts, animals, and humans.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ (༥༤༩)དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་ན། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁོང་ཚངས་ཅན་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་མེ་ལྟར་འབར། ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས། རླུང་ལྟར་གཡེངས། རི་ལྟར་ནོན་པ་ཡིན། གནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས། ལུས་ཅི་འདྲ་བླང་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས། ལོངས་སྤྱོད་ཅི་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ (༥༥༠)གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ། ཚ་གྲང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡིན། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཚུན་ཆད་ཏེ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་ཀའི་གཞི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ཞིང་ས་ཡིན། འདི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་མིང་ཐོགས་པ་ཡིན། འདི་ལས་མ་ཐར་ན་གཞན་ (༥༥༡)གཉིས་ལས་ཐར་བར་མེད་པས་ཅིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ། རྒས་པ་སྡུག་བསྔལ། ན་བ་སྡུག་བསྔལ། འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ། མི་འདུག་པ་དང་ཕྲད་པས་སྡུག་བསྔལ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ། འདོད་པ་བཙལ་གྱིས་མ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅེས་སྡུག་བསྔལ་བདུན་དང་། བརྒྱད་པ་ནི། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དུ་ (༥༥༢)གྱུར་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསོལ་འདེབས་པ་ཡིན། མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ནི་ཕུང་པོ་ཉི་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཕུང་པོ་རང་ཉིད་འདུ་

【汉语翻译】
我非天和欲界的天（549），以及色界和无色界的天之间有这样的痛苦，那么三界轮回这一切都是痛苦的自性，是痛苦的容器，是被痛苦所包围的。痛苦如火般燃烧，如水般汹涌，如风般飘荡，如山般压迫。无论住在哪里都是痛苦的处所，无论取什么样的身体都是痛苦的身体，无论与谁为友都是痛苦的朋友，无论享用什么都是痛苦（550）的享用。痛苦也有三种：名为痛苦的痛苦，即冷热疾病等一切感受的痛苦。名为变异的痛苦，即寿命和受用等，乃至禅定的安乐也包括在内，即一切感受的快乐。名为行苦，即那两种痛苦的根本，行取蕴仅仅是这一切痛苦的来源和田地。当它仅仅具有舍受时，才被命名为行苦。如果不能从中解脱，就无法从其他（551）两种痛苦中解脱，因此无论如何都要思维从三种痛苦中解脱。第二十九个所缘。现在如上所说，生是痛苦，老是痛苦，病是痛苦，死是痛苦，与不合意的相遇是痛苦，与喜爱的分离是痛苦，所求不得也是痛苦，这是七种痛苦。第八种是，简而言之，近取五蕴是痛苦，那也是以五种方式痛苦，即成为显现成就的痛苦之器（552），是祈请来世乃至以后的痛苦。显现成就所依赖的痛苦之器，是依赖于蕴的成就，生老病死等其他一切都有可能发生。名为痛苦的痛苦之器和变异的痛苦之器这二者，是依赖于蕴而产生的。成为行苦的自性，是蕴本身

【英语翻译】
If I, a non-god and a god of the desire realm (549), and even the gods of the form and formless realms, have such suffering, then all of this samsara of the three realms is of the nature of suffering, a container of suffering, and is completely surrounded by suffering. Suffering blazes like fire, surges like water, wanders like wind, and presses down like a mountain. Wherever one dwells is a place of suffering, whatever body one takes is a body of suffering, whoever one befriends is a friend of suffering, whatever one enjoys is an enjoyment (550) of suffering. Suffering also has three aspects: the suffering of suffering, which is all suffering of feeling such as heat, cold, and disease. The suffering of change, which includes life and enjoyment, and even the bliss of meditation, which is all pleasant feeling. The suffering of conditioning, which is the basis of both of those sufferings, the aggregates of clinging to conditioning alone are the source and field of all suffering. When it only possesses neutral feeling, it is only named the suffering of conditioning. If one cannot be liberated from this, one cannot be liberated from the other (551) two, so one should meditate on being liberated from the three sufferings in any way possible. The twenty-ninth object of focus. Now, as stated above, birth is suffering, aging is suffering, sickness is suffering, death is suffering, meeting with the unpleasant is suffering, separation from the beloved is suffering, and not finding what one desires is also suffering, these are the seven sufferings. The eighth is, in short, the five aggregates of clinging are suffering, and that is also suffering in five ways, that is, becoming a vessel of manifest accomplishment of suffering (552), is a supplication for suffering in future lives and beyond. The vessel of suffering that depends on manifest accomplishment is that depending on the accomplishment of the aggregates, birth, aging, sickness, death, and all others are likely to occur. The two called the vessel of the suffering of suffering and the vessel of the suffering of change, these arise depending on the aggregates. Becoming the nature of the suffering of conditioning is the aggregates themselves

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའོ་སྙམ་ (༥༥༣)དུ་བསྒོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་བསམ་པ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་སུམ་ཅུ་པའོ། །འཁོར་བ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་སྟེ། དང་པོ་ངེས་པ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། དགྲ་གཉེན་དང་ཕ་བུ་དང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པར་ཁོ་ནར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མ་ནི་ཆུང་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འདོད་ཡོན་ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཙམ་མྱོང་ཡང་སུན་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རེ་རེས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་བས་ལྷག་པ་ཡི། །ཅེས་སོགས་སྦྱར། གསུམ་པ་ (༥༥༤)ལུས་ཡང་ཡང་འདོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། ཡང་ཡང་འཆི་བ་མྱང་དགོས་པ་སྟེ། རེ་རེས་བདག་ཉིད་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མཐའ་མེད་པ་ལེན་དགོས་པ་སྟེ། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ཡང་ཡང་མཐོ་དམན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ས་སྟེང་དུ་ལྷུང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་བྲན་གྱི་ཐ་མར་སྐྱེ། ཚེ་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་འབྱོར་རྒུད་གང་ལ་ཡང་ཡིད་བརྟན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། ཅེས་པ་ལ་སོགས་ (༥༥༥)པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། སྐྱེ་ན་ཡང་གཅིག་པུར་སྐྱེ། འཆི་ན་ཡང་གཅིག་པུར་འཆི། རྒས་པ་དང་ན་བ་ཡང་གཅིག་པུར་མྱོང་། བར་དོར་འགྲོ་བ་ཡང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་ན། འགྲོགས་བཤེས་མཛའ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་ཏེ། དེ་ལྟར་ནོངས་པར་འགྱུར་འཚལ་བསོད་ནམས་ནི། །ཅེས་སོགས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཡ་ཀི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་ཀྱང་མནར་མེད་ཀྱི་འགྲམ་རྡོར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནས་ཡང་བསྲིངས་ཁོ་ན་ཡིན། (༥༥༦)ཁང་པ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ། ཚོང་པ་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ། འབྲོག་དགོན་ལམ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་དང་འདྲ་བས། ཅིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འདི་ལས་ཐར་བ་བྱ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་སོ་གཅིག་པའོ།། །།གཉིས་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བསམ་པ་ནི། འོ་ན་དེ་ཙ

【汉语翻译】
要知道，这即是感受之苦。观想三界轮回皆是八苦的自性。(553) 思维八苦，这是第三十个观修处。此轮回中还有其他痛苦的类别。首先，因无常而痛苦的过患是：仇敌亲友、父子、处所、身体、受用等一切皆是不确定的。如云：父亲即是儿子，母亲即是妻子。等等。其次，不知满足的过患是：无论享用多少欲妙都无法满足，无论经历多少痛苦也无法厌倦。如云：每一个都胜过四大海。等等。第三，(554)屡屡舍弃身体的过患是：必须一次又一次地经历死亡。如云：每一个自身都是骨头的堆积。等等。第四，屡屡连接受生的过患是：必须无止境地受生。如云：母亲的尽头就像小小的杜鹃鸟。等等。第五，屡屡高低变化的过患是：即使成为帝释天也会堕落到地上，即使成为转轮王也会生为奴隶。仅仅在这一生中，无论安乐痛苦、高低贵贱、兴盛衰败，都丝毫不能信任。如云：即使成为帝释天，成为世间应供养者。等等(555)。第六，孤独无伴而痛苦的过患是：出生时独自出生，死亡时独自死亡，衰老和生病也独自承受，中阴界游荡也必须独自前往。因此，所有的同伴、朋友、爱人都没有意义。如云：如此造作罪业，积累福德。等等。如此，一切轮回皆为六苦的自性所苦。即使生于有顶天，也毫不费力地堕入无间地狱的边缘。痛苦只会一再延续。(556)如同身处燃烧的房屋中，如同商人进入罗刹女的岛屿，如同牧民在荒野中迷路。因此，必须反复思量如何迅速从中解脱。专注于六苦，这是第三十一个观修处。第二，思维因——集谛：那么

【英语翻译】
Knowing that this is the suffering of feeling. Meditate that all three realms of samsara are the nature of the eight sufferings. (553) Thinking about the eight sufferings is the thirtieth place of contemplation. There are other categories of suffering in this samsara. First, the fault of suffering due to impermanence is that enemies, friends, fathers, sons, places, bodies, enjoyments, etc., are all uncertain. As it is said: The father is the son, the mother is the wife. And so on. Second, the fault of not knowing satisfaction is that no matter how much sensual pleasure is enjoyed, there is no satisfaction, and no matter how much suffering is experienced, there is no weariness. As it is said: Each one is greater than the four great oceans. And so on. Third, (554) the fault of repeatedly abandoning the body is that one must experience death again and again. As it is said: Each self is a pile of bones. And so on. Fourth, the fault of repeatedly connecting to rebirth is that one must take endless rebirths. As it is said: The end of the mother is like a small cuckoo. And so on. Fifth, the fault of repeatedly changing between high and low is that even if one becomes Indra, one will fall to the ground, and even if one becomes a Chakravartin king, one will be born as a slave. In this one life, whether it is happiness or suffering, high or low, prosperity or decline, there is no trust at all. As it is said: Even if one becomes Indra, becoming worthy of worship in the world. And so on (555). Sixth, the fault of suffering from being alone and without companions is that one is born alone, one dies alone, one experiences old age and sickness alone, and one must go alone in the bardo. Therefore, all companions, friends, and lovers are meaningless. As it is said: Thus committing sins, accumulating merit. And so on. Thus, all of samsara is suffering from the nature of the six sufferings. Even if one is born in the peak of existence, it is easy to fall to the edge of the Avici hell. Suffering will only continue again and again. (556) It is like being in a burning house, like a merchant entering the island of the Rakshasis, like a nomad wandering lost in the wilderness. Therefore, one must repeatedly think about how to quickly escape from this. Focusing on the six sufferings is the thirty-first place of contemplation. Second, thinking about the cause - the origin of suffering: Then

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
མ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་འཁོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས། རྒྱུ་སྤངས་ཏེ་འཁོར་བ་དེ་ཟློག་དགོས་པ་འདུག་ན། རྒྱུ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་། ལས་དེ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ (༥༥༧)ནས་ལེན་དགོས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་མེད་ན་ནི་ཕྱིས་ནས་ཀྱང་ལས་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཐུག །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་ཡང་ཡོད། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ་དུག་གསུམ་དུ་འདུས། ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འཁོར་བར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་རྣམས་གསུམ་དུ་འདུས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ (༥༥༨)ཅེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་སྟེ་ངན་འགྲོར་འཕེན་ནུས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ནི་སེམས་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། འདོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མིའི་རྒྱུ་ཡིན། མི་གཡོ་བའི་ལས་ནི། བསམ་གཏན་བཞིའམ་གཟུགས་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་དགེ་བ་ཉག་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་འཕེན་ནུས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ། འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཞེན་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གཅེས་པར་འཛིན་ (༥༥༩)པས་ཀུན་ནས་བླངས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པའམ། གཏི་མུག་ནི་རང་རེའི་བློ་ལ་རང་གིས་བརྟགས་དུས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་འཁོར་བ་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་ཤེས། ཐར་པའི་རང་བཞིན་དང་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའང་མི་ཤེས། དེ་དག་ངེས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཀྱང་མི་ཤེས། ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་སྲིད་ནའང་རང་བློའི་འཆར་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན། དེ་དག་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་ལ་ཕར་རྒྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཏད་པ་བཞིན་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་མུན་ཐོམ་མེ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཅིག་འདུག་པ་འདི་ཀ་ཡིན། (༥༦༠)འདིས་གནས་ཚུལ་མ་ཤེས་པས་བདེན་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ། ང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ངར་བཟུང་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གི་རྗེས་འབྲང་ཡིན། ཡང་དེ་ཡོད་པ་དང་། དང་པོར་རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ཆགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་

【汉语翻译】
所有这些充满痛苦的轮回，并非无因无缘。如果想要断除轮回，必须断除其因。那么，什么是轮回之因呢？痛苦源于所积之业。所有这些业，最初都必须由烦恼来引发（557）。如果没有烦恼，之后业也不会产生果报，所以根本在于烦恼。我和众生在轮回中流转的根本原因，就是烦恼，它又分为贪欲、嗔恨、傲慢、无明、邪见和怀疑这六种。虽然有九种遍行等多种分类，但总的来说，根本在于贪、嗔、痴这三种毒。业的种类虽然非常多，但能将我们抛入轮回的业可以归纳为三种。非福德之业（558），也就是罪业，能将我们抛入恶趣。福德之业，是指心未安住于平等，属于欲界的善业，也就是未走向解脱之道的布施和持戒等，这是欲界天人和人类的因。不动之业，是指四禅或四无色定的等持之业，是唯一的善业，能将我们抛入色界和无色界。所有这些都被不了解实相的无明所遮蔽。由于执着于轮回的蕴，执着于我，并珍爱我（559），从而引发了轮回之因。其中，烦恼无明，也就是愚痴，当我们自己观察自己的心时，既不了解轮回的自性，也不了解轮回从何而来。既不了解解脱的自性，也不了解获得解脱的方法。也不了解如何才能确定地实现这些。或许只有一些闻思的理解，但如果观察自己内心的显现，无论看哪一个方面，都像把心放在一个完全不熟悉的远方国家一样，什么都不知道，只是一种茫然无知的分别念（560）。由于不了解实情，所以对真理产生怀疑。将本不存在的“我”执为实有，从而产生各种邪见，所有邪见都是愚痴的追随者。而且，它存在，首先是对自己的身心产生贪执，并以此为基础。

【英语翻译】
All these cycles of suffering are not without cause and condition. If we want to reverse this cycle, we must abandon its cause. So, what is the cause? Suffering arises from accumulated karma. All these karmas must first be initiated by afflictions (557). If there are no afflictions, then later karma will not produce results, so the root lies in afflictions. The root cause of myself and sentient beings wandering in samsara is affliction, which is divided into six: desire, anger, pride, ignorance, wrong views, and doubt. Although there are various classifications such as the nine pervasive ones, the root of all is the three poisons: desire, hatred, and delusion. Although there are many kinds of karma, the karmas that throw us into samsara can be summarized into three. Non-meritorious karma (558), which is sinful karma, can throw us into the lower realms. Meritorious karma is the virtue of the desire realm where the mind is not equally placed, that is, giving and discipline, etc., which have not gone to the path of liberation, and is the cause of gods and humans in the desire realm. Immovable karma is the single virtuous karma of the samadhi of the four meditations or the four formless absorptions, which can throw us into the form realm and the formless realm. All of these are obscured by ignorance, which does not understand the true nature. Because of clinging to the aggregates of samsara, clinging to self, and cherishing self (559), it is taken up and becomes the cause of samsara. Among them, the affliction of ignorance, or delusion, is that when we examine our own minds, we do not understand the nature of samsara or where samsara comes from. We do not understand the nature of liberation or how to attain it. Nor do we know how to definitely accomplish these. Perhaps there is only some understanding from hearing and contemplation, but if we examine the way our own minds appear, no matter which aspect we look at, it is like placing our minds in a completely unfamiliar country far away, not knowing anything, just a dark and ignorant conceptualization (560). Because we do not understand the situation, we have doubts about the truth. Holding onto the non-existent "I" as real, all wrong views arise, and all wrong views are followers of delusion. Moreover, it exists, first clinging to one's own body and mind, and based on that.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
བུད་མེད་ཉེ་དུ་འཁོར་གཡོག་སོགས་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ཁང་ཞིང་ནོར་རྫས་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་རང་རེ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགའ་ལྷང་ངེ་སེམས་གནོས་པ་འདི་ཀ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་ (༥༦༡)དོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ཡང་རང་ངམ་རང་ཕྱོགས་ལ་གནོད་ན་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་འབྱུང་སྟེ། རང་ངམ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གནོད་པ་བྱས་སམ་བྱེད་པར་དོགས་པ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རང་གི་བློ་ཡུལ་དུ་མ་བདེ་ཀར་རེ་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་ཁྲོའམ་ཞེ་སྡང་ཡིན། དེར་མ་ཟད་སེམས་མེད་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་འདི་སྐྱེ་སྟེ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་བློ་ཡུལ་དུ་མི་བདེ་བ་དང་། རང་གི་ཞིང་ལ་གནོད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཚུན་ཆད་ལ་ཡང་ཚིག་པ་ཟ་བ་སོགས་འབྱུང་བས་མཚོན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་འདི་སྟོབས་ཆེ་བ་རྒྱས་པ་ལས་གནོད་སེམས་རགས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། འཚིག་པ་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་ (༥༦༢)སོགས་པ་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དུག་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁྱམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ད་རེས་འདི་ཅིས་ཀྱང་སྤང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀར་གྱིན་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་གྱིན་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་གཉིས་པའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཤེས་ན་བོགས་ཆེ་བར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི་ཡང་བདག་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་དགོས་པར་ནི་འདུག་ (༥༦༣)ན། ཐར་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་ཞེས་དཔྱོད་ཏེ། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ཏེ་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རང་གི་རིག་པའི་སྟེང་གི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤངས། ཕྱིན་ཆད་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་དབྱིངས་སུ་དག །དེ་དག་པས་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་སྤངས་མ་དགོས་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མེད་ཏེ། དོན་ལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ཡིན། །སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ལྟར་ན་འགའ་ཞིག་ས་བོན་སྤངས། འགའ་ཞིག་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པར་བྱས་པ་ཡིན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་འཁོར་བ་གསར་པ་ནི་མི་སྐྱེད། རྙིང་པའི་འཕྲོས་ (༥༦༤)རྣམས་མྱུར་དུ་དེངས་པར་འགྱུར། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མཐའ་རིག་པ་དྲི

【汉语翻译】
对于妇女、亲属、侍从等内心众生的贪恋，以及对于食物、衣物、享用、房屋、田地、财物、物品、地域等外在受用之贪恋都会产生。现在我们对于自身和享乐的喜爱，以及由此产生的心灵困扰，就是烦恼中的贪欲。依靠这种贪欲，会产生我慢、吝啬和嫉妒（561）等一切。还有，如果自己或自己一方受到损害，就会产生嗔恨。对于自己或自己所拥有的一切造成损害，或者怀疑会造成损害的众生，在自己的意识中产生不愉快的感觉，这就是愤怒或嗔恨。不仅如此，对于无情之物也会产生愤怒。例如，对于敌人的国土城池感到不快，甚至对于损害自己田地的水流也会感到恼火等等。这种愤怒的力量强大而扩展，会产生粗暴的害人之心，以及愤怒、恼火、怀恨在心等（562）各种嗔恨的表现。这三种毒药是使一切众生在轮回中流转的主要原因，因此现在一定要努力断除它们。要将它们置于自己的相续之上，认识到自己相续中产生的烦恼，以及由烦恼所引发的行为，然后进行禅修。这是第三十二个修心要点。在这些时候，如果能够了解业和烦恼的分类，将会非常有益。第二，思维解脱的因果，我必须从轮回中解脱并获得解脱（563）。那么，解脱的自性是什么呢？所谓的解脱，并不是逃到其他地方。而是将自己心识上的烦恼从根本上断除，使其永远不再产生，并在法界中清净。由于烦恼的清净，业也不需要特意去断除，因为它们已经失去了产生结果的能力，实际上已经消失在法界中。按照经藏的说法，有些是断除了种子，有些是使其无法产生果实。断除了业和烦恼，就不会产生新的轮回。旧的业力残余（564）也会迅速清净。证悟三界轮回的一切痛苦都已止息的境界。

【英语翻译】
Attachment arises towards sentient beings such as women, relatives, attendants, etc., and towards external objects of enjoyment such as food, clothing, possessions, houses, fields, wealth, goods, lands, etc. Right now, our delight in our body and possessions, and the mental afflictions that arise from it, are the disturbing emotion of desire. Based on this, all kinds of pride, miserliness, and jealousy (561) arise. Furthermore, if oneself or one's side is harmed, then hatred arises. The unpleasant feeling that arises in one's mind towards a sentient being who has harmed or is suspected of harming oneself or what one possesses is anger or hatred. Moreover, anger can also arise towards inanimate objects. For example, feeling displeasure towards the enemy's land and city, and even getting angry at the stream that harms one's field. This anger, when it becomes strong and expands, leads to coarse harmful intentions, as well as various expressions of hatred such as rage, resentment, and holding grudges (562). These three poisons are the main cause of wandering in samsara for all beings, so we must make an effort to abandon them now. Place them on your own mindstream, recognize the disturbing emotions that arise in your mindstream, and the actions that are motivated by them, and then meditate. This is the thirty-second point of mind training. In these situations, it is very beneficial to understand the classification of karma and disturbing emotions. Second, contemplate the cause and effect of liberation: I must be liberated from samsara and attain liberation (563). So, what is the nature of liberation? Liberation is not about escaping to another place. It is about abandoning the disturbing emotions on one's own mindstream from their very root, so that they never arise again, and purifying them in the dharmadhatu. Because of the purification of disturbing emotions, karma does not need to be specifically abandoned, because it has lost its ability to produce results, and in reality, it has vanished into the dharmadhatu. According to the scriptures, some seeds are abandoned, and some are made unable to produce fruit. By abandoning karma and disturbing emotions, new samsara is not created. The remaining old karmic traces (564) will also be quickly purified. Realizing the state where all the suffering of the three realms of samsara has ceased.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤངས་པ་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལན་གཅིག་ཐར་པ་ཐོབ་ནས་སླར་གོ་འཕང་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ཐར་པ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྲག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གྱིས་བདག་མེད་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགོས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་ (༥༦༥)མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཟིན་ན་ཐར་པའི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་ཡིན། ད་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམས་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དམིགས་སྐོར་སོ་གསུམ་པའོ།། །།སྐབས་འདིར་འབྲས་བུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐུན་མོང་པའི་རྣམ་གཞག་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་ཙམ་བཤད་ན་ལེགས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་པའང་སྐབས་འདིའི་ཐོབ་ཐང་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ (༥༦༦)གི་ཉམས་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ལ་བསྒྲིལ་བ་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་ཙམ་ལ་ལག་ལེན་མཛད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ཚར་བ་ལགས། ད་ནི་གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། བསམ་པའི་འཇུག་སྒོ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྔ་མ་དང་སྤྲེལ་ཏེ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམ་ཙ་ན་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཐོབ་དགོས་པ་འདུག །དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ (༥༦༧)སློབ་དགོས་ན། ཐོབ་བྱ་མྱང་འདས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་དུ་དབྱེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། རལ་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཡིན། དེ་གསུམ་ལས་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་པོ་དེ་རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་མ་རྫོགས། གཞན་དོན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ། སྤངས་པ་མ་རྫོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ན་སྤངས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས། རྟོགས་པ་མ་རྫོགས་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉི་ཚེ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཐར་ཐུག་མ་རྟོགས། ཡོན་ཏན་གྱི་ (

【汉语翻译】
无有障碍安住叫做解脱。所谓断除不再返回，是指一旦获得解脱，就不可能再退失果位。获得解脱的原因是依靠无碍的智慧，证悟无我等实相，并且断除障碍而获得的。获得解脱的因是需要心一境性的等持。获得心一境性需要清净的戒律。而戒律如果被清净的出离心和无我见所摄持，就是获得解脱的强有力的因。现在为了从轮回中解脱，应当守护戒律，应当修习等持，生起由修习而生的智慧，反复思维修习无常、痛苦、空性、无我的意义。这是第三十三种所缘。此处如果能简略讲述寂静涅槃共同的体性和三种学说的体性，那就太好了。修习止观和观修人无我虽然也是此时应修的，但是修行的核心并非是按照中士夫的修行方式，而是要结合大士夫的发心。因此，此时只是将修习解脱道的次第作为修习的目标。以上是中士夫的修行完毕。现在是第三，修习大士夫不共的发心，以及修习发心的入门，以及将此发心广大圆满的各种方法。第一，与前面相联系，思维修习轮回的过患时，就必须获得脱离轮回的涅槃。为了获得涅槃，就必须修习三种学说（567），那么，所要获得的涅槃可以分为三种菩提：声闻菩提、缘觉菩提、圆满菩提。这三种菩提中，声闻和缘觉的两种菩提，在自利方面，断证没有圆满，在利他方面，缺乏利益众生的广大心。断除方面没有圆满，只是断除了烦恼障，没有断除所知障。证悟方面没有圆满，只是证悟了人无我和暂时的缘起，没有证悟法无我和究竟的缘起。功德方面（

【英语翻译】
Remaining without obstruction is called liberation. The so-called abandoning without returning means that once liberation is attained, it is impossible to fall back from that state. The cause for attaining liberation is realizing the nature of selflessness and other realities through unimpeded wisdom, and attaining it by abandoning obscurations. The cause for that is single-pointed concentration, which requires pure morality. That morality, if grasped by a pure mind of renunciation and the view of selflessness, is a strong cause for liberation. Now, in order to be liberated from samsara, one should maintain morality, meditate on concentration, generate wisdom arising from meditation, and repeatedly contemplate the meaning of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. This is the thirty-third object of focus. Here, it would be good to briefly explain the common characteristics of peaceful nirvana and the individual characteristics of the three trainings. Although the instruction on calm abiding and meditating on the selflessness of the individual are also appropriate here, the core of the practice is not done in the manner of the middling person's practice, but is integrated with the intention of the great person. Therefore, at this point, only the steps of training the aim of wanting to learn the path to liberation are practiced. Up to this point, the practice of the middling person is complete. Now, the third is to train in the uncommon intention of the great person, to train in the entrance to that intention, and the various methods of making it extensive. First, connecting with the previous, when contemplating the faults of samsara, one must attain a nirvana that abandons samsara. In order to attain that, one must train in the three trainings (567). Then, the nirvana to be attained is divided into three bodhis: the bodhis of the Hearers, the bodhis of the Solitary Realizers, and the Complete Bodhi. Among these three, the two bodhis of the Hearers and Solitary Realizers are not complete in their abandonment and realization for their own benefit. In terms of benefiting others, they lack the vast mind to benefit sentient beings. Their abandonment is incomplete, as they only abandon the obscurations of afflictions and not the obscurations of knowledge. Their realization is incomplete, as they only realize the selflessness of the individual and temporary dependent arising, but not the selflessness of phenomena and ultimate dependent arising. In terms of qualities (

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
༥༦༨)ཁྱད་པར་ཡང་ཐོར་བུ་ཐོར་བུ་མ་གཏོགས་མཐའ་མེད་འཕེལ་བ་མེད། དྲིན་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འདྲེན་པར་རང་གཅིག་པུ་གྲོལ་བའི་ཐབས་སྒྲུབ་པ་དེ་ཁྲེལ་མེད་གདོང་ཆུང་ཕྱི་ཐག་མེད་པ་གཞན་དོན་སྤངས་པའི་ཐར་པར་འདུག་པ། འཕགས་པ་དེ་དག་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྤྲོས་མེད་ལ་སེམས་ངང་གིས་གནས་པ། ཡོན་ཏན་ཡང་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། རང་ཅག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ན་ཏེ་བློས་མི་འཁྱུད་པའི་རྔམ་ཆེན་ཡིན་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ཚུལ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་མུ་ (༥༦༩)མཐའ་མེད་པ་མངའ་ཚུལ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་དང་ནུས་མཐུའི་རྩལ་རྟོགས་པ་དཀའ་བ་བཞུགས་ཚུལ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང་བསྒྲན་ན། ཉན་རང་གི་རྣམ་གྲོལ་དེ་ཆེས་ཆུང་བར་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་རི་རབ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཁྱེད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཆེ། དེས་ན་རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཟད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐར་པའི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ (༥༧༠)འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དམིགས་སྐོར་སོ་བཞི་པའོ།། །།གཉིས་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བསམ་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དམིགས་པ་སྔ་མ་དང་སྦྲེལ་ནས་སྒོམ་སྟེ། བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོས་པར་འདུག །དེའི་རྒྱུར་སྙིང་རྗེ་དགོས་པར་འདུག །དེའི་རྒྱུར་བྱམས་པ་དགོས་པར་འདུག །དེའི་རྒྱུར་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་དགོས་པར་འདུག །དེའི་རྒྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པ་དགོས་པར་འདུག ། (༥༧༡)འདི་རྣམས་བདག་གིས་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་དགོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་དྲིན་རེ་ཆེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ན་ཅི་མ་རུང་། འདི་རྣམས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་སོ་ལྔ་པའོ།། །།འདིར་བཤེས་གཉེན་ཤར་བའི་སློབ་མ་དགེ་བཤེས་གཏུམ་སྟོན་པ་བློ་གྲོས་གྲགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་

【汉语翻译】
（568）而且，即使有差别，也只是零星的差别，不会无限增长。不从痛苦中解救有恩的众生，只为自己获得解脱之法，那是无耻、脸皮薄、没有远见，是舍弃利他的解脱。那些圣者不会退转轮回，心自然安住于无戏论中，而且具有众多功德。对于我们这些凡夫来说，虽然是难以想象的伟大，但与诸佛菩萨断除二障的方式，以及如实知和尽所有知增长的智慧，以及（569）拥有无边功德的方式，以及难以衡量的大悲力量和神通能力，以及在一切时间和一切方向利益众生的事业，这些不可思议的行持相比，声闻缘觉的解脱就显得非常渺小了。比如，就像须弥山和芥子的差别一样巨大。因此，要舍弃自利，圆满一切证悟，获得具有无尽利他事业自性的圆满菩提，成就解脱之聚。要反复思考：怎样才能使我获得成佛（570）呢？这是第三十四个修心法。第二，详细阐述它的方法有：思维因果关系和思维因果的意义两种。也就是这样，与之前的修心法联系起来修习：我必须成佛，而成佛的因是菩提心。菩提心的因是慈悲。慈悲的因是慈爱。慈爱的因是知恩报恩。知恩报恩的因是视一切众生为父母。（571）这些我必须按顺序修习。一切众生都是父母，恩情深重。如果他们能脱离痛苦该多好啊！如果他们能幸福快乐该多好啊！为了将他们安置于安乐，我必须成佛。成佛之后，也要将一切众生安置于佛的果位上，要反复这样修习。这是第三十五个修心法。这是从格西敦敦巴洛珠扎处，由霞巴尊者的弟子格西敦敦巴处传下来的口诀。

【英语翻译】
(568) Moreover, even if there are differences, they are only sporadic and do not increase infinitely. To seek liberation for oneself alone without delivering sentient beings from suffering is shameless, petty, and short-sighted, a liberation that abandons the benefit of others. Those noble beings do not regress in samsara, and their minds naturally abide in non-elaboration, possessing numerous qualities. Although they are unimaginably great compared to us ordinary beings, when compared to the way Buddhas and Bodhisattvas eliminate the two obscurations, the way their wisdom of knowing reality as it is and knowing the extent of all things increases, the way they possess (569) limitless qualities, the way they possess immeasurable power of compassion and miraculous abilities, and the way they engage in inconceivable activities of benefiting sentient beings at all times and in all directions, the liberation of Hearers and Solitary Realizers seems very small. For example, the difference is as great as that between Mount Meru and a mustard seed. Therefore, abandon self-interest, perfect all realizations, and attain perfect enlightenment, the collection of liberation, which has the nature of inexhaustible benefit for others. Repeatedly think: How can I attain Buddhahood (570)? This is the thirty-fourth mind-training practice. Second, the methods for elaborating on it are: contemplating the relationship of cause and effect, and contemplating the meaning of cause and effect. That is, meditate in this way, connecting it with the previous mind-training practice: I must attain Buddhahood, and the cause of Buddhahood is the mind of enlightenment. The cause of that is compassion. The cause of that is loving-kindness. The cause of that is knowing and repaying kindness. The cause of that is seeing all sentient beings as parents. (571) I must cultivate these in order. All sentient beings are parents, and their kindness is immense. How wonderful it would be if they could be free from suffering! How wonderful it would be if they could be happy and joyful! In order to place them in happiness, I must attain Buddhahood. After attaining Buddhahood, I will also place all sentient beings on the level of Buddhahood, repeatedly meditate in this way. This is the thirty-fifth mind-training practice. This is the instruction passed down from Geshe Tumtonpa Lodrö Drak, a disciple of Geshe Sharwa's student Geshe Tumtonpa.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ངག་ལ། རྒྱུ་འབྲས་རིམ་པ་ལྔར་མཛད་པ་འདི་ཀར་འདུག །ཡང་བྱ་ཡུལ་བའི་ (༥༧༢)སློབ་མ་གཙང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ། དགེ་བཤེས་མུས་སྨན་པས་བགོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་ཟེར་བའི་བསྟན་རིམ་གྱི་ཡི་གེ་ན། འདི་སྐད་ཅེས་སྣང་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཨ་ཏི་ཤའི་རྒྱུ་འབྲས་བདུན་ལ། བློ་སྣ་རིམ་གྱིས་སྦྱང་དགོས་གསུངས། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྐྱེ། དེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྐྱེ། དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེ། དེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེ། དེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལས་སྐྱེ། དེ་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ལས་སྐྱེ། དེ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་ (༥༧༣)པ་ལས་སྐྱེ་སྐད་པ། དེ་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་བདུན་ཡིན་བྱ་བ་ཡོད་པས། རྒྱུ་འབྲས་བདུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་གསར་བྱུང་རང་མིན་བགོད་གོས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསམ་པ་ལ། བྱམས་པ་སྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་རྩ་བའི་མ་བྱ་བ། ཚེ་འདི་བསྐྱེད་པའི་མ་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཏེ་འདི་བདག་ལ་དྲིན་ཆེ་བར་འདུག །དང་པོར་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུའི་བར་དུ་ཁོང་དུ་བཟུང་། དེའི་བར་དུའང་རང་གི་སྲོག་ལས་བཅེས་པར་བསྐྱངས། མིའི་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡིན། བཙས་པ་ནས་བརྩམས། ལུས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་ (༥༧༤)སོར་བཅུའི་རྩེ་ལ་བླངས། ཤའི་དྲོད་ལ་བཅར། ནུ་མ་བསྣུན། ཟས་ལྕེས་སྙིར། མི་གཙང་བ་ལག་པས་ཕྱིས། རང་ཅག་བྱ་བྱེད་གང་ཡང་མི་ནུས་པ་འབུ་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་བསྐྱངས་པ་ཡིན། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕན་བཏགས་ཏེ། མིང་སྙན་པ་ནས་བོས། བསྟོད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་བསྟོད་ར་གཏོང་། ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བརྗོད། འབྲིང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་དགའ་བར་བྱས། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་བཏགས་ཏེ། བདག་གི་བུ་འདི་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར། ཅི་འདྲ་བྱས་ན་ནད་མེད་པ་ཡོང་། ག་འདྲ་ཞིག་བྱས་ན་མིས་ཕུ་དུད་དུ་འཁུར་བ་ཞིག་ཡོང་། གཏམ་སྙན་པ་ཞིག་ཨེ་འོང་། (༥༧༥)མགོ་ཐོན་པ་ཞིག་ཨེ་ཡོང་ཁོ་ན་བསམ། དང་པོ་ཙོག་ཐུབ་པ་དང་། འགོག་ཤེས་པ་དང་། གཏམ་ཚིག་རེ་ཙམ་སྨྲ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དགའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས། ཆེར་སྐྱེས་ནས་རང་ལ་ཡོད་ཚད་བུ་ལ་འབྲོགས་པ་ལ་ཉམ་ང་ཙམ་ཡང་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ། སྟོང་གསུམ་ནོར་དང་གཡོག་གིས་བཀང་བ་བྱིན་ཀྱང་ཆེས་སྙམ་པ་མེད། ངའི་མ་འད

【汉语翻译】
关于语言方面。这其中有安立五种次第的因果关系。此外，噶域巴的（572）弟子藏巴仁波切的传承，格西穆斯曼所分的《大乘修心次第》的教典中，有这样的话语，即不共的大乘，阿底峡的七因果中，说必须按次第修习心。也就是，如果从七因果的角度来说，不是无因无缘，而是从因菩提心而生。菩提心从殊胜的清净意乐而生。意乐从大悲心而生。大悲心从大慈心而生。大慈心从悦意而生。悦意从知恩报恩而生。知恩报恩从修习母亲想（573）而生。据说这些是七因果。所以，七因果的说法也不是后来的新事物，应该区分。第二，思维因果的意义，就是修慈心，修悲心，修菩提心这三者。第一是根本的母亲。指的是生养此生的母亲，她对我恩重如山。首先，在九个月或十个月里，她把我怀在腹中。在那期间，她也比自己的生命更珍惜地养育我。给予人的身体、生命和寿命。从出生开始，身体上给予帮助，（574）把我抱在十个指尖上，靠近她温暖的身体，喂我乳汁，用舌头把食物嚼烂喂我，用手擦拭我的不洁之物。我们自己什么都做不了，像虫子一样的时候，她养育了我。从语言方面也给予帮助，用好听的名字呼唤我，没有值得赞扬的地方也给予赞扬，没有功德也述说功德，用各种方法使我心生欢喜。从意方面也给予帮助，总是想着我的孩子怎样才能长寿，怎样才能没有疾病，怎样才能让人尊重，是否能说出动听的话语，（575）是否能出人头地。刚开始能坐起来，能大小便，能说一两个词语的时候，也无比欢喜。长大后，把自己所有的一切都给予孩子，不仅没有丝毫吝惜，反而更加欢喜。即使给予充满三千世界的财富和仆人，也不觉得足够。我的母亲啊！

【英语翻译】
Regarding speech. Herein lies the arrangement of the five stages of cause and effect. Furthermore, the lineage from Tsangpa Rinpoche, a student of Kyayulwa (572), in the teachings of the 'Stages of Great Vehicle Mind Training' divided by Geshe Musmen, it appears as follows: the uncommon Great Vehicle, in Atisha's seven causes and effects, it is said that the mind must be trained sequentially. That is, if considered from the perspective of the seven causes and effects, it is not without cause or condition, but arises from the cause of Bodhicitta. Bodhicitta arises from the utterly pure superior intention. That intention arises from great compassion. Great compassion arises from great love. Great love arises from delight. Delight arises from knowing and repaying kindness. Knowing and repaying kindness arises from meditating on the concept of mother (573). It is said that these are the seven causes and effects. Therefore, the term 'seven causes and effects' is not a recent invention, and should be distinguished. Secondly, contemplating the meaning of cause and effect involves cultivating loving-kindness, cultivating compassion, and cultivating Bodhicitta, these three. The first is the root mother. It refers to the mother who gave birth to this life, who is immensely kind to me. Initially, for nine or ten months, she held me in her womb. During that time, she cherished me more than her own life. She gave me a human body, life, and lifespan. From the time of birth, she provided physical assistance, (574) holding me on the tips of her ten fingers, bringing me close to her warm body, feeding me milk, chewing food with her tongue and feeding it to me, wiping away my impurities with her hands. We ourselves could do nothing, and she nurtured me from when I was like a worm. She also provided assistance through speech, calling me by sweet names, praising me even when there was nothing to praise, speaking of virtues even when there were no virtues, and making me happy in various ways. She also provided assistance through her mind, always thinking about how my child could live a long life, how he could be free from illness, how he could be respected by people, whether he could speak pleasant words, (575) and whether he could excel. She was immensely happy even when I could just sit up, control my bowels, and speak a word or two. When I grew up, she gave everything she had to her child, and not only did she not feel any regret, but she rejoiced even more. Even if she gave wealth and servants filling three thousand worlds, she would not feel it was enough. Oh, my mother!

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་ཙམ་དུ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན། བདག་ལ་བྱམས་པ་དྲིན་ཆེ་བ་ཨང་། མ་འདི་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་ཅི་མ་རུང་། སྐྱིད་ན་ཅི་མ་རུང་། ངས་མ་འདི་བདེ་སྐྱིད་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་ (༥༧༦)སྐོར་སོ་དྲུག་པའོ།། །།རྩ་བའི་མ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་འདི་བྱམས་པའི་སྐོར་གྱི་དམིགས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། སྐྱེ་ཡང་སླ་སྟེ་འདི་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་བདག་གི་མ་འདི་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་བཏགས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན། འདིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་མིན་གཉིས་མིན་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་མ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་ཚེ་འདིའི་དངོས་ཀྱི་མ་བཞིན་དུ་ཕན་གཏགས་པ་རང་ལའང་གྲངས་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཕར་གྱུར་ནས་ཕན་གཏགས་པ་རང་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དུ་གཉེན་འདུན་འགྲོགས་མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཕན་བཏགས་པ་ཡང་མཐའ་མེད། གོས་བསྐོན་པ་དང་རྒྱན་ (༥༧༧)བཏགས་པ་རང་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ན། རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་དཔང་ལས་ཀྱང་ཐལ། ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་གཅིག་པུ་བསགས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ཀྱང་མི་ཚད། མ་འདི་རང་ཅག་གི་ཕ་མ་བུ་ཚ་ཉེ་དུར་གྱུར་ནས་རང་རེ་སྔོན་ལ་ཤི་བ་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་པའི་མཆི་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསགས་ན་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མི་བསྐྲུན། བདག་གི་དོན་དུ་སྡིག་པ་ལ་མ་བལྟས། སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་བལྟས། གཏམ་ངན་ལ་མ་ལྟས་པར་བདག་གི་དོན་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། འདི་ཙམ་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཨང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་བསྒོམ། དམིགས་ (༥༧༨)སྐོར་སོ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་དང་སྤུན་ཟླ་ཉེ་དུ་འདྲིས་པ་ལྔ་དྲུག་བསྣན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་ནི་ལ་ལས་ཕན་ཆེར་བཏགས། ལ་ལས་འབྲིང་དུ་བཏགས། ལ་ལས་ཆུང་ངུ་བཏགས་པ་ཡིན་མོད། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསམ་ན། རྩ་བའི་མ་བཞིན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་ལ་མང་ཉུང་མེད། དྲིན་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་འདི་ཙམ་དུ་ཕན་འདོགས་པ་འདི་བདེ་ན་ཅི་མ་རུང་། སྐྱིད་ན་ཅི་མ་རུང་། ངས་བདེ་སྐྱིད་མཐར་ཐུག་ལ་འགོད་དགོས་སྙམ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བཤེས་གཉེན་བྱ་ཡུལ་བ་དང་སྣར་ཐང་པའི་ (༥༧༩)ལུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ནས་བསྣན་ཀྱིན་བསྒོམ་པའི་ལུགས་ཡོད་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། ལུགས་འདི་ཁོ་ན་གནད་ཆེ་བར་མཐོང་། དེའི་རྗེས་ནས་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་མིའི་འགྲོ་བ་དགྲ་གཉེན་བར་མ་

【汉语翻译】
仅仅如此就对我有所帮助。对我慈爱恩重如山啊！这位母亲无论何时何地都是真实的，无论快乐与否。我思忖着要将这位母亲安置于无上的幸福之中。观修（576）第三十六次。思维根本的母亲的慈爱，这是慈爱观修的根本。出生也很容易，重要的是要产生体验。然后，我的这位母亲，今生就是这样帮助我的。她不仅仅是一世两世，而是无数世都成为我的母亲，像今生的亲生母亲一样帮助我，数也数不清。同样，变成仇人来帮助我的，也无法估量。同样，变成亲戚、姻亲、朋友、善友等等来帮助我的，也没有边际。给我穿的衣服和佩戴的装饰（577），如果堆积在一起，也会超过须弥山的高度。仅仅是喝过的母乳，如果积攒起来，四大海也装不下。这位母亲变成我们的父母、子女、亲戚，我们先去世时，因悲伤而流下的眼泪，如果积攒在一起，几百万条江河也无法容纳。为了我的利益，她不顾罪恶，不顾痛苦，不顾恶语，只为了我的利益而努力。像这样思忖着她对我有多么大的帮助啊，等等，如前一样观修。观修（578）第三十七次。然后，在此基础上加上父亲和兄弟姐妹、亲戚、熟人五六人。这些人中，今生有些人帮助很大，有些人帮助一般，有些人帮助很小。但从无始轮回以来考虑，像根本的母亲一样帮助我的，没有多少之分，恩情没有大小之分，如此帮助我，这如果不快乐，那什么才快乐？如果不幸福，那什么才幸福？我必须将他们安置于究竟的幸福之中，等等，如前一样观修。同样，要逐渐增加并观修。对此，也有按照嘉域瓦和纳塘巴（579）的规矩，从每个地方逐渐增加并观修的方法。对于初学者来说，这种观修方法，我认为最为重要。在那之后，自己所居住的地方的人们，敌人、朋友、中立者

【英语翻译】
Just that much is helpful to me. How kind and gracious she is to me! This mother is real at all times and in all circumstances, whether happy or not. I contemplate placing this mother in supreme bliss. Contemplation (576) Thirty-sixth time. Meditating on the love of the root mother is the root of loving-kindness meditation. It is easy to be born, but it is important to have experience. Then, my mother, that is how she helped me in this life. Not just one or two lifetimes, but countless lifetimes she has been my mother, helping me like my real mother in this life, countless times. Likewise, becoming an enemy to help me is also immeasurable. Likewise, becoming relatives, in-laws, friends, benefactors, etc., to help me is also endless. The clothes and ornaments (577) she gave me, if piled up together, would exceed the height of Mount Meru. The breast milk I drank, if accumulated, would not be enough for the four great oceans. This mother became our parents, children, relatives, and when we died first, the tears shed in sorrow, if accumulated, would not be enough for millions of rivers. For my sake, she disregarded sin, disregarded suffering, disregarded bad words, and only worked for my benefit. Thinking like this, how much she has helped me, etc., contemplate as before. Contemplation (578) Thirty-seventh time. Then, on top of that, add five or six fathers, siblings, relatives, and acquaintances. Among these people, some have helped a lot in this life, some have helped moderately, and some have helped a little. But considering from beginningless samsara, like the root mother, there is no difference in how much they have helped me, and there is no difference in the size of their kindness. If this much help doesn't make me happy, what will? If it's not happiness, what is it? I must place them in ultimate happiness, etc., contemplate as before. Similarly, you must gradually increase and meditate. In this regard, there are also methods of gradually increasing and meditating from each place according to the rules of Gyayulwa and Narthangpa (579). For beginners, I think this method of contemplation is the most important. After that, the people in the place where you live, enemies, friends, neutrals

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ། དུད་འགྲོ་ས་འོག་ས་སྟེང་བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ། ཡི་དྭགས་འདྲེ་བཀྲེན་ཡང་མཆོག་དམན་བར་གསུམ་ཇི་ཙམ་གཅིག་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕན་བཏགས་ཚུལ་དང་། དྲིན་དུ་གཟོ་བ་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་གོང་བཞིན་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཁམས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་བསྣན་ (༥༨༠)ཏེ། མཐར་རང་རེ་བོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བོད་རིལ་པོ་ཙམ་གྱི་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ཤར་ན་རྒྱ་ནག་ལྷོ་ན་རྒྱ་གར་ནུབ་ན་ཁ་ཆེ་བྱང་ན་ཧོར་དང་སྟག་གཟིག་སྟེ་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་རིལ་པོའི་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འོག་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་དང་། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དང་། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ་གླིང་བཞི་ལ་ (༥༨༡)སྟེང་ན་གོང་བཞིན་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་གྱི་གང་བ་དང་། འོག་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡོད། རྩེ་མོ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་གནས་པའི་གྲོང་ཡོད། དེ་དག་ན་གནས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ནས་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་ལ་ཆུ་མཚམས་ཡན་ཆད་ལ་ལྷ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དག་གནས། ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ལྷ་མིན་དང་ཡི་ (༥༨༢)དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་གནས། དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་རོལ་མཚོ་བདུན་དང་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་གོ་མཚམས་མེད་པ་ཙམ་དུ་གནས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དུད་འགྲོའི་ནང་ན་དུད་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གསུམ་ཡོད་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱ་ཁྱུང་། ས་སྟེང་ན་སྤྱོད་པའི་མིའམ་ཅི། ས་འོག་གམ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཀླུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་སྒོས་སུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་འོག་དབང་ཆེན་གསེར་གྱིས་གཞི་ཡན་ཆོད། ཐད་ཀར་ཕྱི་ལྕགས་རི་ཚུན་ཆོད། སྟེང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མན་ཆད་ལ་སྒོམས་ཆར། (༥༨༣)དེའི་སྟེང་དུ་མཐའ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་རིམ་པས་བསྣན་ཏེ་སྔར་བཞ

【汉语翻译】
三、 畜生在地下、地上、空中活动的三种。 饿鬼、恶鬼也有上、中、下三种，有多少呢？ 所有这些都是无数生的父母，以及施恩的方式，感恩和修慈爱心，如前一样结合。 同样，国土越来越扩大（580），最终如果我们藏人来做，就观修整个藏地范围内的三种有情。 然后，同样地，藏地的东边是汉地，南边是印度，西边是克什米尔，北边是蒙古和塔吉克，观修居住在这些大国土中的三种有情。 然后观修整个赡部洲的三种有情。 然后，在赡部洲的下面，有饿鬼的住处，以及八热地狱和八寒地狱的住处，对这些也如前一样观修。 同样，东胜身洲，西牛货洲，北俱卢洲这四大洲（581）上面如前一样充满三种有情，下面也有三恶趣的各种有情，也如前一样。 须弥山的四层台阶上有四大天王种姓的天神。 顶端有三十三天众的天神。 须弥山的空心处，在水线以下，有阿修罗首领们居住的城市。 对居住在那里的众生也如前一样观修。 然后，从七金山到外铁围山周围，水线以上有天神和，夜叉畜生等有情居住。 水线以下有阿修罗和饿（582）鬼以及各种畜生居住。 在这些中间有七游戏海和外海，其中有龙和阿修罗，以及普通的畜生，多到没有间隙。 对所有这些都如前一样观修。 畜生中，有三种具有神通的畜生，即在空中行走的鹏鸟，在地上行走的非人，在地下或水中行走的龙。 对这些也要特别观修。 观修的范围到此为止，地下大自在天以下的黄金地基为止。 横向到外铁围山为止。 向上到三十三天以下为止。（583）在三十三天之上，依次加上无热天，兜率天，乐变化天，他化自在天，如前一样。

【英语翻译】
3. Animals: the three types that move in the underground, on the ground, and in the sky. Hungry ghosts and demons also have three types: superior, middling, and inferior. How many are there? All of these are fathers and mothers from countless lifetimes, and the way they have benefited us. Combine gratitude and the cultivation of loving-kindness as before. Similarly, increase the scope of the kingdom more and more (580). Eventually, if we Tibetans do it, meditate on the three types of beings within the entire Tibetan territory. Then, similarly, to the east of Tibet is China, to the south is India, to the west is Kashmir, and to the north are Hor and Tajik. Meditate on the three types of beings residing in these great kingdoms. Then, meditate on the three types of beings in the entire Jambudvipa. Then, below Jambudvipa, there are the abodes of hungry ghosts, and the abodes of the eight hot hells and the eight cold hells. Meditate on these as before. Similarly, above the four continents—East Videha, West Godaniya, and North Kuru (581)—are filled with the three types of beings as before, and below are the various beings of the three lower realms. Do the same as before. On the four tiers of Mount Meru are the gods of the four great king lineages. At the summit are the gods of the Thirty-three. In the hollow interior of Mount Meru, below the waterline, are the cities where the chief asuras reside. Meditate on those who reside there as before. Then, from the seven golden mountains up to the outer iron fence, above the waterline reside gods, yakshas, and animal beings. Below the waterline reside asuras and hungry (582) ghosts, and various animals. In between these are the seven pleasure lakes and the outer ocean, where nagas, asuras, and ordinary animals reside in such abundance that there is no space between them. Meditate on all of these as before. Among animals, there are three types of animals with magical powers: the garuda birds that move in the sky, the kinnaras that move on the ground, and the nagas that move underground or in water. Meditate especially on these as well. The scope of meditation extends up to the golden foundation below the great powerful one in the underground. Horizontally, it extends up to the outer iron fence. Upward, it extends down to the Thirty-three. (583) Above the Thirty-three, add the Cloudless, Joyful, Enjoying Emanation, and Controlling Others' Emanations in sequence, as before.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ིན་བསྒོམ། དེ་ནས་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཚངས་རིས། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། ཚངས་ཆེན་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གནས་གསུམ་བསྣན། སྐབས་འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་འདི་ཀུན་ན་ལྷའི་འགྲོ་བ་གཟུགས་ཁམས་པ་རང་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་པོ་གང་ཡང་མེད་ཏེ། ལྷ་འདོད་ཁམས་པ་ཡང་མེད། གནས་སོ་སོ་རང་རང་གི་ལྷ་ཁོ་ན་ (༥༨༤)གནས་པ་ཡིན། སྤྱིར་ན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གོང་བཞིན་བསྒོམ། ད་ནི་དེ་ཀ་འདྲ་བ་ཕྲེང་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཤིབས་པའི་མཐའ་ལྕགས་རི་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ། སྟེང་དུ་འོད་ཆུང་། ཚད་མེད་འོད། འོད་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གནས་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། འོད་གསལ་བའི་གནས་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་སྟེང་ནས་ཁེབས་པ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། དེ་ན་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཐད་ཀར་བསྒྲིགས་པའི་མཐའ་ (༥༨༥)སྐོར་དུ། སླར་ཡང་ཁོར་ཡུག་གི་གཅིག་གིས་བསྐོར་ཏེ། སྟེང་དུ་ནི་དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གནས་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་ཀུན་གྱི་སྟེང་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གཅིག་གིས་ཁེབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཐད་ཀར་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བསྒྲིགས་པའི་ཐ་མ། སླར་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བསྐོར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ལ་འོག་གཞི་གསེར་གྱིས་གཞི་རེ་རེ་ཡོད། དེ་རེ་རེའི་འོག་ན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཡོད། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རླུང་གི་དཀྱིལ་ (༥༨༦)འཁོར་གཅིག་ལ་བརྟེན། འོག་ཏུ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ཆོད། སྟེང་དུ་ནི་སྤྲིན་མེད། བསོད་ནམས་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གནས་ཕལ་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་མི་ཆེ་བ། མི་གདུང་བ། གྱ་ནོམ་སྣང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་། འོག་མིན་པ་རྣམས་བསྣན། འོག་མིན་པའི་གནས་གཅིག་པོ་དེས་སྟེང་ནས་སྟོང་གསུམ་ཁེབས། དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་ཟེར། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྣན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གོང་བཞིན་ (༥༨༧)བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས

【汉语翻译】
思维修习。之后，与四洲世界的量相等的梵天世界，梵天为前导，大梵天，即加上初禅的三处。此时应如是说：从这里开始，在所有色界的生处，只有色界的天人，没有其他五道众生。也没有欲界的天人。各个处所都只有各自的天人（584）居住。总的来说，梵天世界以下，在一个四洲世界中居住的所有六道众生，都如前一样修习。现在，将同样的一千个串联起来，周围环绕着一道铁围山。上方有少光天、无量光天、极光净天，即二禅的三处。其中，一个极光净天的大处覆盖上方，这是小千世界。对居住在那里的六道众生，如前一样修习。将这样的一千个直接排列，在周围（585）再次环绕一个环境。上方有少善天、无量善天、遍净天，即三禅的三处。所有这些的上方，由一个遍净天处覆盖，这是中千世界的一个六道众生，如前一样修习。再次，将这样的一千个直接排列到尽头。再次环绕一个大环境。每个世界都有一个金色的地基。每个地基下面都有一个水轮。百亿个水轮依赖于一个风轮（586）。下方是风轮以上。上方是无云天、福生天、广果天，即四禅的三处凡处。同样，加上无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。色究竟天这一个处所从上方覆盖三千大千世界。这被称为三千大千世界。还有无数的无色界众生，也加上他们。对三界六道众生，如前一样（587）修习。之后，

【英语翻译】
Think and meditate. Then, the Brahma world equal to the size of the four continents, with Brahma as the leader, Great Brahma, that is, adding the three places of the first dhyana. At this time, it should be said: From here onwards, in all the birthplaces of the form realm, there are only form realm gods, and none of the other five types of beings. There are also no desire realm gods. Each place is inhabited only by its own gods (584). In general, all the six types of beings living in one four-continent world below the Brahma world are practiced as before. Now, connect a thousand of the same kind in a string, surrounded by a single iron mountain. Above are the Parittabha, Apramanabha, and Abhasvara, that is, the three places of the second dhyana. Among them, one great place of Abhasvara covers the top, which is the small chiliocosm. Meditate on the six types of beings living there as before. Arrange a thousand of these directly, and around the perimeter (585), surround it again with one environment. Above are the Parittasubha, Apramanasubha, and Subhakrtsna, that is, the three places of the third dhyana. Above all of these, one place of Subhakrtsna covers it, which is one of the six types of beings in the intermediate chiliocosm, meditate as before. Again, arrange a thousand of these directly to the end. Surround it again with a large environment. Each world has a gold foundation underneath. Under each of these foundations is a water mandala. Hundreds of billions of water mandalas depend on one wind mandala (586). Below is the wind mandala and above. Above are the Anabhraka, Punyaprastava, and Brhatphala, that is, the three ordinary places of the fourth dhyana. Similarly, add the Avrha, Atapa, Sudrsa, Sudarsana, and Akanistha. That one place of Akanistha covers the three thousand great chiliocosms from above. This is called the three thousand great chiliocosm. There are also countless formless realm beings, add them as well. Meditate on the beings of the three realms and six destinies as before (587). Then,

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་སྟོང་གསུམ་འདིའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཕར་ལ་སྟོང་གསུམ་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གཅིག་ཡུངས་འབྲུས་མེར་ཏེ་བཀང་ནས། ཡུངས་འབྲུ་དེ་ལས་གཅིག་བླངས་ཏེ་འདིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་གཅིག་ལ་བཞག །དེ་བཞིན་སྟོང་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཡུངས་འབྲུ་རེ་རེ་བཞག་ན་མཐར་ཡུངས་འབྲུ་དེ་ནི་ཟད་འགྲོ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་མི་ཟད་དོ། །ཡང་དེ་ཀ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ཡུངས་འབྲུ་འཛད། སྟོང་གསུམ་མི་ཟད་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་བྱས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། དེ་འདྲ་བ་སྐལ་པ་མཐའ་མེད་དུ་བྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་ (༥༨༨)དག་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་གང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མར་ཤེས་པ་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་བར་གོང་བཞིན། ད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མ་ཟད། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་གཏན་ནས་མེད། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁྱབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཆེན་གྱི་ཕ་མ་ཡིན། ཕ་མ་བྱས་པ་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད། བྱས་རེས་ནས་ཕན་སྣ་ཚོགས་ནི་བཏགས། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་བསལ། མ་རྒན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་འདི་རྣམས་བདེ་ (༥༨༩)སྐྱིད་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་ནང་ཚན་དམིགས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་མོད། བློ་རིགས་དང་བསྟུན་ནས་ངེས་མེད་དུ་ཁྲིད་དགོས་པས་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་དཀའ་བ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་རིགས་གཅིག་པས་དམིགས་ཆེན་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། དམིགས་སྐོར་སོ་བརྒྱད་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །སྐབས་འདིར་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཞིག་ཤེས་ན་གནད་ཆེའོ། །དེས་བྱམས་པའི་ཁྲིད་ཚར་བ་ལགས། གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ (༥༩༠)བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ལ་འགོད་དགོས་པ་འདུག་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བལྟས་ན། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་མི་གནས། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས། འདོད་པ་ནི་བདེ་བ་འདོད། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་ཡོང་བ་ནི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང་། ཕལ་ཆེར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་གནས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲངས། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ། མཐོ་རིས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ནད་མང་བ་དང་། དབང་ཆུང་བ་དང་། བཀྲེན་ཅིང་ཕོངས་པ་དང་། ལས་ལ་ཁོལ་བ་དང་ཆད་པས

【汉语翻译】
還有，這個三千大千世界的東方，有無數不可測量的三千大千世界。例如，將一個三千大千世界裝滿芥子，然後從中取出一粒芥子，放在這個東方的三千大千世界之一上。像這樣，每個三千大千世界都放一粒芥子，最終芥子會用完，但東方的三千大千世界不會用完。再次像那樣做，芥子也會用完，三千大千世界不會用完，再次重複做也一樣。像這樣做無數劫，世界也不會窮盡。這些（588）都充滿了六道眾生。對所有這些，從視如母親到修慈愛，都如前所述。現在不僅僅是東方，十方一切也都如此。十方的虛空根本沒有邊際。虛空所遍及的地方，器世間也遍及。一切眾生都是恩重的父母。做父母的次數不可估量。每次都給予各種利益，消除各種損害。願這些老母有情快樂！願他們幸福！我將把這些（589）安置在無上的安樂之中，這樣想著修。那些內部目標的種類雖然非常多，但因為要根據智慧來引導，所以數量的劃分有些困難，而且為了擴大慈愛之心，將目標集中為一個大的目標，稱為第三十八個目標。此時，如果能了解器情世界的結構，那就非常重要了。這樣慈愛的引導就結束了。第二是修悲心，前行和後行等都和之前一樣。這些眾生（590）本應被安置在安樂之中，但觀察眾生的狀態，這些眾生不住於安樂和安樂之因，而是住於痛苦和痛苦之因。想要的是安樂，不想要痛苦，但結果卻是不生安樂，只生痛苦。大多數都處於實際的痛苦之中。地獄有寒熱之苦，餓鬼有饑渴之苦，旁生弱肉強食。即使在天界，也有壽命短暫、疾病眾多、權力微小、貧窮困乏、為業所奴役和墮落等痛苦。

【英语翻译】
Furthermore, to the east of this three-thousandfold great thousand world, there are countless immeasurable three-thousandfold great thousand worlds. For example, if one filled a three-thousandfold great thousand world with mustard seeds, and then took one mustard seed from it and placed it on one of the three-thousandfold great thousand worlds to the east of this one, and likewise placed one mustard seed on each three-thousandfold great thousand world, eventually the mustard seeds would be exhausted, but the three-thousandfold great thousand worlds to the east would not be exhausted. Even if one did the same thing again, the mustard seeds would be used up, but the three-thousandfold great thousand worlds would not be exhausted. Even if one repeated it again and again, it would be the same. Even if one did that for countless eons, the realms of the world would not be exhausted. All of those (588) are filled with beings of the six realms. For all of them, from considering them as mothers to cultivating loving-kindness, is as before. Now, it's not just the east, but all the ten directions and the vast expanse are the same. There is absolutely no end to the sky of the ten directions. Wherever the sky pervades, the container world pervades. All sentient beings are kind parents. The number of times they have been parents is immeasurable. Each time, they have bestowed various benefits and removed various harms. May these old mother sentient beings be happy! May they be joyful! I will place these (589) in unsurpassed bliss, so think and meditate. Although there are very many categories of internal objects for those, because it is necessary to guide them according to intelligence, the division of quantity is somewhat difficult, and in order to expand the mind of loving-kindness, the objects are gathered into one great object, which is called the thirty-eighth object category. At this time, it is very important to understand the structure of the container and content world realms. With that, the guidance of loving-kindness is completed. The second is to cultivate compassion. The preliminaries and conclusions are the same as before. These sentient beings (590) should be placed in happiness and joy, but looking at the state of sentient beings, these sentient beings do not abide in happiness and the cause of happiness, but abide in suffering and the cause of suffering. What they want is happiness, and they do not want suffering, but what comes is that happiness does not arise, only suffering arises. Most are actually abiding in suffering. Hell has the suffering of heat and cold, hungry ghosts have the suffering of hunger and thirst, and animals eat each other. Even in the heavens, there is the suffering of short life, many diseases, little power, poverty and destitution, being enslaved by karma, and falling.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་བཅད་པ་སོགས་དངོས་སུ་རང་ཡང་སྡུག་ (༥༩༡)བསྔལ་འདི་མི་མྱོང་བྱ་བ་མེད་པ་དེར་འདུག །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན། སྒོས་སུ་འགའ་ཞིག་ད་ལྟ་རང་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ནི་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་རྔམ་པོ་ཆེ་བསགས་པས་དབུགས་ཁ་གང་པོ་འགགས་པ་དང་མཉམ་དུ་དམྱལ་བར་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་དགོས་པ་འདི་རྣམས་དངོས་སུ་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག །སྣང་བ་རེ་འཁྲུལ་ན་ཨ་ཙ་མ་ཅི་རང་དྲག་སྙམ་དུ་བསམ། དཔེར་ན་རང་གི་རྩ་བའི་མ་དེ་མིག་ནི་ལོང་རྐང་པ་ནི་ཆག །ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། འཁར་བ་ནི་བོར། གད་ཁ་གཡང་ཁ་གཅིག་ (༥༩༢)ནས་མར་ལྷུང་ལ་ཁད་ཁད་འདུག་ན། བདག་ཇི་ཙུག་བྱེད། གཞན་གང་ལ་ཡང་མ་བལྟས་པར་ཧབ་རྒྱུགས་སུ་ཕྱིན་ནས་མ་དེ་གཡང་ཁ་ནས་འཛིན་དགོས། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རྒན་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ནི་ལོང་། ཐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་ཆགས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་གྲོགས་བཟང་པོའི་ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། བསོད་ནམས་ཀྱི་འཁར་བ་དང་ནི་བྲལ། ཡིད་ལ་དྲན་དུ་ཡང་མི་རུང་བའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལག་ལེན་དུ་ཡང་ཡང་བཏབ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྡེག་ཆོས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ལ་ལྷུང་ལ་ཁད་ཁད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་བཟད་པ་ལ་གནས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་ (༥༩༣)རྗེ། ད་ནི་འདི་རྣམས་ངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་དངོས་སུ་མ་སྐྱབས་པའི་ཐབས་མེད། དེས་ན་ངན་སོང་གསུམ་ན་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད། བདེ་འགྲོ་གསུམ་ན་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་བུ་ཆུ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དྲན་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་གི་ཐོག་བབས་ན་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་བཟོད་པའི་གླགས་མི་འདུག །བདག་གིས་མི་བཟོད་པ་ཞིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ག་ལ་བཟོད། དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་ཡང་མ་མྱོང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ (༥༩༤)སྤྱད་པས། སྡུག་བསྔལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བར་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་གིས་བསྐྱབ་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་འཁོར་བ་ལས་འདྲེན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དམིགས་སྐོར་སོ་དགུ་

【汉语翻译】
像被砍伐等，實際上自己也無法不經歷這些痛苦。(591)一切眾生總的來說都在承受無量無邊的痛苦之因。特別是，有些人雖然現在沒有遭受強烈的痛苦，但由於積累了巨大的罪業，當呼吸完全停止時，必須在地獄中產生憤怒，這些實際上比現在正在遭受痛苦的人更值得同情。如果出現任何錯覺，我會想，哎呀，什麼才是最好的呢？例如，如果自己的根本母親眼睛瞎了，腿也斷了，沒有人引導，拐杖也丟了，從一個(592)懸崖邊緣即將墜落，我該怎麼辦？不顧一切，衝過去抓住母親，不讓她從懸崖上掉下去。同樣，這些老母有情眾生，智慧的眼睛是瞎的，方便的腿是斷的，沒有善知識或好朋友引導，也失去了功德的拐杖，做了所有連想都不敢想的罪惡，遠離了通往善趣的道路，即將墜入三惡道的懸崖，處於無法忍受的痛苦之因中，這些眾生真是(593)可憐。現在我沒有辦法真正從痛苦中拯救他們。因此，三惡道中的眾生主要感受直接的痛苦，三善道中的眾生主要感受痛苦之因。應當像中士道中所說的那樣憶念他們的痛苦。如果那種痛苦降臨到我身上，我連一小部分都無法忍受。我無法忍受的痛苦，這些眾生又怎麼能忍受呢？他們實際上沒有經歷過那樣的痛苦，卻漸漸地(594)承受著無盡的痛苦之因，從一個痛苦到另一個痛苦接連不斷地產生，這些眾生真是可憐。願這些眾生脫離一切痛苦！願他們脫離一切痛苦之因——業和煩惱！願我從一切罪惡和痛苦中拯救這些老母六道眾生。我反覆思索，要將他們從痛苦的輪迴中解脫出來。第三十九個修心次第。

【英语翻译】
Like being cut down, etc., in reality, one cannot avoid experiencing these sufferings oneself. (591) All beings, in general, are engaged in countless causes of suffering. In particular, some may not be experiencing intense suffering right now, but because they have accumulated immense negative karma, they will have to generate anger in hell as soon as their breath completely stops. These beings are even more pitiable than those who are currently experiencing suffering. If any illusion arises, I think, "Oh, what is best?" For example, if one's own root mother is blind, her legs are broken, there is no one to guide her, and her walking stick is lost, and she is about to fall from a (592) cliff edge, what should I do? Without looking at anything else, I would rush over and grab my mother to prevent her from falling off the cliff. Similarly, these old mother beings, their eyes of wisdom are blind, their legs of skillful means are broken, there is no virtuous friend or good companion to guide them, they are separated from the walking stick of merit, and they have repeatedly engaged in all kinds of unthinkable sins, deviating from the path to higher realms, and are about to fall into the abyss of the three lower realms, dwelling in unbearable causes of suffering. These beings are truly (593) pitiable. Now, there is no way for me to actually save them from suffering. Therefore, beings in the three lower realms mainly experience direct suffering, while beings in the three higher realms mainly experience the causes of suffering. Their suffering should be remembered as described in the context of the intermediate being. If that suffering were to befall me, I would not be able to endure even a small part of it. How could these beings endure what I cannot endure? They have not actually experienced such suffering, yet they gradually (594) engage in endless causes of suffering, causing suffering to arise continuously from one suffering to another. These beings are truly pitiable. May these beings be free from all suffering! May they be free from all causes of suffering—karma and afflictions! May I save these old mother six realms beings from all sins and suffering. I repeatedly think that I must liberate them from the suffering of samsara. Thirty-ninth mind training section.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
པའོ།། །།ཡང་མི་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བྱེད་ (༥༩༥)པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། སྔར་བྱམས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་ན་ཡང་ལེགས་པར་འོང་ངོ་། །ཡང་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་ལན་གཅིག་བསྐྱངས་པའི་རྗེས་སུ་འདི་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཅན་བྱུང་བས། བྱམས་པ་རེ་ལ་སྙིང་རྗེར་འཐུན་གྱི་བསྒོམས་པས་ཆོག །ཚན་པ་སོ་སོར་མ་བཅད་ཀྱང་རུང་བ་ལགས་སོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་གཉིས་ལ་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་ཟེར་ (༥༩༦)བའང་ཡོད་དོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་ལ་བསླབ་པ། ཕན་ཡོན་དྲན་པ་ལ་བསླབ་པ། བསླབ་བྱ་ལ་དམ་བཅའ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། མ་འདི་རྣམས་བདེ་དགོས་པར་འདུག །སྐྱིད་དགོས་པར་འདུག་ལ། མི་བདེ་མི་སྐྱིད་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མི་སེལ་བའི་ཐབས་མེད། འདི་རྣམས་བདེ་བ་ལ་མི་འགོད་པའི་ཐབས་མེད་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མི་འདུག །དེར་མ་ཟད་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་རྣམས་ལའང་མེད། འོ་ན་སུ་ལ་ཡོད་ན་རྫོགས་ (༥༩༧)པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་བསྒྲུབ་ན་ཐོབ་ཡོང་བ་ཡིན་པས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། ཐོབ་ན་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་འདྲེན་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་བྱ། དམིགས་སྐོར་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།གོང་དུ་དམིགས་སྐོར་སོ་བཞི་པ་བསམ་པའི་འཇུག་སྒོ་ལ་བསླབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་ (༥༩༨)མི་འགྱུར་ཞིང་། འདིར་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་བསྒོམས་པས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུའང་གཞན་དོན་བསམ་པ་ཙམ་ཡོད་མོད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་མཐར་མ་ཕྱིན་པས་གཞན་དོན་དུ་གཙོ་བོར་དམིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཉིས་པ

【汉语翻译】
哦。 此外，对于这个人，有一个专注于体验真实痛苦的观想；一个专注于痛苦之因的观想；以及将两者结合为一个的观想，总共是三个（595）的方法。 如前所述，在慈爱的场合，逐步扩展到一切并进行冥想，也会很好。 此外，在一次修习慈爱和慈悲的引导之后，这两者之间产生了联系。 因此，每一次慈爱都可以通过与慈悲相一致的方式进行冥想。 即使不将它们分成单独的部分也可以。 第三，修习菩提心，分为愿菩提心的修习和行菩提心的修习两种。 这两者也被称为意乐菩提心和行持波罗蜜多（596）。 其中第一个包括三个方面：修习真实的菩提心，修习忆念利益，以及承诺所学的内容。 首先，与之前的慈爱和慈悲相结合进行冥想：这些母亲必须快乐，必须幸福。 看到她们不快乐、不幸福、处于痛苦之中，我感到非常难过，我没有办法消除她们的痛苦。 我没有办法让她们获得幸福。 然而，我没有这种能力。 不仅如此，梵天、帝释天和转轮王也没有。 那么谁有呢？ 只有圆满（597）的佛陀才有。 这样，如果努力证得佛果，就能获得。 因此，我将证得佛果。 证得之后，我将从轮回中救度众生。 为了利益一切众生，我必须证得佛果。 应该反复这样想。 这是第四十个观想。 在前面第三十四个观想，修习意乐的入门时，通过了解佛陀的功德，了解大小乘的区别，仅仅是修习寻求圆满菩提。 仅仅这样，菩提心的定义并不圆满（598）。 在这里，仅仅为了他人的利益而修习寻求圆满菩提的意念，因此愿菩提心的定义才得以圆满。 虽然前面也有为他人的利益着想，但由于慈爱和慈悲没有达到极致，因此不会主要以他人利益为目标。 然后是第二

【英语翻译】
Oh. Furthermore, for this person, there is one contemplation that focuses on experiencing actual suffering; one contemplation that focuses on the cause of suffering; and one that combines the two, making a total of three (595) methods. As previously explained in the context of loving-kindness, gradually expanding to everything and meditating on it will also be good. Furthermore, after one has practiced the instructions on loving-kindness and compassion, these two become connected. Therefore, each loving-kindness can be meditated upon in accordance with compassion. It is also acceptable not to separate them into separate sections. Third, meditating on the mind of enlightenment, which is divided into two: the meditation on aspirational bodhicitta and the meditation on engaging bodhicitta. These two are also called the mind of aspiration for enlightenment and training in the practice of the perfections (596). The first of these includes three aspects: training in actual bodhicitta, training in remembering the benefits, and vowing to what is to be learned. First, meditate in conjunction with the previous two, loving-kindness and compassion: These mothers must be happy, they must be joyful. Seeing that they are unhappy, not joyful, and in suffering, I feel very sorry, and I have no way to eliminate their suffering. I have no way to establish them in happiness. However, I do not have that ability. Moreover, neither do Brahma, Indra, nor the wheel-turning kings. So who does have it? Only the perfect (597) Buddha has it. In that way, if one strives to attain Buddhahood, it will be attained. Therefore, I shall attain Buddhahood. Having attained it, I shall liberate beings from samsara. For the sake of benefiting all sentient beings, I must attain Buddhahood. One should think this repeatedly. This is the fortieth contemplation. In the previous thirty-fourth contemplation, in the context of training in the gateway of aspiration, one meditates on merely seeking perfect enlightenment by knowing the qualities of the Buddha and knowing the difference between the Great and Small Vehicles. Merely by that, the definition of the mind of enlightenment is not perfected (598). Here, by meditating on the thought of seeking perfect enlightenment solely for the sake of others, the definition of aspirational bodhicitta becomes complete. Although there was some thought of others' benefit earlier, since loving-kindness and compassion were not perfected, the focus on others' benefit does not arise primarily. Then the second

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་ཕན་ཡོན་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ཆོས་དཀར་པོ་འཕེལ་བས་ཞིང་ས་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། ། (༥༩༩)ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་སའི་འོག་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུ་བས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕན་ཡོན་བཞི་སྟེ། ད་ལྟ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཐར་པའི་ས་བོན་གསོས་ཐེབས་ཤིང་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སད། བསམ་པ་བཟང་པོ་དེས་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ཅིང་། ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པའང་རྙེད་འོང་། འདི་བསྒོམ་ཙམ་ཉིད་ནས་སྡིག་པ་མང་པོ་འདག་ཅིང་། ཆགས་སྡང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་ (༦༠༠)ཀྱི་དཔལ་འཇོམས་རྒྱུད་འཇམ་པོར་སོང་བས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་གཞན་མང་པོ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འོང་། དེ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རང་དོན་རྟོགས་པ་དང་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་དང་། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྒྲུབས་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱེད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། མདོར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའང་ཡོད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་ཇི་ཙམ་རི་བ་འདི་ལའང་རི་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤྲོ་སིང་ངེ་བ་བསྐྱེད་ལ། སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔར་ (༦༠༡)བཞིན་བསྒོམ། དེ་ཀ་ཡང་ཡང་བསྐྱར། ཐུན་མཚམས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་རང་གིས་ལེན་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཡང་ཡང་ལེན་པའི་དམིགས་པ་སྐྱོང་། ཡང་སྔར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐོབ་ན། རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་འབྱུང་བ་དེ་ཀ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་གཅིག་པའོ།། །།གསུམ་པ་བསླབ་བྱ་ལ་དམ་བཅའ་བ་ནི། བསླབ་བྱ་དང་པོ་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤང་བ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ཡོད། ཁྱུ་རིལ་དུ་བློས་སྤོང་བ་དང་། སྒོ་ཐད་དུ་བློས་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། (༦༠༢)ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་བློ་ལོག་པ་སྟེ། ངས་རང་དོན་གཞན་དོན་གང་ཡང་མི་ཡོང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་བློ་ལོག་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་བདག་ཉན་

【汉语翻译】
思维利益而修学，成办自利一切之利益者：经中说，菩提心乃生起一切佛法之种子。成办他利之利益者：众生增长白法，犹如田地。 (599)消除一切罪过之利益者：一切罪行穷尽，犹如地下。获得功德之利益者：一切功德汇集，犹如大海。如是具有四种利益。如今修习菩提心，自相续之解脱种子得以滋养，一切善妙习气皆被唤醒。以善良之发心，真实利益众生，亦能获得饶益之能力。仅是修习此法，便能消除诸多罪业，贪嗔痴慢嫉等烦恼(600)之威势得以摧毁，心相续变得调柔，一切功德得以生起。既已立誓成就佛果，其他诸多必须成办之功德，亦会自然而然地到来。从现在直至最终成佛，成办自利之觉悟与他利之事业，断除所应断除之法，成办一切功德，皆由此而实现。总而言之，正如一切种智具有多少功德，菩提心亦具有同等功德。如佛陀般值得敬重，此菩提心亦如是值得敬重。对菩提心生起欢喜踊跃之心，并再次如前(601)般修习菩提心，反复修习。于座间休息时，亦应反复修习自受持之发心仪轨，并守护其所缘。若此前未曾生起菩提心，则应反复修习常忏仪轨中“为利有情愿成佛”之句，因其即是发心，故应反复行持七支供。此乃四十一种所缘之引导。第三、于所学处立誓：首先，应修学不舍弃众生。舍弃众生有二：整体舍弃与个别舍弃。前者(602)乃是于佛法生起邪见，心想：我成办自利他利皆无用，不如做一个普通世人。以及对大乘生起邪见，心想：我无法成办众生之利益，不如独自

【英语翻译】
The practice of contemplating benefits: The benefit of accomplishing all one's own purposes is: The sutra says, "The mind of enlightenment is like a seed, for it generates all the Buddha's teachings." The benefit of accomplishing the purposes of others is: "Beings increase in white dharma, like a field." (599) The benefit of eliminating all faults is: "All misdeeds are exhausted, like under the earth." The benefit of obtaining qualities is: "All qualities gather, like a great ocean." As it says, there are four benefits. Now, from the very practice of cultivating the mind of enlightenment, the seed of liberation in one's own mindstream is nourished, and all virtuous imprints are awakened. With that good intention, one actually benefits sentient beings, and one also gains the ability to help. Just by cultivating this, many sins are purified, and the power of afflictions such as attachment, hatred, pride, jealousy, etc. (600) is destroyed, the mindstream becomes gentle, all qualities arise, and having vowed to attain Buddhahood, even one of the many other qualities that must be cultivated will naturally come about. From then until the ultimate end, the realization of one's own benefit, the activity of others' benefit, the abandonment of what should be abandoned, and the accomplishment of all qualities are all done by this. In short, just as the omniscient one has so many qualities, the mind of enlightenment also has them. Just as the Buddha is worthy of respect, so is this. Generate a joyful and enthusiastic mind for the mind of enlightenment, and again cultivate the mind of enlightenment as before (601). Repeat that again and again. In the breaks between sessions, also repeatedly cultivate the object of taking the accumulation that one takes oneself for generating the mind. Also, if one has not previously generated the mind of enlightenment, then repeat the seven-limbed practice, because the phrase "May I attain Buddhahood for the benefit of beings" that appears in the continuous confession is the mind of enlightenment. This is the forty-one objects of focus. Third, vowing to the precepts: The first precept is to train in not abandoning sentient beings. There are two ways to abandon sentient beings: abandoning them as a group and abandoning them individually. The former (602) is to have a wrong view about entering the Dharma, thinking, "It is useless for me to accomplish my own or others' benefit, I might as well be an ordinary person." And to have a wrong view about the Mahayana, thinking, "I cannot accomplish the benefit of sentient beings, I might as well just listen to myself."

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
རང་གི་ཐེག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྒོ་ཐད་དུ་བློས་སྤངས་པ་ནི། རང་དང་འགལ་བ་ཁ་ཅིག་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དུས་བྱུང་ཀྱང་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུགས་གང་ལ་ལྟོས་ཀྱང་ཕན་མི་འདོགས་སྙམ་དུ་སྙིང་བརྩེ་ལྷན་གྱིས་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཁྱུ་རིལ་གྱི་བློས་སྤངས་སམ། སྒོ་ཐད་གྱི་བློས་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཉེན་པོས་མ་སླེབས་པར་ཐུན་ཚོད་གཅིག་འདས་ན་སེམས་བསྐྱེད་གཏོང་བ་ཡིན་པར་འདུག །བདག་གི་ (༦༠༣)སེམས་ཅན་སྤོང་བའི་བློ་ནམ་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་གཉེན་པོས་སླེབ་ནས་དེ་མ་ཐག་བཤགས་པ་བྱ། ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཕན་གདགས་མ་ནུས་པ་ལ་ཕུགས་སུ་ཕན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་གཉིས་པའོ།། །།བསླབ་བྱ་གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་འབད་དགོས། བདག་རིམ་པས་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སོང་ན། ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བསླབ་དགོས། ཉི་མ་དེ་རིང་རང་ནས་ཚོགས་གཉིས་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། མདོ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བཤད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་བསྙན་ (༦༠༤)བཀུར། འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་དད་པ་བསྒོམ་པ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་དགོས་སྙམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ཉན་པ། ཚིག་འཛིན་པ་དོན་སེམས་པ། འགལ་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་རིགས་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་རྒྱས་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་གོ་ཞིང་ཤེས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་རྙེད། སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་གཅིག་དགོས་པས་དོན་འདི་ལ་བསླབ་དགོས་སྙམ་པ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་ (༦༠༥)ཟིན་པ་དང་། ལྟ་བ་དེའི་ངང་ནས་དེ་ལྟར་བསླབས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སུ་སོང་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གཅིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་པར་ཡང་བྱ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་གསུམ་པའོ།། །།བསླབ་བྱ་གསུམ་པ་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ལ་བསླབ་དགོས་ན། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤྱིར་ཡང་ཉེས་པ་ཆེ། སྒོས་སུ་སྐྱེ་བ་འཕོས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤྱིར་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེ། སྒོས་སུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ན་ (༦༠༦)ནག་པོ

【汉语翻译】
就像认为需要对自己的乘发起菩提心一样。彻底放弃是指：对于一些与自己相违背的事物，即使在某些时候对你有所帮助，但无论从暂时还是究竟的角度来看，都不会有任何益处，从而完全失去慈悲心。无论是像这样彻底放弃，还是彻底放弃，如果在对治法未到来之前，一个时段过去了，似乎就会舍弃菩提心。愿我（603）永远不会生起舍弃众生的想法。即使不由自主地生起，也要立即用对治法来阻止，并立即忏悔。现在即使无法实际利益他们，也要想着将来利益他们。这是第四十二个观修项目。第二条教诲是努力积累资粮。如果我逐渐提升功德，就必须越来越广泛地修习两种资粮。必须从今天开始修习两种资粮，也就是福德资粮：如经论中所说，供养三宝的功德极大，以及供养僧众（604），供养鬼神的朵玛，顶礼、供养、绕塔，持诵陀罗尼咒语，修习信心、禅定、慈悲，修习忍辱等等。智慧资粮：听闻佛法，受持词句，思维意义，通过辨别关联来用理智断除疑惑，所谓的三轮体空的布施，通过听闻轮涅一切皆无自性来理解和认识，通过思考来获得定解，必须通过禅修来证悟，因此必须修习这个意义。供养等等要以证悟空性的见解（605）来摄持。在那种见解的状态中那样修习，福德就会变成智慧，智慧就会变成福德，从而使两种资粮结合在一起。要反复这样思考。在每个座间休息时，也要尽可能地将这些付诸实践。这是第四十三个观修项目。第三条教诲是必须修习四对八支。黑法四支普遍来说也是过患极大，特别是会导致来世忘记菩提心。白法四支普遍来说也是利益极大，特别是会导致生生世世忆持菩提心。因此（606）黑

【英语翻译】
It is like thinking that one needs to generate Bodhicitta for one's own vehicle. Complete abandonment at the door means: For some things that are contrary to oneself, even if they are helpful to you at some times, they will not be beneficial in any way, whether from a temporary or ultimate perspective, thus completely losing compassion. Whether it is complete abandonment like this, or complete abandonment at the door, if a period of time has passed before the antidote arrives, it seems that Bodhicitta will be abandoned. May I (603) never have the thought of abandoning sentient beings. Even if it arises involuntarily, immediately stop it with an antidote and immediately confess. Even if I cannot actually benefit them now, I will think of benefiting them in the future. This is the forty-second contemplation project. The second teaching is to strive to accumulate merit. If I gradually increase my merits, I must practice the two accumulations more and more extensively. I must practice the two accumulations from today onwards, that is, the accumulation of merit: as stated in the sutras and treatises, the merit of offering to the Three Jewels is very great, as well as offering to the Sangha (604), offering Tormas to the spirits, prostrating, offering, circumambulating, reciting Dharani mantras, practicing faith, meditation, compassion, practicing patience, etc. Accumulation of wisdom: listening to the Dharma, upholding words, thinking about meaning, using reason to cut off doubts by distinguishing connections, the so-called giving in the emptiness of the three circles, understanding and knowing by hearing that all of Samsara and Nirvana are without self-nature, gaining certainty through thinking, and one must realize it through meditation, so one must practice this meaning. Offerings, etc., should be taken with the view of realizing emptiness (605). Practicing in that state of view, merit will become wisdom, and wisdom will become merit, thus combining the two accumulations. Think about this repeatedly. During each break, also put these into practice as much as possible. This is the forty-third contemplation project. The third teaching is that one must practice the four pairs and eight branches. The four branches of black Dharma are generally very harmful, especially leading to forgetting Bodhicitta in the next life. The four branches of white Dharma are generally very beneficial, especially leading to remembering Bodhicitta in all lifetimes. Therefore (606) black

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་བཞི་སྤང་། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་དགོས། དེ་ལ་ཟུང་དང་པོ་བླ་མ་སྦྱིན་གནས་དང་། མཆོད་འོས་བསླུ་བ་ནག་པོའི་ཆོས་ཡིན། བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་རྫུན་གྱིས་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་ལ་ཟེར། དེའི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྫུན་སྨྲ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྫུན་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་སྨྲ་ན། མཆོད་འོས་བསླུ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །ཟུང་གཉིས་པ་གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་ནག་པོའི་ཆོས་ཟེར། འགྱོད་པའི་གནས་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། གནས་མ་ཡིན་པ་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་བྱས་ན། (༦༠༧)དེ་འགྱོད་རུང་མ་འགྱོད་རུང་ནག་པོའི་ཆོས་ཡིན། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། སྦྱིན་པ་འདི་ཆེས་ཏེ་འདི་ཙམ་སྦྱིན་ན་ཅི་ཟ། ཅེས་པ་དང་། ཁྱོད་སྡོམ་པ་བླངས་ན་བུ་སྨད་འདི་ཀུན་ཁ་ཞན་པོར་འགྲོ་ཞེས་པའམ། དགྲ་ལ་ལན་པོ་མ་བྱས་པ་དེས་ཁྱེད་སྟངས་ཆག་པར་འགྱུར་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལ་སྨིན་པར་བྱ་བ། དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་བསླབ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་མོས་མོས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག །སྒོས་སུ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཅི་ནུས་ནུས་སུ་འགོད། དགེ་བའི་རིགས་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་ (༦༠༨)འདེབས་སུ་འཇུག་དགོས་ཏེ། དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་ཚོ་ཡང་སླར་ནས་དགེ་བ་ལ་འགོད་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ན་འགྱོ་པ་བསྐྱེད་པ་ག་ལ་འོང་། དེ་ནི་ཟུང་གསུམ་པ་ལ་སློབ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ནག་པོའི་ཆོས་ཟེར། ཚིགས་བཅད་མ་ཡིན་པ་ནི་དངོས་སམ་ལྐོག་ཏུ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་བསྐྱེད་མ་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེས་རུང་ཉམས་རུང་མ་ཉམས་རུང་འདྲ། སེམས་བསྐྱེད་བླངས་སོ་ཟེར་བ་ཚུན་ཆད་སྨད་དུ་མི་རུང་། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། (༦༠༩)ཚོགས་གསོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་འདྲ་བ་ལ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། རྟག་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་བསྟོད་ར་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ལ་ཡང་མི་སྨོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མི་སྨོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཟུང་བཞི་པ་སེམས་ཅན་ལ་

【汉语翻译】
要断除四种黑法，要修习四种白法。其中第一对是欺骗上师和应供者，这是黑法。所谓欺骗，就是用谎言欺骗他们。为了对治它，要断除一切明知故犯的谎言。如果对普通人都不说一句明知故犯的谎言，何况是欺骗应供者呢？第二对是让他人对不该后悔的事情感到后悔，这是黑法。对于应该后悔的事情，比如罪恶，应该生起后悔之心。但是，如果想方设法让他人对所做的善事感到后悔，(607)无论是否应该后悔，这都是黑法。使人后悔的方式是：说“这个布施太过了，布施这么多干什么？”或者说：“你如果受戒，你的孩子和妻子都会挨饿。”或者说：“没有报复敌人，你会变得软弱。”等等。为了对治它，要让众生在三乘的善法中成熟，修习白法。要让众生随各自的意愿进入三乘。特别是要尽力引导他们进入大乘。要让他们尽力行善。还要让他们种下发愿菩提的种子(608)。如果能尽力引导不做善事的人行善，怎么会让他们感到后悔呢？第三对是教导他人。对发菩提心的人说粗恶语，这是黑法。粗恶语是指直接或间接地指责他人的过失。无论是否生起菩提心，无论是否退失菩提心，都一样。即使是说“我已经发了菩提心”，也不应该诽谤。为了对治它，要修习视一切众生为导师的白法。因为一切众生都具有如来藏，(609)是积聚资粮、净除业障的对境，与佛无异。如云：“众生与诸佛，成就佛法同。”因此，要生起视一切众生为导师的观念，经常赞叹和赞美他们。即使是对普通的众生，也不要诽谤，而要赞美，何况是对发菩提心的人呢？第四对是对于众生

【英语翻译】
One must abandon the four black dharmas and cultivate the four white dharmas. Among them, the first pair is deceiving the lama and the worthy recipients of offerings, which is a black dharma. Deceiving means deceiving them with lies. To counteract this, one must abandon all intentional lies. If one does not speak even a small intentional lie to ordinary people, how much less should one deceive the worthy recipients of offerings? The second pair is making others regret things they should not regret, which is a black dharma. One should feel regret for things that should be regretted, such as sins. However, if one tries to make others regret the good deeds they have done, (607) whether they should regret it or not, it is a black dharma. The ways to make someone regret are: saying, "This donation is too much, what's the point of donating so much?" Or saying, "If you take vows, your children and wife will starve." Or saying, "If you don't take revenge on your enemy, you will become weak," and so on. To counteract this, one must help sentient beings mature in the virtues of the three vehicles, cultivating the white dharma. One must lead sentient beings into whichever of the three vehicles they prefer. In particular, one must try to guide them into the Mahayana as much as possible. One must make them do as much good as possible. One must also have them plant the seeds of aspiration for enlightenment (608). If one can try to lead those who do not do good deeds to do good, how can one make them regret it? The third pair is teaching others. Speaking harsh words to those who have generated bodhicitta is a black dharma. Harsh words mean directly or indirectly criticizing the faults of others. Whether or not one has generated bodhicitta, whether or not one has lost bodhicitta, it is the same. Even saying "I have generated bodhicitta" should not be slandered. To counteract this, one must cultivate the white dharma of seeing all sentient beings as teachers. Because all sentient beings have the tathagatagarbha, (609) and are the objects for accumulating merit and purifying obscurations, they are no different from the Buddha. As it is said, "Sentient beings and all Buddhas are the same in accomplishing the Dharma of the Buddha." Therefore, one must generate the concept of seeing all sentient beings as teachers, and always praise and extol them. Even to ordinary sentient beings, one should not slander but praise, how much more so to those who have generated bodhicitta? The fourth pair is regarding sentient beings

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
གཡོ་སྒྱུས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནག་པོའི་ཆོས་ཟེར། རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཞན་ལ་ཁྲིམ་དང་རྒྱབ་སྐོར་བྱེད་པ། ཐ་ན་བྲེ་སྲང་ཚུན་ཆད་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ནག་པོའི་ཆོས་ཡིན། (༦༡༠)དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡིན། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི། གཞན་དོན་གྱི་ཁུར་རང་གི་ཁྱེར་བ་ལ་ཡང་ཟེར། ཡང་གཡོ་ཐབས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་མི་བྱེད་པར་བསམ་པ་དྲང་པོས་ཚིག་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ཕ་མ་བུ་ཚ་ལྟར་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལའང་ཟེར་བས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་དགོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་དུ་གནས་དགོས་ན། ཕར་ལ་གཡོ་སྒྱུ་འཚོང་བའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། དཀར་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདུག ། (༦༡༡)བདག་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོོགས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམས་དུ་བསམ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་བཞི་པའོ། །འདིར་ཟུང་བཞི་རེ་རེ་ལ་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ་མཛད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། བློ་འཁོབས་ཆུང་བ་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་ལེགས་པར་འོང་ཡང་འོང་ངོ་། །ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་པ་དང་། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པ་ཡང་བསླབ་བྱར་བསྡུས་ཏེ། སེམས་ཅན་མི་སྤང་པ། ཚོགས་གཉིས་ལ་བསླབ་པ། ཟུང་བཞི་ལ་རེ་རེ་སྟེ་བསླབ་བྱ་བརྒྱད་ཟེར་བའང་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ (༦༡༢)སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་སོང་བའི་མཚམས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ནས། དེ་རྗེས་སྨོན་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་བསྐྱངས་ན་གོ་རིམ་འགྲིག་མདོག་ཁ་ལེགས་པར་གྱུར་ལ། ཡང་ཐོག་མར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་བྱང་བར་བྱས་ཏེ། བར་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ན་ཆོ་གས་ལེན་པའི་སྐབས་དེར་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཚབས་ཆེ་བས། སྐབས་འདིར་བྱས་ན་ཡང་ལེགས་པར་འགྱུར། ཡང་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་བྱང་སྡོམ་ལེན་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐབས་སུ་བབས་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསླབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བྱང་ (༦༡༣)ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་དགོས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སློབ་ན། ལོ་ལེགས་པར་འདོད་སྐད། སོ་ནམ་མི་བྱེད་པ་དང་འདྲ། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོ

【汉语翻译】
狡诈欺骗无处不在，这被称为黑法。为了实现自己的目标，欺骗他人，背后捅刀子，甚至在度量衡上作弊，这些都是黑法。(610)与此相反，利益一切众生，以安乐和殊胜的意乐而住，这是白法。利益和安乐是指今生来世的安乐，殊胜的意乐是指将他人的重担自己承担。此外，不使用欺骗的手段，以正直的心说诚实的话，像父母子女一样内外没有分别，应该学习这种行为。如果必须安住于利益一切众生的殊胜意乐中，哪里还有机会去欺骗他人呢？这些白法必须非常认真地作为核心来实践。(611)我从今天开始，永远不做四种黑法，尽我所能地学习四种白法。这是第四十四个修心次第。这里也有对每一对（黑白法）都进行一次修心次第的方法。如果智慧低下，这样做就能生起定解，并且会变得更好。此外，忆念发菩提心的利益，以及日夜六时受持菩提心也包括在所学之中。不舍弃众生，修学二资粮，对每一对（黑白法）都进行修学，据说有八种所学，应该如何恰当地(612)应用呢？在慈悲的引导结束后，受持菩提心，然后修习这些愿心的引导，次第就会变得整齐而良好。或者，首先使这些修心次第变得纯熟，然后在此期间受持菩提心，这样在正式受持时，就能生起更大的定解，所以在这个时候做也是好的。或者，在所有引导结束后，在受菩萨戒之前受持菩提心也可以，应该根据具体情况而定。第二，修学进入菩提心的方法是这样的：想要获得佛果的人必须(613)修学菩萨行，如果想要成就佛果却不修学菩萨行，就像想要获得丰收却不耕种一样。一般来说，仅仅发愿菩提心也是有利益的。

【英语翻译】
Deceit and trickery are everywhere, and this is called the black dharma. To deceive others and stab them in the back in order to achieve one's own goals, even cheating on weights and measures, these are black dharmas. (610) The antidote to this is the white dharma, which is to benefit all sentient beings and to abide in happiness and with a superior intention. Benefit and happiness refer to the happiness of this life and the next, and the superior intention refers to taking on the burden of others oneself. Furthermore, one should speak honestly with a sincere heart without resorting to deceitful means, and one should learn to be like parents and children, with no distinction between inside and outside. If one must abide in the superior intention of benefiting all sentient beings, where is there an opportunity to deceive others? These white dharmas must be taken very seriously as the core of practice. (611) From today onwards, I will never commit the four black dharmas, and I will learn the four white dharmas to the best of my ability. This is the forty-fourth mind-training sequence. Here, there is also a method of performing one mind-training sequence for each pair (of black and white dharmas). If one's intelligence is low, doing this will generate certainty and will become better. Furthermore, remembering the benefits of generating bodhicitta, and taking bodhicitta six times day and night are also included in what is to be learned. Not abandoning sentient beings, training in the two accumulations, and training in each pair (of black and white dharmas), it is said that there are eight things to be learned, and how should they be appropriately (612) applied? After the compassion instruction has passed, taking bodhicitta, and then cultivating these aspiration instructions, the order will become neat and good. Alternatively, first making these mind-training sequences proficient, and then taking bodhicitta in between, so that when formally taking it, one will generate greater certainty, so doing it at this time is also good. Alternatively, after all the instructions have been completed, taking bodhicitta before taking the bodhisattva vows is also acceptable, and it should be done according to the specific circumstances. Second, training in entering the bodhicitta is as follows: those who wish to attain Buddhahood must (613) train in the bodhisattva conduct, and if they wish to attain Buddhahood but do not train in the bodhisattva conduct, it is like wishing for a good harvest but not cultivating the land. In general, even just aspiring to bodhicitta is beneficial.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ན་མང་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་མི་འགྲོ་བས་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་དགོས། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡིན། ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུ་དངོས་བྱ་བ་ཡང་ལོགས་སུ་མེད། ཕྱིན་དྲུག་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན། གཞན་ལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན། གཞན་རྣམས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཀ་ཕར་ཕྱིན་ཀྱང་ཡིན། བསྡུ་དངོས་ཀྱང་ཡིན། བདག་ (༦༡༤)གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་དུས་ཕྱི་དུས་ནམ་ཡིན་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་སྦྱོང་བ་ཡིན། འདི་སྐབས་དམ་བཅའ་དང་ལག་ལེན་མ་འཇོལ་བར་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་པ་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་འཇུག་སེམས་སྤྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན། དམིགས་སྐོར་ཞེ་ལྔ་པའོ།། །།བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དགོས་ན། དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་དགོས། སྦྱིན་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ (༦༡༥)གསུམ་མོ། །བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ་ཚིམས་པར་བྱ། ད་ལྟ་དེ་ཙམ་གྱི་ནུས་པ་མེད་དེ། ཕྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཚུན་ཆད་བཟུང་ལ་སྦྱིན་དགོས་སྙམ་པ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ། ད་ལྟ་རང་ཡང་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ལ་ཆོས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས། ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་སུ་སྦྱིན། མ་ཟ་རང་ལ་ཡང་སློང་མོ་ཁ་སྟོང་དུ་མི་གཏོང་བ་ཙམ་རེ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མི་འདུག་བསམ་ཞིང་། འདི་དམིགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ལག་ལེན་དུ་ཡང་ཁེལ་ངེས་པ་དགོས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ། (༦༡༦)བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། དུག་གི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་ཟན་དང་དུག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། གཡང་སའི་འཇིགས་པ་དང་། ལམ་འཕྲང་གི་འཇིགས་པ་དང་། མེའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆུའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆད་པས་གཅད་པའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་སྦྱང་། ད་ལྟ་ཡང་དངོས་སུ་ནད་དང་གདོན་དང་དགྲ་དང་འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱི་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། (༦༡༧)ད

【汉语翻译】
如果不多多修持菩提行，功德就不会增长，所以必须学习修行。修行的体性就是六度波罗蜜和四摄事。六度波罗蜜和四摄事也不是分开的，自己修持六度，用语言开示他人，让其他人去做，这也就是六度波罗蜜，也是四摄事。我（614）应当精勤地将十度波罗蜜作为核心来修持。也就是无论何时，都要反复训练自己，想着现在就要投入修行。此时，不要违背誓言和实践，必须从今天开始，尽力而为地投入实践。这就是普遍修持入行发心。第四十五个修心次第。 如果我要修持菩萨行，首先必须学习布施波罗蜜。布施分为三种：财物布施、无畏布施、佛法布施（615）。我要给予一切众生财物布施，让他们感到满足。现在还没有这样的能力，以后乃至拥有转轮王的王位，也要拿来布施，要从思想上这样训练。现在也要结合自己的能力，在不违背佛法的前提下，尽力布施食物和衣服等。想着即使自己没有吃的，也要想办法不让乞讨者空手而归。这不是仅仅是观想，而是必须落实到实践中，要这样学习。 无畏布施。（616）我要救护一切众生，脱离疾病的恐惧、武器的恐惧、盗贼的恐惧、毒药的恐惧、猛兽和毒蛇等恶劣生物的恐惧、悬崖的恐惧、险路的恐惧、火的恐惧、水的恐惧、被处刑的恐惧等等，乃至恶趣的恐惧等一切障碍，要这样想着来修习。现在也要实际地，对于疾病、邪魔、敌人和四大元素的恐惧等等，尽力地想办法去救护，要这样观修。（617）

【英语翻译】
If you do not practice the Bodhisattva conduct extensively, merits will not increase, so you must learn to practice. The essence of practice is the six paramitas and the four ways of gathering disciples. The six paramitas and the four ways of gathering disciples are not separate. Practice the six paramitas yourself, teach others with words, and let others do it. This is also the six paramitas, and also the four ways of gathering disciples. I (614) should diligently cultivate the ten paramitas as the core. That is, no matter when, I must repeatedly train myself, thinking that I must devote myself to practice now. At this time, do not violate the vows and practice, and you must start from today to devote yourself to practice as much as possible. This is to generally cultivate the mind of entering the path. The forty-fifth mind training step. If I want to practice the Bodhisattva conduct, I must first learn the paramita of generosity. There are three types of generosity: material generosity, fearlessness generosity, and Dharma generosity (615). I will give material generosity to all sentient beings and make them feel satisfied. I don't have that much ability now, but in the future, I will even take the throne of the Chakravartin and give it away. I must train myself in this way of thinking. Now, I must also combine my abilities and, without violating the Dharma, give food and clothing as much as possible. Thinking that even if I have nothing to eat, I must find a way not to let beggars return empty-handed. This is not just contemplation, but must be implemented in practice, and I must learn in this way. Fearless generosity. (616) I will protect all sentient beings from the fear of disease, the fear of weapons, the fear of thieves, the fear of poison, the fear of ferocious beasts and poisonous snakes and other evil creatures, the fear of cliffs, the fear of dangerous roads, the fear of fire, the fear of water, the fear of being executed, etc., and even all obstacles such as the fear of evil destinies. I must practice by thinking in this way. Now, I must also actually try my best to protect them from the fear of diseases, demons, enemies, and the four elements, and cultivate in this way. (617)

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པར་མ་ཟད་ལག་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ་ཞིང་། ཐ་ན་ཁ་ཕན་ཚིག་ཕན་ཚུན་ཆོད་བྱ། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་ཡིན། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མིང་ཡིན། སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་དང་སྡིག་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་ན་ཁེ་ཡིས་གྱོང་མི་སུབས་པ་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་བས། བསམ་པས་སྦྱོང་དགོས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་བྱ། བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། (༦༡༨)སེམས་ཅན་མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ། སྨིན་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱ། མ་གོ་བ་རྣམས་གོར་གཞུག །མ་རྟོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་སུ་གཞུག །མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་ཏུ་གཞུག་སྙམ་དུ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱང་། ད་ལྟ་ཡང་རང་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ན་རྙེད་བསྐུར་དང་ཁེ་གྲགས་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་པས་ཕན་འདོགས་དགོས། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མོས་ཏེ། མདོ་འདོན་པའམ་གསུང་རབ་སྒྲོག་པའི་ཐུན་མ་ཆགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དམིགས་པར་མ་ཟད་ལག་ལེན་དུ་ཡང་ཁེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ (༦༡༩)ནས་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་གསུམ་ལ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་ཚུལ་ཏེ་དྲུག་ཡོད། ཡོངས་སྡོམས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་དྲུག་པའོ།། །།བསམ་སྦྱོར་སོ་སོ་ལ་བསླབ་ཚུལ་འདི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ། ད་ནི་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བསླབ་དགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསུམ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་མོ། །ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སྤྱིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ (༦༢༠)ཐམས་ཅད་སྤངས་བ་ཞིག་དང་། སྒོས་སུ་དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། བྱང་སྡོམ་གྱི་བསླབ་པའམ། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས་རང་གི་གང་བླངས་པའི་སྡོམ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་དང་མ་འགལ་བ་ཞིག་དགོས། མདོར་ན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟློག་པ་སྟེ། བདག་གི་འདི་ལ་འཕྲལ་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། དགེ་བ་སྣ་རེར་དང་ཕྱོགས་རེར་མ་སོང་བར་ཕར་ཕྱི

【汉语翻译】
不仅在观想上，而且在实践上，对于那些不会成为戒律和修行障碍的事情，都要尽力去做。甚至要互相承诺有益的话语。这是通过实践来学习的。即使做了无畏布施，也是为了利益受苦众生。如果时机不成熟，或者会导致罪恶，那么利益很可能无法弥补损失。虽然需要用心来净化，但也有需要保持行为中立的时候。法布施，我将以法布施使一切众生满足。我将宣说佛法，（618）使未成熟的众生成熟，使成熟的众生解脱，使不理解的众生理解，使未证悟的众生证悟，使未获得的众生获得。通过这样的想法来修习。现在，如果自己有说法能力，就不要顾及供养和名声，要通过为他人说法来利益他们。即使没有这种能力，也要乐意为人类和非人类说法，不要间断念诵经文或宣讲佛经。要通过这样的想法来实践，并且要使之不仅在观想上，而且在实践中也得以实现。这是通过实践（619）来学习的。这样，对于三种布施，各有思和行两种学习方式，共有六种。总而言之，就是要学习布施波罗蜜多。这是第四十六个观想项目。对于思和行各自的学习方式，也可以类推到后面的内容。现在，还需要学习戒律波罗蜜多。戒律有三种：断恶行戒、集善法戒、饶益有情戒。断恶行戒，一般是指断除所有自性罪，如十不善业等（620）。特别是，作为居士、比丘、沙弥、菩萨戒的受持者，或者密宗的誓言等，必须不违背自己所受持的戒律。简而言之，就是要避免所有经和论中说不应该做的事情。要这样观想：我应该立即学习这个。集善法戒，是指不偏向任何一种善行或任何一个方面，而是要

【英语翻译】
Not only in visualization but also in practice, one should strive to accomplish whatever does not become an obstacle to discipline and practice. Even mutually promising beneficial words. This is learning through practice. Even giving fearlessness is for the sake of benefiting suffering beings. If the time is not right or it leads to sin, there is a high risk that the benefit will not outweigh the loss. Although it is necessary to purify with thought, there are also times when one needs to keep actions neutral. Dharma giving, may I satisfy all beings with the gift of Dharma. May I teach the Dharma, (618) ripen those beings who are not ripe, liberate those who are ripe, make those who do not understand understand, make those who have not realized realize, and make those who have not attained attain. Practice through such thoughts. Now, if one has the ability to teach the Dharma, one should not look to offerings and fame, but benefit others by teaching the Dharma. Even if one does not have this ability, one should be willing to teach the Dharma to humans and non-humans, and not interrupt the recitation of sutras or the proclamation of scriptures. One should practice through such thoughts, and make it so that it is not only in visualization but also realized in practice. This is learning through practice (619). Thus, for the three kinds of giving, there are two ways of learning, thought and action, making a total of six. In short, it is to learn the perfection of giving. This is the forty-sixth visualization item. The ways of learning for thought and action individually can also be applied to the following content. Now, one also needs to learn the perfection of discipline. There are three kinds of discipline: the discipline of abstaining from evil deeds, the discipline of accumulating virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. The discipline of abstaining from evil deeds, in general, refers to abandoning all naturally negative actions, such as the ten non-virtuous actions (620). In particular, as a layperson, monk, novice, Bodhisattva vow holder, or tantric vow holder, one must not violate the precepts that one has taken. In short, it is to avoid all things that are said to be impermissible in the sutras and treatises. One should contemplate: I should learn this immediately. The discipline of accumulating virtuous dharmas refers to not being biased towards any one virtuous action or any one aspect, but to

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ལའང་ད་ལྟ་རང་ནས་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་སུ་བསྒྲུབ། སེམས་ཅན་ (༦༢༡)དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་། དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟེར། དེ་ཡང་བདག་གིས་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་རང་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་འགོད་གང་ཐུབ་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱི་དུས་འདེབས་སུ་མེད། ཐོས་མ་ཐག་ནས་བཅག་སྟེ་ཟློག་དགོས། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཕྱི་དུས་གཅིག་ཀྱང་འདེབས་སུ་ཡོད་ཏེ། རང་གི་བློ་སྟོབས་དང་བསྟུན་ནས་ད་ལྟ་གང་ནུས་གང་ལྕོགས་བྱས། ད་ལྟ་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཕྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བཞག་པས་ཆོག་པ་ཡིན། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ (༦༢༢)དོན་མ་བྱས་ན་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགོས། གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་རང་རྒྱུད་སྨིན་དགོས་པས། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དགོས་པ་ཡིན། རང་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་གཅིག་ཡིན་པར་འདུག་ནའང་། ཐོག་མའི་གཞི་ལ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་རང་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་མེད་ན་གཞན་གཉིས་ཀྱང་རྗེ་བཞིན་མི་ཡོང་བ་ལགས། དམིགས་སྐོར་ཞེ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་གསུམ། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ་ (༦༢༣)གསུམ་མོ། །དེའི་དང་པོ་ནི། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་བརྡེག་པ་དང་། ནོར་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱས་པའི་ཚེ་མི་བཟོད་ཅིང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡོང་བས། བདག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་འདི་ཙམ་མ་བཟོད་པས་ག་ན་འོང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དགྲར་གྱུར་ནས་གནོད་པ་སྒོ་མི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱེད་ཀྱང་བཟོད་སྲན་ཚུགས་པར་བྱ། གནོད་པ་འདི་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། ཆོས་པ་ཡིན་དུ་རེ་བ་ང་རང་འཁྲུལ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་ཚ་གྲང་ལྟོགས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་ (༦༢༤)སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའམ། ལམ་གྲོད་དཀའ་བའམ། མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པ་དང་། ངལ་དུབ་ཐང་ཆད་ཉི་ལྷགས་ཆར་གསུམ་སོགས་བྱུང་ཡང་བདག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་སྤྱད་ཕྲ་མོ་འདི་ཙམ་མ་བཟོད་པས་ག་ལ་ཡོང་། ནོར་དང་བུ་སྨད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་འདྲ་བས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཀུན་ལའང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུ

【汉语翻译】
总而言之，对于六种行为都必须经常学习。对此，也要从现在开始尽力而为。利益有情（621）之律仪：是指通过使有情安住于安乐和各种善行的方式来利益他们。也就是说，我应该尽我所能，从现在开始尽力使有情安住于利益和安乐之中。对于遮止恶行，不能拖延时间。一听到就必须断除和阻止。对于后两者，可以稍微拖延一下时间，根据自己的智慧，现在尽力而为。现在无法做到的，以后可以作为祈愿的对象。一般来说，如果菩萨不利益其他（622）有情，那就是最大的过错。因此，需要利益有情之律仪。为了利益他人，必须成熟自己的相续，因此需要积累善法。仅仅不被自己的罪过和堕落所染污也是不够的。虽然看起来是这样，但对于最初的基础来说，遮止恶行本身非常重要。因为如果没有这个，其他两者也不会如愿以偿。第四十七个修心次第。现在，关于安忍波罗蜜多，有三种：对于损害不以为意的安忍，接受痛苦的安忍，以及对法坚定信心的安忍（623）。其中第一个是：当他人对我进行殴打、抢夺财物等损害时，会产生无法忍受和生起嗔恨的情绪。因此，我既然是要成就佛果的人，如果连这点损害都无法忍受，那怎么行呢？即使三界有情都变成敌人，从各种不同的方式来损害我，也要能够忍耐。如果连这点损害都无法忍受，还期望获得佛果，还期望成为修行人，我认为自己错了。接受痛苦的安忍是指在修法的时候，遇到寒热饥渴等（624）痛苦，或者道路艰难，或者资具不具足，或者疲劳困倦，日晒雨淋等，也要想我为了佛法，如果连这点微小的苦行都无法忍受，那怎么行呢？为了财产和妻儿，即使比这大一百倍一千倍的痛苦，也会毫不犹豫地承受。

【英语翻译】
In short, one must always learn about all six actions. Regarding this, one must also strive to do what one can from now on. The discipline of benefiting sentient beings (621): It refers to benefiting sentient beings by making them abide in happiness and various virtues. That is, I should do what I can, and from now on, strive to make sentient beings abide in benefit and happiness. Forbearance from wrongdoing cannot be delayed. As soon as one hears it, one must cut it off and prevent it. For the latter two, one can delay a little, and according to one's own wisdom, do what one can now. Those that cannot be done now can be left as objects of aspiration later. In general, if a Bodhisattva does not benefit other (622) sentient beings, that is the greatest fault. Therefore, the discipline of benefiting sentient beings is needed. In order to benefit others, one must mature one's own continuum, so one needs to accumulate merit. It is not enough to be merely untainted by one's own faults and downfalls. Although it seems so, for the initial foundation, forbearance from wrongdoing itself is very important. Because without this, the other two will not come as desired. The forty-seventh mind training section. Now, regarding the perfection of patience, there are three: patience that does not mind harm, patience that accepts suffering, and patience that has firm faith in the Dharma (623). The first of these is: When others harm me by beating, robbing, etc., there will be feelings of intolerance and anger. Therefore, since I am a person who is going to achieve Buddhahood, how can I do if I cannot tolerate even this much harm? Even if sentient beings of the three realms become enemies and harm me in all sorts of different ways, I must be able to endure. If I cannot tolerate even this much harm, and I expect to attain Buddhahood, and I expect to be a practitioner, I think I am wrong. Patience that accepts suffering refers to when practicing Dharma, encountering sufferings such as heat, cold, hunger, thirst, etc. (624), or difficult roads, or lack of resources, or fatigue, exhaustion, sun, wind, rain, etc., one should think, for the sake of the Dharma, how can I do if I cannot tolerate even this small asceticism? For the sake of wealth and wives and children, even a hundred or a thousand times greater suffering than this, one would endure without hesitation.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིན་གདའ་བ། བདག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་ཐར་ལ་སློབ་དགོས་ན། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་འདི་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་པར་ཐེག་ཆེན་པར་ཁས་འཆེ་བ་རེ་བླུན་ནོ་སྙམ་དུ་གཉེན་པོ་བརྟན་ཐང་གིས་བཏང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་ (༦༢༥)པའི་བཟོད་པ་ནི་ཐབས་ཟབ་མོ་དང་། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། བཟོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་གང་ལའང་བློར་མི་ཤོང་བ་མེད་པ་གཅིག་ལ་ཟེར། སྟོང་ཉིད་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་པ་གཅིག་ལའང་ཟེར། ད་རེས་འདིར་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བདེན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ན་མི་བཟོད་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ད་ནི་གཞན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ་གོ་ཆའི་བརྩོན་ (༦༢༦)འགྲུས། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས། སླར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། ཆོས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་མི་དགོས་སྙམ་པའི་ཁྱད་གསོད་དང་། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འདི་ཙམ་སྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་པའི་ཞུམ་པའི་སེམས་གཉིས་ཀ་མི་བྱེད་པར་བདག་གིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཀྱང་དགོས། བསྒྲུབ་ནུས་པ་ཡང་ཡིན། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་སེམས་དཔའ་མ་ཞུམ་པ་དེ་ཡིན། དེ་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྦྱར་ནས་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ (༦༢༧)ནི་དངོས་སུ་ལག་ལེན་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་འཕྲལ་དུ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ཉིད་སྤྲོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་བསྲིང་བའོ། །སླར་མི་ཟློག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། དྲོད་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་འཕྲལ་དུ་མ་བྱུང་ནའང་། དང་པོར་གང་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་ཡུན་རིང་ཇི་ཙམ་འགོར་ཡང་རུང་། དཀའ་བ་ཇི་ཙམ་སྤྱོད་དགོས་ཀྱང་རུང་སྤྲོ་བ་ཡེ་མི་ཟློག་པའོ། །ཡང་བསྟན་རིམ་གྱི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ལས། ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སོགས། ངག་གི་བརྩོན་འགྲུས་བཟླས་བརྗོད་ཁ་ཏོན་སོགས། ཡིད་ (༦༢༨)ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱིར་དགེ་བ་དང་སྒོས་སུ་ཆོས་འདི་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་པ་སྟེ། ཞེས་པའང་ཡོད་པས། གང་ལྟར་ཡང་རུང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དེ་རྣམས་ཡ

【汉语翻译】
正在做。我必须成就佛果，如果必须学习往昔菩萨的传记，那么为了佛法连这点苦都不能忍受，还自诩为大乘行者，真是愚蠢啊！要以坚定的对治力来遣除这种想法。对于佛法，真正放在心上的忍耐是甚深的方便，是善巧方便的差别，是伟大的忍耐，是无边的功德，是对离戏法性等任何方面都能理解的一种说法。也是指能长期安住于空性中的一种说法。现在这里，所有损害和痛苦都如幻如梦，虽然实际上是空性，但却显现出来，既然如此，有什么不能忍受的呢？应当这样修习。第四十八个修心方法。 现在，还需要学习精进波罗蜜多，它有三种：盔甲精进、实践精进和永不退转的精进。盔甲精进是：对于一切善法，不要产生这种程度不必做的心念，也不要产生大人物才能做到这种程度的怯懦之心，而要认为我必须成就这一切，我也能成就，现在就要成就，并且要持续不断地成就。这是与内心的誓言相关的，对善法充满喜悦、不退缩的精进。要将它运用到自己的相续中，反复修习。实践精进(627)是指在实际行动时，不被懒惰和散乱所控制，而是以欢喜之心立即投入善行，并以欢喜之心持续不断地进行。永不退转的精进是：即使没有立即出现暖相和利益，也要对最初所投入的事情，在没有获得结果之前，无论时间多么长久，无论需要经历多少艰难，都永不退转。此外，在一些《菩提道次第》的窍诀中，也有提到：身体的精进是顶礼和绕转等；语言的精进是念诵和读诵等；意(628)的精进是对普遍的善法，特别是对这个佛法充满欢喜的精进。总之，无论如何，精进就是这些。

【英语翻译】
Is being done. I must accomplish Buddhahood, and if I must learn from the biographies of past Bodhisattvas, then to not endure even this much hardship for the sake of Dharma, and yet claim to be a Mahayana practitioner, is truly foolish! One should dispel such thoughts with steadfast antidotes. For Dharma, the patience that is truly kept in mind is a profound method, a distinction of skillful means, a great patience, limitless qualities, and a way of understanding anything, including the unelaborated nature of reality. It also refers to the ability to abide in emptiness for a long time. Now, here, all harm and suffering are like illusions, like dreams, appearing even though they are actually empty of inherent existence, so what is there that cannot be endured? One should meditate in this way. This is the forty-eighth practice. Now, furthermore, one must also train in the perfection of diligence, which has three aspects: armor-like diligence, applying diligence, and irreversible diligence. Armor-like diligence is: with regard to all virtuous Dharmas, not thinking that this much is not necessary to do, nor having the timidity of thinking that great ones alone can accomplish this much, but thinking that I must accomplish all of these, and I am also able to accomplish them, and I will accomplish them right now, and I will accomplish them continuously. This is the joy and unyielding courage towards virtue that is connected with the vow of the mind. One should apply this to one's own mindstream and meditate on it repeatedly. Applying diligence (627) is, when actually engaging in practice, not being controlled by laziness and distraction, but immediately engaging in virtue with joy, and continuously maintaining that joy. Irreversible diligence is: even if warmth signs and benefits do not immediately arise, one should never turn back from whatever one initially engaged in, no matter how long it takes, no matter how much hardship one must endure, until the result is manifest. Furthermore, in some instructions of the Stages of the Path, it is also mentioned: the diligence of the body is prostrations and circumambulations, etc.; the diligence of speech is recitations and readings, etc.; the diligence of the mind (628) is the diligence of joy towards general virtue, and especially towards this Dharma. In any case, diligence is all of these.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ན། བདག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་བྱ། ལེ་ལོ་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་མི་གཏང་བར་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི་གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལ་ད་ལྟ་ནས་གནས་དགོས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུར་སེམས་དབེན་པ་གཅིག་དགོས། དེའི་རྒྱུར་ལུས་དབེན་པ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་དོན་ཉུང་ལ་བྱ་བ་ཉུང་བ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་ (༦༢༩)ཟས་གོས་གནས་མལ་ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དགོས། བདག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ན་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ། གལ་ཏེ་མ་འབྱོར་ན་ཡང་མ་འབྱོར་བ་ཉིད་བཟང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན། གང་བྱུང་དེ་ཀས་ཆོག་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བསམ་པ་སོང་། དམིགས་སྐོར་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།དངོས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་དབྱེ་ན། དབྱེ་སྒོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་ (༦༣༠)གཏན་ཞེས་བྱ་བ། སྤྱི་ལྡོག་ནས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་བྱེད་པའམ། མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་རྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞིག་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་དགོས། བདག་གིས་ཐོག་མ་ཞི་གནས་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་ (༦༣༡)སྐོར་ང་གཅིག་པའོ།། །།སྐབས་འདིར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཞི་བ་ཙམ་བཤད་ཅིང་ངེས་པོར་བྱུང་ན་ལེགས། ཞི་གནས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱང་འདིར་སྟོན་པ་ཐོབ་ཐང་ཡིན་མོད་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་དང་ཉམས་སྨྱོང་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་ལ། ཞི་གནས་བརྟན་པོ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་། ཞི་གནས་བརྟན་པོ་ལེགས་པོ་བསྒྲུབས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱངས་ཏེ་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པ་གཞུང་ཆེན་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་དང་། གཞུང་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེང་སང་གི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་སེམས་གནས་སྐྱོན་མེད་བརྟན་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ

【汉语翻译】
是啊，我也要精进努力。不要受懒惰拖延的影响，要乐于行善，这样思惟修习。第四十九个修心次第。 现在还有禅定波罗蜜要做，必须从现在开始具备它的因缘。禅定的因缘需要一颗寂静的心。它的因缘需要身体的寂静。它的因缘需要少事少务。它的因缘需要知足少欲。它的因缘（629）需要对粗劣的衣食住处感到满足。如果我拥有财富，也不会执着于它，而是修习禅定。如果我没有财富，没有财富本身就是好的，因为没有修法的障碍。无论发生什么，都对此感到满足，反复思惟修习。这样就完成了禅定之因的思惟。第五十个修心次第。 实际上，禅定可以分为多种。虽然有许多不同的分类方式，但“安住于现法乐的禅定”是指成就身心极度调柔的安乐。 “成就功德的禅定”（630）是指从共相和别相上成就神通和神变等。 “利益众生的禅定”是指依靠禅定的力量，加持他人的相续，或者依靠神通的特殊能力来利益众生。 所有这些都必须依靠一个没有过失、圆满具足功德的禅定。我首先要将心安住在止观上。然后，也要成就禅定的其他所有殊胜功德。这样反复思惟修习。（631）第五十一个修心次第。 在这里，仅仅是简要地解释了止观的体性，如果能对此产生定解就更好了。虽然在这里教授止观的引导也是合适的，但仅仅是对见解产生定解和获得体验就足够了，即使没有稳固的止观也可以。先好好地修习稳固的止观，然后在它的基础上修习见解，从而成就胜观，这是所有大论典的观点，也是一条伟大的道路。然而，现在根器迟钝的人们，要成就一个没有过失、稳固的心住需要很长时间，所以要修习般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Yes, I too shall strive with diligence. Without giving in to laziness and procrastination, I shall rejoice in virtue, thus contemplating and cultivating. The forty-ninth mind-training topic. Now, there is also the perfection of meditation to be done, and one must abide in its causes and conditions from now on. For the cause of samadhi, one needs a solitary mind. For its cause, one needs a solitary body. For its cause, one needs few affairs and little activity. For its cause, one needs to be content with little desire. For its cause (629), one needs to be content with just enough coarse food, clothing, lodging. If I have wealth, I will not be attached to it, but will cultivate samadhi. If I do not have wealth, then not having wealth is good, for there is no obstacle to dharma. Whatever happens, be content with that, thinking and cultivating again and again. Thus, the thought of the cause of samadhi is gone. The fiftieth mind-training topic. Actually, meditation can be divided into many types. Although there are many different ways to classify it, "meditation that abides in bliss in this very life" refers to accomplishing the bliss of body and mind that are extremely tamed. "Meditation that accomplishes qualities" (630) refers to accomplishing clairvoyance and magical powers, etc., from the general and specific aspects. "Meditation that benefits sentient beings" refers to relying on the power of samadhi to bless the minds of others, or to acting for the benefit of sentient beings by relying on the special abilities of clairvoyance. All of these must rely on one meditation that is free from faults and perfectly endowed with qualities. I must first settle my mind in shamatha. Then, I must also accomplish all the other excellent qualities of samadhi. Thus, contemplate and cultivate again and again. (631) The fifty-first mind-training topic. Here, only the nature of shamatha is briefly explained, and it would be good if one could generate certainty about it. Although it is appropriate to teach the guidance of shamatha here, it is sufficient to generate certainty about the view and gain experience, even without stable shamatha. First, cultivate stable shamatha well, and then cultivate the view on its basis, thereby accomplishing vipashyana, which is the view of all the great treatises, and a great path. However, nowadays, dull-witted individuals take a long time to accomplish a faultless, stable abiding of the mind, so cultivate the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྐལ་པ་ཆད་ (༦༣༢)ཀྱི་དོགས་པ་དང་། ལྟ་བའི་མྱོང་བ་རྙེད་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་གནས་བསྒྲུབ་ན། ཞི་ལྷག་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་སྟེ། སློབ་མ་ཁྲིད་སླ་མྱོང་བ་རྙེད་སླ་བའི་གནད་ཡོད་པར་དགོངས་ནས་ཕྱག་ལེན་ལ་སྐབས་འདིར་མི་མཛད་པ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ། །ད་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བསླབ་བྱ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན། ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་བྱེད། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་གསུམ་ཡོད་ཏེ། དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། གཞན་དོན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ (༦༣༣)རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། གསུམ་པ་ནི། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་མགུ་ནས་ཆོས་ལ་འགོད་ཐུབ་པ་ཤེས། བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཤེས། དོན་སྤྱོད་པ་གཞན་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འགོད་ཐབས་ཤེས། དོན་མཐུན་པ་རང་ཡང་ཕྱིན་དྲུག་ལས་མི་འདའ་བར་སྤྱོད་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ནང་གི་གཞན་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འགོད་པ་ནི། གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་པའི་སྒོ་ (༦༣༤)ནས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐོས་པས་གོ། བསམ་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། སྒོམ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན། དམིགས་སྐོར་ང་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ (༦༣༥)ལས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་འདིར་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་གཞག །རྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་དགུག །དཔུང་པ་ཕྱིར་བསྐྱེད། སོ་མཆུ་རང་སར་བཞག་ཅིང་ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་བལྟ། དེ་ནས་རླུང་སྣ་ནས་ལན་གསུམ་ཕྱི་ལ་སང་སང་བ་འབུད། དེ་རྗེས་དབུགས་རང་སོར་བཞག །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དུང་ཙམ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་འགྱུར་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་

【汉语翻译】
考虑到可能会失去（632）年的善缘，如果在获得观的体验之上修习住心，就能同时成就止观，并且考虑到引导弟子容易、获得体验容易的要点，所以似乎没有在此处进行实修。现在，在所有这些之中，最殊胜的也是所有教诲之首，也是所有修行的最终归宿，即是宣说般若波罗蜜多。其中智慧有三种：胜义智慧、世俗智慧和利他智慧。第一种是证悟实相空性（633）的智慧。第二种是毫不混淆地了解一切所知事物的体性、分类、因果、缘起的智慧。第三种是通过四摄事了解利益众生的智慧。即，通过布施财物，知道如何让众生欢喜并安立于佛法中；知道如何以悦耳的语言宣说与众生心意相符的佛法；知道如何将众生安置于六度行中；知道自己也要行持不离六度的行为。其中，将众生安置于六度行中，是通过了解应以何种方法调伏何种众生（634）来实现的。或者说是闻、思、修的智慧。通过听闻而理解，通过思考而断除增益，通过禅修而现量证悟的智慧。这三种智慧我无论如何也要在自相续中生起。这是修习般若波罗蜜多的意乐。这是第二十五个所缘。现在必须修习般若波罗蜜多的加行，即修习人无我，修习法无我，修习以空性大悲为核心。共有三种。第一种是，前行和后行等如前所述（635），在正行时，双腿跏趺坐，双手结禅定印，脊椎挺直，颈部微屈，双肩向外舒展，上下嘴唇自然放置，舌尖抵上颚，眼睛注视鼻尖。然后用鼻子向外呼气三次。之后，保持呼吸自然。修习少许的出离心和厌离心，以及慈爱和悲心，使之在自相续中生起。

【英语翻译】
Considering the risk of losing the good fortune of (632), if one cultivates abiding in the mind on top of gaining the experience of view, both shamatha and vipassana will be accomplished simultaneously. And considering the key points of easily guiding disciples and easily gaining experience, it seems that practice is not done here. Now, among all of these, the most supreme is also the chief of all instructions, and also the ultimate end of all practices, which is to teach the Prajnaparamita. There are three kinds of wisdom: the wisdom of ultimate meaning, the wisdom of conventional truth, and the wisdom of benefiting others. The first is the wisdom of realizing the emptiness of reality (633). The second is the wisdom of knowing without error the nature, divisions, causes, effects, and interdependent origination of all knowable things. The third is the wisdom of knowing how to benefit beings through the four means of gathering. That is, by giving material gifts, knowing how to make beings happy and establish them in the Dharma; knowing how to speak sweetly, teaching the Dharma in accordance with their minds; knowing how to place beings in the practice of the six paramitas; knowing how to conduct oneself without deviating from the six paramitas. Among these, placing others in the six paramitas is done through knowing the means of taming whatever is to be tamed (634). Or, it is the wisdom of hearing, contemplating, and meditating. Through hearing, one understands; through contemplation, one cuts off imputations; through meditation, one directly realizes wisdom. These three I must generate in my own mindstream in any way possible. This is training in the intention of the Prajnaparamita. This is the twenty-fifth object of focus. Now, one must train in the application of the Prajnaparamita, which is to meditate on the selflessness of persons, meditate on the selflessness of phenomena, and train in the essence of emptiness and compassion. There are three. The first is, the preliminaries and subsequent practices are as previously explained (635). In the main practice, one sits in the vajra posture, places the hands in meditative equipoise, straightens the spine, slightly bends the neck, expands the shoulders outward, places the lips naturally, touches the palate with the tip of the tongue, and gazes at the tip of the nose. Then, exhale three times through the nose with a 'sang sang' sound. After that, leave the breath as it is. Meditate on a small amount of renunciation and weariness, and generate love and compassion in your mindstream.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སེམས་གཏད། གཞིག་འགྲེལ་བཅུག །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གོམས་པས་བདག་ཡོད་ཡོད་ལྟར་སྣང་བ་མ་གཏོགས། (༦༣༦)ང་བདག་ཅེས་པ་གནས་ཚུལ་ལ་གྲུབ་པ་ཡེ་མེད་པར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། འདི་དག་དམིགས་པའི་གཞི་ཡིན། དེ་ལ་ངའམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ། གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་ན་ཏ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་མོད། དེ་འདྲ་དངོས་པོ་ལ་ཡེ་མ་གྲུབ་པས་གང་ཟག་གི་བདག་དེ་འདྲ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྟོན་རྒྱུ་མེད། འོན་ཀྱང་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་བདག་འཛིན་གྱི་འཛིན་སྟངས་རློམ་ཚུལ་དང་བསྟུན་ན་རྟག་པ་གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ན་ནིང་ངས་འདི་བྱས། ང་ད་བཟོད་འདི་བྱེད་སྙམ་པ། ན་ནིང་གི་ང་དེ་ད་ལྟའི་ང་འདི་ཡིན། འདི་ད་བཟོད་ཡང་འགྲོ་སྙམ་པ་དེ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཟེར། (༦༣༧)ད་སྙམ་པ་ཤར་དུས་ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་གཞན་སུ་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པའི་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཚུགས་ཐུབ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཁུངས་སུ་སྣང་བ་དེ་གཅིག་པུར་འཛིན་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དམ། རྫས་སམ་འཁོར་ལ་རང་ཉིད་བདག་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཟུང་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་མ་གྲུབ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་དེ་རྟག་ན་ནི་བདག་དེ་ལན་གཅིག་བདེ་བ་མྱོང་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་དགོས་པ་དང་། ལན་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ན་རྟག་ཏུ་སྡུག་དགོས་པ་དང་། དུས་དང་པོ་འཁོར་བར་བཅིངས་ན་ཕྱིས་གྲོལ་བའི་དུས་མི་ (༦༣༨)སྲིད་པ་དང་། ཕྱིས་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་ན། སྔོན་འཁོར་བ་མ་མྱོང་བར་ཐལ་བ་ལས་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མ་དང་། བཅིངས་གྲོལ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་འབྱུང་བས་རྟག་པའི་བདག་མེད་པར་ཐག་ཆོད། གཅིག་པུ་ཡང་མི་འཐེད་དེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ། རང་གི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ན། མིག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ཡིད་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བདག་ཡིན་ན་དུ་མར་འགྱུར། རེ་རེ་ནས་བདག་མ་ཡིན་ན་བདག་མ་རྙེད། གཞན་ཡང་བདག་ཕུང་པོ་ཡིན་ན་བདག་ནི་རྟག་པར་ཐལ། བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ན་མིག་ཤེས་ཀྱིས་ (༦༣༩)མཐོང་བ་ལ་བདག་གིས་མཐོང་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ལ་བདག་གིས་རེག་ཅེས་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་འགལ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ང་བདག་མ་གྲུབ། གཅིག་པུ་མ་གྲུབ་པས་རང་དབང་ཅན་མི་འགྲུབ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས། རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག

【汉语翻译】
身语意三专注一心，进行剖析解释。从无始轮回以来，习惯于执着于我为实有，除了看起来像有我之外，（636）我认为所谓的我，实际上根本不存在。这些是观察的基础。那么，所谓我或自我的东西，如果从实有角度存在，那它应该是人我的自性。但事实上，它并不存在于任何事物中，所以无法从本体上指出这样的人我。然而，如果按照将不存在的事物执着为存在的我执的执着方式和自以为是的方式来看，它被认为是常、一、自在的。例如，去年我做了这个，我现在要做这个，去年的我就是现在的我，这个现在还要继续下去，这就是所谓的执着于常。（637）当“现在”的想法出现时，会觉得有一个独立自主的本体，不与任何内外事物相混淆，这就是执着于一。就像理性所享用的，或者物质或眷属，自己作为主人的状态一样，这就是所谓的执着于自在。虽然执着的方式是这样执着的，但实际上并非如此。如果我真的是常，那么我一次体验到快乐就应该永远快乐，一次体验到痛苦就应该永远痛苦。如果一开始就被束缚在轮回中，那么后来解脱的时候就不（638）可能存在了。如果在后来解脱的状态中，那么之前就不应该体验过轮回。因此，快乐和痛苦交替出现，束缚和解脱的状态也各不相同，由此可以断定没有常我的存在。也不可能是一，因为所谓我，看起来好像存在于自己的身心蕴聚中。眼睛也不是我，耳朵、鼻子、舌头和意识也不是我。如果它们每一个都是我，那么就会变成多个我。如果每一个都不是我，那么就找不到我。此外，如果我是蕴聚，那么我就会变成常。如果我与蕴聚不同，那么当眼识（639）看到东西时，就会与我看到东西，身体感受到触觉时，我感受到触觉的观念相矛盾。因此，具有单一自性的我并不存在。因为一不存在，所以自在也不成立。特别是，所有的行为和作用都依赖于因缘，这是显而易见的，所以没有自在的我。

【英语翻译】
Focus the mind on body, speech, and mind, and engage in analytical explanation. Since beginningless samsara, we are accustomed to grasping at 'I' as real, but apart from appearing as if there is an 'I,' (636) I think that the so-called 'I' or 'self' does not exist in reality at all. These are the bases for observation. Now, if the so-called 'I' or 'self' exists in reality, then it should be the self of a person. But since it does not exist in any thing, such a self of a person cannot be pointed out in terms of its essence. However, if we follow the way of grasping and presuming of the self-grasping that grasps at the non-existent as existent, it is grasped as permanent, single, and independent. For example, 'I did this last year,' 'I will do this now,' 'The 'I' of last year is this 'I' now,' 'This will continue to go on,' this is called grasping at permanence. (637) When the thought 'now' arises, it appears as if there is a single, self-sufficient essence that is not mixed with any other internal or external things, this is grasping at singularity. Just as one enjoys wealth or possessions as if one is the owner of material things or retinue, this is called grasping at independence. Although the way of grasping is like that, it is not established as such. If the self were permanent, then if the self experienced happiness once, it should always be happy, and if it experienced suffering once, it should always suffer. If one is bound in samsara at the beginning, then there would be no time for liberation later (638). If one is in the state of liberation later, then one should not have experienced samsara before. Therefore, happiness and suffering alternate, and the states of being bound and liberated are different, so it is decided that there is no permanent self. It is also not possible to be single, because the so-called 'I' appears to exist in one's own aggregates of body and mind. The eye is not the self, nor are the ear, nose, tongue, and mind the self. If each of them were the self, then there would be many selves. If each of them is not the self, then the self cannot be found. Furthermore, if the self were the aggregates, then the self would be permanent. If the self were other than the aggregates, then it would contradict the notion that when the eye consciousness (639) sees something, 'I see it,' and when the body feels touch, 'I feel it.' Therefore, the 'I' with a single nature is not established. Since singularity is not established, independence is not established. In particular, since all actions and activities are manifestly seen to depend on conditions, there is no independent self.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་མི་སྲིད། གཞན་ཡང་ཕུང་པོའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་བདག་མ་གྲུབ། ཕུང་པོའི་ནང་ནའང་བདག་མི་གནས། ཕུང་པོ་རེ་རེའང་བདག་མིན། ཕུང་པོ་བསལ་བའི་ཤུལ་ནའང་བདག་མེད། ཕུང་པོའི་སྤྱི་ལའང་བདག་མེད་ཏེ། རེ་རེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ། འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ (༦༤༠)ན་ཡིན་གྱི། ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ང་གསུམ་པའོ།། །།གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་པ་འདི་ལ་བློའི་འཁོབས་དང་བསྟུན་པའི་དམིགས་སྐོར་དུམ་བུ་འགའ་ཤས་སུ་བཅད་ཀྱང་རུང་བ་ལགས། ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྟོན་ཏེ་ཆོས་ཞེས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཟེར། དེ་རྣམས་ལ་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡོད་སྲིད་ན། དེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ཡེ་མི་སྲིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རང་ཚུགས་སུ་གྲུབ་པར་འཛིན་ (༦༤༡)པའི་རྣམ་རྟོག་འདི་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་དགོས། དེའི་ཡང་ཐོག་མ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཕུང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བལྟས་ན། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་གཅིག་ལ་ལུས་ཞེས་སྤྱི་མིང་གཅིག་ཏུ་བཏགས་ནས། མིང་དང་མཚུངས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ། བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བཟུང་བ་མ་གཏོགས། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་སྟེ། དང་པོར་ལུས་འདི་ལ་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད། དབང་པོ་རྣམས་དང་མི་གཅིག་པའི་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་ (༦༤༢)ཡང་སོ་སོ་རེ་འདུག །མགོ་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། བྲང་དང་། རྒྱབ་དང་། རྐེད་པ་དང་། ཕོ་བ་དང་། ལྟོ་བ་དང་། ཕྲག་པ་གཉིས་དང་། དཔུང་པ་གཉིས་དང་། བར་ལྷུ་གཉིས་དང་། ལག་ངར་གཉིས་དང་། ལག་མགོ་གཉིས་དང་། དཔྱི་གཉིས་དང་། བྱིན་པ་གཉིས་དང་། རྐང་མགོ་གཉིས་དང་། དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་སོགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་དང་། བུ་ག་དགུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེས་ན་ལུས་ཞེས་པ་ལ་བློས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་བདེན་པར་མི་འདུག །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ལུས་ཡིན་ན་ལུས་མང་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར། རེ་རེ་ནས་མིན་ན་ནི་ (༦༤༣)ལུས་མ་རྙེད། ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རེ་རེ་ལས་གཞན་པའི་ཚོགས་པ་མེད

【汉语翻译】
不可能。此外，在蕴之外也没有我，蕴之内也没有我存在，每一个蕴也不是我，去除蕴之后的剩余之处也没有我，蕴的总体上也没有我，因为从每一个之外没有成立总体。因此，所谓我，仅仅是分别念的假立，仅仅是颠倒的错觉（640），本体上成立的任何也没有，这样思维。这是第三十三种所缘。总之，修习人无我，可以根据根器的不同，将所缘分成几个部分。现在宣说的是法无我，所谓法，指的是蕴、界、处。如果这些不是仅仅分别念的假立，而是可能存在一个能自主的实物，那它就是法我。但是，这种情况根本不可能存在，因此一切法都是法无我的。即使如此，从无始轮回以来，为了清净将蕴、界、处执著为自主成立的分别念（641），就必须修习法无我。其中，首先要修习自相续的蕴没有自性。而这之中的首先，观察由自相续所摄的色蕴身体之法，对于显现为各种事物聚合的一个事物，假立一个总称叫做身体，认为存在一个与名称相应的实物。除了颠倒错乱的分别念执著之外，并非如此成立。首先，这个身体有眼、耳、鼻、舌、身等各自不同的根。与诸根不相同的根所依的内脏（642）也各自不同。头、颈、胸、背、腰、胃、腹、两个肩膀、两个手臂、两个肘、两个手腕、两个手掌、两个髋部、两个小腿、两个脚踝、五脏六腑等内脏，以及九窍等等，思维这是由各种各样的部分组成的蕴。因此，所谓身体，除了分别念的假立之外，并不真实存在。如果这些每一个都是身体，那就会变成有很多身体。如果每一个都不是，那就（643）找不到身体。如果认为是仅仅聚合，那么没有离开每一个的聚合。

【英语翻译】
Impossible. Furthermore, there is no self outside the aggregates, nor does the self reside within the aggregates. Each individual aggregate is not the self, and there is no self in the space left after removing the aggregates. There is also no self in the totality of the aggregates, because a totality separate from each individual does not exist. Therefore, what is called "self" is merely a conceptual imputation, simply a reversed illusion (640). There is nothing that exists inherently, so meditate in this way. This is the thirty-third object of focus. In short, the meditation on the selflessness of the person can be divided into several parts of the object of focus according to the capacity of the mind. Now, the selflessness of phenomena is taught, and phenomena refer to the aggregates, elements, and sources. If these were not merely conceptual imputations, but there could be a self-sufficient entity, then that would be the self of phenomena. However, such a thing is impossible, so all phenomena are without a self of phenomena. Even so, from beginningless samsara, in order to purify the conceptualization (641) that grasps the aggregates, elements, and sources as being self-established, it is necessary to meditate on the selflessness of phenomena. Among these, first, one must meditate on the aggregates of one's own continuum as being without inherent existence. And first of all, looking at the form aggregate, the body, which is included in one's own continuum, one gives a general name called "body" to what appears to be an assembly of various things, and one thinks that there is an entity corresponding to the name. Apart from being grasped by a reversed conceptualization, it is not established in this way. First, this body has different faculties such as the eyes, ears, nose, tongue, and body. The internal organs (642) that are the basis of the faculties, which are not the same as the faculties, are also different. Head, neck, chest, back, waist, stomach, abdomen, two shoulders, two arms, two elbows, two wrists, two palms, two hips, two calves, two ankles, internal organs such as the five viscera and six bowels, and nine orifices, etc., think that this is an aggregate composed of various parts. Therefore, what is called "body" is not truly existent apart from conceptual imputation. If each of these were the body, then there would be many bodies. If each one is not, then (643) the body cannot be found. If one thinks it is merely an assembly, then there is no assembly apart from each one.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད་པར་སོང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་ང་བཞི་པའོ།། །།ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ལུས་འདི་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རྐང་ལག་བཞི་སྟོད་སྨད་མགོ་བྲང་ཞོལ་ནང་ཁྲོལ་ཏེ་གཟུགས་དགུར་འགྲོ། གཟུགས་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་བམ་ནམ་གྲུབ་སྟེ། རེ་རེ་བཞིན་ལྷུ་གསུམ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ། ལྷུ་རེ་རེ་ནས་བདེན་ནམ་སྙམ་ན་མི་བདེན་ཏེ། སོར་ཚིགས་ཙམ་དུ་མར་འགྲོ། སོར་ཚད་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་པ་མ་སྙམ་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། རེ་རེ་ནས་ནས་ཙམ་བདུན་ (༦༤༤)བདུན་དུ་འགྲོ། དེ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་མི་བདེན་ཏེ། ཤིག་གི་ཚད་ཙམ་བདུན་བདུན་མཐར་སོ་མ་དང་། ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་། གླང་རྡུལ་དང་། ལུག་རྡུལ་དང་། རི་བོང་རྡུལ་དང་། ཆུ་རྡུལ་དང་། ལྕགས་རྡུལ་གྱི་བར་དུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་དཀྱུས་ཀྱི་ཚད་བདུན་བདུན་དུ་བཏུབས་པས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚད་དུ་འགྱུར། ལྕགས་རྡུལ་རེ་རེ་ནས་བདེན་ནམ་སྙམ་ན་མི་བདེན་ཏེ། ལྕགས་རྡུལ་གྱི་དཀྱུས་ཀྱི་ཚད་ལ་རྡུལ་ཕྲན་བདུན་ཡོད། དེར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ཡོད་དོ། །བདུན་འགྱུར་འདི་རྣམས་ལ་དཀྱུས་ཞིང་རྒྱ་དཔང་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན། སྔ་མ་སྔ་མ་གསིལ་བས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ (༦༤༥)གསུམ་རེ་ཡོད། དཀྱུས་ལ་བདུན་ཡོད་པ་ཞིང་ལའང་དེ་ཙམ་ཡིན་པས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུར་འགྱུར་ལ། དེ་ཙམ་པ་དཔངས་སུ་ཡང་བདུན་ཡོད་པས་སོ། །དམིགས་སྐོར་ང་ལྔ་པའོ།། །།རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། རེ་རེ་བཞིན་ཕྱོགས་རེ་དང་། སྟེང་འོག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཆ་རེ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་སྣང་ལ། དབུས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཤར་ནུབ་སོགས་ལ་ལྟ་བ་རྩོམ་མི་ཐུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བདུན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་བས་དེ་ཡང་མ་གྲུབ། དེ་ལྟར་ཐུག་མེད་དུ་ཕྱེ་བས་མཐའ་མེད་ཏེ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གནས་ (༦༤༦)ཚུལ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་སྣང་བ་ཙམ་མ་འགགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། རང་བཞིན་གདོད་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་དེ་ལྟར་ན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་པས་དུ་མར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཅིག་གཅིག་པོར་གྲུབ་པ་མང་པོར་བསགས་པ་ལས་དུ་མ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་སྐོར་ང་དྲུག་པའོ།། །།འོ་ན་གཟུགས་ཕུང་མི་བདེན་ཀྱང་སེམས་སུ་བདེན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་ལ་དབྱེ་ནའང་། གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
因此，除了假立名言之外，什麼也沒有了。第五十四個觀察點結束。

再者，由色蘊所包含的身體並非真實成立，因為它分為四肢、上下、頭、胸、腹、內臟等九個部分。每個部分是成立還是不成立呢？每個部分又分為三個部分等等。每個部分是真實的嗎？如果這樣想，那是不真實的，因為它會分解成指節那麼大。如果認為每個指節是成立的，那也是不成立的，因為每個指節又分為七個（644）麥粒大小。即使每個麥粒大小也不是真實的，因為七個麥粒大小最終會變成虱子大小，然後是陽光中的微塵、牛毛塵、羊毛塵、兔子毛塵、水塵和鐵塵。由於前一個的長度尺寸被分成七份，所以會變成後一個的尺寸。如果認為每個鐵塵是真實的，那也是不真實的，因為鐵塵的長度尺寸有七個極微塵。即使在那裡也不成立，因為每個極微塵有七個最微塵。如果將這些七倍的長度、面積、寬度和高度全部加起來，由於前一個被分割，所以後一個有三百四十三（645）個。長度有七個，面積也是一樣，所以變成四十九個。由於高度也有七個，所以也是如此。
第五十五個觀察點結束。

如果認為每個最微塵是真實成立的，那也是不成立的，因為每個最微塵顯現為一個方向，以及向上向下看的各個部分，總共六個部分。而且也必須有中間的部分，如果沒有中間的部分，就無法進行向東向西等方向的觀察。因此，如果將這七個部分中的每一個都這樣劃分，那麼它也是不成立的。這樣無限地劃分，就沒有邊際了。因此，所謂的身體，除了假立名言之外，在存在（646）方式上根本不成立。因此，僅僅是顯現而不停止，就像幻術一樣，自性從一開始就沒有在任何地方成立。因此，這些事物並非成立為一。由於它不成立為一，因此也不會成立為多，因為必須從成立為一的事物積累成許多，才能成立為多。
第五十六個觀察點結束。

如果認為色蘊不真實，但心是真實的，如果分析心，以看到形狀和聽到聲音等為主的識。

【英语翻译】
Therefore, it has become nothing more than a mere designation. The fifty-fourth point of contemplation is concluded.

Furthermore, this body, which is composed of the aggregate of form, is not truly established. It is divided into nine parts: four limbs, upper and lower body, head, chest, abdomen, internal organs, and so on. Is each form established or not established? Each one is divided into three parts, and so on. If you think that each part is true, it is not true, because it is further divided into finger joints. If you think that each finger joint is established, it is not established, because each one is divided into seven (644) barleycorns. Even each of those is not true, because seven barleycorns eventually become the size of a louse, and then dust motes in sunlight, cattle dust, sheep dust, rabbit dust, water dust, and iron dust. Because the length of the former is divided into seven parts, it becomes the size of the latter. If you think that each iron dust is true, it is not true, because the length of an iron dust has seven atoms. It is not established there either, because each atom has seven minute particles. If you add up all the length, area, width, and height of these sevenfold divisions, because the former is split, there are three hundred and forty-three (645) of the latter. Since there are seven in length, it is the same in area, so it becomes forty-nine. It is the same in height as well, because there are also seven.
The fifty-fifth point of contemplation is concluded.

If you think that each minute particle is truly established, it is not established, because each one appears as one direction, and one part looking up and down, so six parts in total. And there must also be a central part, because if there is no central part, it is impossible to start looking east, west, and so on. Therefore, if each of these seven parts is divided in the same way, then it is also not established. Thus, by dividing infinitely, there is no end. Therefore, what is called the body is nothing more than a designation, and is not established in its state (646) of being. Therefore, the mere appearance is unceasing, like an illusion, but its nature is not established anywhere from the beginning. Therefore, these things are not established as one. Since it is not established as one, it will not be established as many either, because many must be established from accumulating many things that are established as one.
The fifty-sixth point of contemplation is concluded.

If you think that the aggregate of form is not true, but the mind is true, if you analyze the mind, the consciousness that mainly sees forms and hears sounds, and so on.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་པ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སོ་སོར་འདུག་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དུ་མ་ཞིག་སྟེ་ཐལ། བདེ་སྡུག་ (༦༤༧)བཏང་སྙོམས་མྱོང་བ་སོགས་ཚོར་བར་འདུག་སྟེ། ཚོར་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ། མཐོ་དམན་བཟང་ངན་མིང་དོན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་སོགས་འདུ་ཤེས་སུ་འདུག་སྟེ། དེ་ལའང་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་མ་བྱུང་། ལྷག་མ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་གཅིག་ལ་བློ་བསྡོམས་ནས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ། གཅིག་མ་གྲུབ་པས་དུ་མར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ཅེས་བསྒོམ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་ང་བདུན་པའོ།། །།ད་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདིའི་རྣམ་འགྱུར་མ་གཏོགས་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་མི་ (༦༤༨)འདུག །དཔེར་ན་ཆུ་ལ་རི་བྲག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང་འདྲ། རིག་རིག་པོ་འདི་ལ་བལྟས་ན། འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ནས་མེད། མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ནས་མེད། ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་བྱས་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་པུ་དེ་ལའང་སྡམ་དང་འབྲེལ་བ་སྐྱེ་བའི་ཆ་གཅིག་དང་། ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་བ་འགགས་པའི་ཆ་གཅིག་དང་དབུས་ན་གནས་པའི་ཆ་གཅིག་སྟེ་སིལ་བུར་འགྲོ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་བལྟས་ན་ཆ་གསུམ་སོགས་ཐུག་མེད་དུ་དཔྱད་ན་མཐའ་མེད་དུ་སོང་ནས་གང་ཡང་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་དེར་གདའ། གཅིག་ (༦༤༩)མ་གྲུབ་པས་དུ་མ་མི་འགྲུབ་པ་སོགས་གོང་བཞིན། དམིགས་སྐོར་ང་བརྒྱད་པའོ།། །།དེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན། ད་ནི་རང་གི་ལུས་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཟིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་དུ་དགྲ་སྡང་བའམ། གཉེན་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་དྲག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་དཔྱད་པ་བཞིན་དེའི་ལུས་ལ་ཡང་དཔྱད། རང་གི་སེམས་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་དཔྱད་པ་བཞིན་དུ། དེའི་སེམས་ལ་ཡང་དཔྱད་དེ་དེས་ན་སྐྱེ་བོ་ཆེ་ (༦༥༠)གེ་མོ་དང་། ག་གེ་མོ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་བློས་བཏགས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་ངེས་པར་ན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྦྱངས་ན། དེས་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །འདི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་ང་དག

【汉语翻译】
八识各自存在，识蕴也因此成为多个而散开。感受苦乐(647)舍受等存在于受蕴中，但感受也不是单一成立的。高低好坏执持名相等存在于想蕴中，但对此也无法确认为单一。其余贪嗔痴等各种不同的分别念，总合起来安立为行蕴，所谓的“心”也不是单一成立的。观修一个不成立，多个也不成立。这是第五十七个所缘。现在，所有这些知识的种类，都不过是这个明明白白、清清楚楚之物的显现，并非真实存在(648)。例如，如同水中显现山石的倒影。观察这个明明白白之物，过去的“心”已经止息不存在了，未来的“心”尚未产生不存在，现在的觉知即使是刹那，也并非自性成立，因为仅仅一个刹那也分为与前一刹那相连的生起部分，与后一刹那相连的止灭部分，以及位于中间的安住部分，因此是分散的。观察其中的中间部分，如果无止境地分析这三个部分，就会变得无穷无尽，没有任何单一的自性成立。一个(649)不成立，多个也不成立等等，如前所述。这是第五十八个所缘。这样就已确定了自相续的蕴无自性。现在，如同已经确定了自身身心所摄的五蕴无自性一样，所有众生的身心五蕴也是如此。特别是对于怨恨的敌人或慈爱的亲友等，容易产生强烈烦恼的对境，要特别专注，如同分析自己的身体一样，也分析他们的身体。如同分析自己作为基础的心蕴一样，也分析他们的心，因此，无论是张(650)三还是李四，这一切都只是通过分别念安立，错误地认为那就是这个众生，实际上在任何地方都无法成立，所以要像观修幻象一样。通过这种方式，将所有事物都归纳起来进行观修。这被称为观修所有有情众生为空性，这是第五十九个所缘。

【英语翻译】
The eight consciousnesses exist separately, and the aggregate of consciousness thus becomes multiple and scattered. Experiencing pleasure, pain (647), and equanimity exist in the aggregate of feeling, but feeling is not established as a single entity either. Holding onto names and meanings of high and low, good and bad, etc., exists in the aggregate of perception, but even this cannot be confirmed as a single entity. The remaining various different conceptual thoughts such as desire, hatred, and faith are all combined and labeled as the aggregate of formation, but the so-called "mind" is not established as a single entity either. Meditate that since one is not established, many are not established either. This is the fifty-seventh object of focus. Now, all these categories of knowledge are nothing more than manifestations of this clear and distinct thing, and do not exist substantially (648). For example, it is like the reflection of mountains and rocks appearing in water. Looking at this clear thing, the past "mind" has ceased and does not exist, the future "mind" has not yet arisen and does not exist. Even the present awareness, even if it is a moment, is not truly established in its own right, because even a single moment is divided into a part that arises in connection with the previous moment, a part that ceases in connection with the later moment, and a part that abides in the middle, so it is scattered. Looking at the middle part of that, if you analyze these three parts endlessly, it will become infinite, and no single nature is established. One (649) is not established, so many are not established, etc., as before. This is the fifty-eighth object of focus. Thus, the aggregates of one's own continuum have been determined to be without inherent existence. Now, just as it has been determined that the five aggregates encompassed by one's own body and mind are without inherent existence, so too are the body and mind five aggregates of all sentient beings. In particular, focus specifically on an object that easily generates strong afflictions, such as an enemy who is hated or a friend who is loved. Analyze their body as you analyze your own body. Analyze their mind as you analyze your own mind, which is the basis of mind. Therefore, all of this, whether it is Zhang (650) San or Li Si, is merely established through conceptual thought, mistakenly thinking that it is that sentient being, but in reality, it cannot be established anywhere, so practice like contemplating an illusion. In this way, generalize all things and meditate. This is called meditating on the emptiness of all sentient beings with essence, this is the fifty-ninth object of focus.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ུ་པའོ།། །།ཡང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཟད། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་བཤིགས་པས་སྟོང་བར་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང་། གླིང་བཞི་པ་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་དང་ (༦༥༡)དཔག་ཚད་ཙམ་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཙམ་དང་། འདོམ་གང་ཙམ་དང་། ཁྲུ་གྲུ་བཞི་པ་དང་། སོར་གཅིག་ཙམ་དང་། ནས་ཙམ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་བཤིག་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་མ་གྲུབ་ཅིང་། རྡུལ་ཕྲན་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་བཤིག་པས་མཐར་གང་ཡང་མ་གྲུབ། གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་དུ་མ་མི་འགྲུབ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཁང་ཁྱིམ་མོ། །འདི་ནི་ཞིང་ངོ་། །འདི་ནི་འབྲུའོ། །འདི་ནི་ནོར་རྫས་སོ། །འདི་ནི་ལོ་ཐོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རི་དང་ཐང་དང་ཆུ་དང་རྒྱལ་ཁམས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་བདག་ཀྱང་བདེན་པ་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་ (༦༥༢)པའི་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཙམ་བློས་མིང་འདོགས་ཐ་དད་བཏགས་ནས་བདེན་དངོས་སུ་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དུ་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་ཅུ་པའོ།། །།ཡང་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་མཐོང་ཐོས་གཟུགས་ཅན་ཐོགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཁམས་ལྔས་བསྡུས། རིག་ཙལ་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས། དེ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ནི། ཕྲ་མོར་ན་རང་ཚུགས་མ་ཐུབ་སྟེ་འདྲེས་ཤིང་གནས། སའི་རྡུལ་ཕྲན་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་འབྱུང་བ་གཞན་དང་འདྲེས་ (༦༥༣)པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཤུལ་ལ་བློས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་བྱ་བྱེད་མེད་ཅིང་བདེན་དངོས་མེད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྐྱེན་གློ་བུར་པའི་སྣང་ཆ་ཙམ་མ་གཏོགས་ངོས་ཟུང་དུ་མེད་པར་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གནས་ཚུལ་ལ་ཡེ་མ་གྲུབ་ལ། རེ་ཞིག་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྒོམ་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་བཅུ་རེ་གཅིག་པའོ།། །།གཞན་ཡང་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བློས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཅི་ (༦༥༤)སྨོས། ཀུན་རྫོབ་བླང་དོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་དུ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསམ་མོ། །གདོད་ནས་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའང་མ

【汉语翻译】
尾音。//此外，不仅有情众生不真实，外器世界也不真实。三千世界被摧毁而空无，同样，大千世界，四大部洲，以及像南赡部洲这样的地方，一个王国，（651）一逾缮那，一由旬，一庹，一四方肘，一指节，从一粒大麦到极微尘，如果摧毁，那么先前的就无法成立。即使是微尘，也像先前一样被摧毁，最终什么也无法成立。因为一个无法成立，所以多个也无法成立，等等，如前所述。总之，就像这样。这是房屋。这是田地。这是谷物。这是财物。这是收成。同样，执着于山、平原、水和王国等，以及执着于我，都只是在未成立（652）为真实存在的集合上，通过心识施加名称和不同的标签，而执着于它们是真实存在的。实际上，没有丝毫可以成立的，应当这样修习。观想器世界为空性，这是第六十种观想。//此外，自身和他人的器情，所见所闻，有形有碍的一切，都归纳为地、水、火、风、空五界。一切觉知和活动都归纳为识。其中，四大元素在微细层面无法独立存在，而是混合存在。即使是地的微尘也无法成立，因为它与其他元素混合（653）。所谓的空，只是在没有那些有形之物的地方，由心识施加的标签，没有作用，也没有真实存在。识也只是偶然的显现，没有实体。因此，自身和他人的器情一切，在存在方式上本来就未成立。虽然暂时在具有迷惑的心识前显现不灭，但因为没有自性，所以就像幻象一样，应当这样观想。观想一切器情为空性，这是第六十一种观想。//此外，所谓的不存在，只是依赖于事物而由心识假立的，更不用说在究竟意义上（654）了。即使在世俗的取舍对象中也无法成立，因为什么也不存在。无论何处，所有这些显现和声音的法，本来就未成立，应当这样思维。从一开始就与根源分离的，也被称为空性之法。

【英语翻译】
End sound. // Furthermore, not only are sentient beings unreal, but the external container world is also unreal. The three thousand worlds are destroyed and become empty, and similarly, the great chiliocosm, the four continents, and places like Jambudvipa, a kingdom, (651) one yojana, one krosha, one fathom, one square cubit, one finger joint, from a grain of barley to the finest dust particle, if destroyed, then the former cannot be established. Even the dust particle, when destroyed as before, ultimately nothing can be established. Because one cannot be established, many cannot be established either, and so on, as before. In short, it is like this. This is a house. This is a field. This is grain. This is wealth. This is a harvest. Similarly, clinging to mountains, plains, water, and kingdoms, etc., and clinging to self, are merely appearances in a collection that is not established (652) as truly existent. By mind, names and different labels are applied, and they are clung to as truly existent. In reality, there is not even a little that can be established, one should train in this way. Meditating on the container world as emptiness, this is the sixtieth contemplation. // Furthermore, all the container and contents of oneself and others, what is seen and heard, all that is form and obstructive, are summarized by the five elements: earth, water, fire, wind, and space. All awareness and activity are summarized by consciousness. Among these, the four elements, in their subtle form, cannot stand independently, but exist intermingled. Even the dust particle of earth cannot be established, because it is mixed with other elements (653). What is called space is merely a label applied by mind to the absence of those forms, without action or true existence. Consciousness is also merely a momentary appearance of conditions, without substance. Therefore, all the container and contents of oneself and others are fundamentally unestablished in their mode of existence. Although temporarily appearances unceasingly arise to the deluded mind, because they have no inherent nature, they are like illusions, one should meditate in this way. Meditating on all container and contents as emptiness, this is the sixty-first contemplation. // Furthermore, what is called non-existence is merely posited by mind in dependence on things, let alone in ultimate meaning (654). Even in the objects of acceptance and rejection in the conventional world, it cannot be established, because nothing exists. Wherever, all these phenomena of appearance and sound are fundamentally unestablished, one should think in this way. What is separated from the root from the beginning is also called the dharma of emptiness.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་པོ་ནས་བྱུང་བ་མི་སྲིད་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་ཅེས་པའང་མི་སྲིད་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་ཡང་མི་སྟོང་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བློས་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་འཇོག །ཡང་རྟོག་པ་སྐྱེས་བྱུང་ན། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ངོས་བཟུང་ (༦༥༥)དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་སྒོམ། དམིགས་པ་སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་སྤྲེལ་ནས་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ། མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་རེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་བསྒོམ་སྟེ། སྔར་གྱི་གོ་བ་རྣམས་ཡུད་ཅིག་དྲན་པར་བྱས་ནས། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མེད་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ཙམ་ལས་སྣང་བ་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས། གནས་ལུགས་ལ་ཅི་ (༦༥༦)ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་མ་གྲུབ་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བློས་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གསར་དུ་བཅོས་ནས་དེ་དང་འགལ་བར་སྣང་བ་ལ་མེད་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་བརྟགས་པས་དམིགས་གཏད་ཡལ་བ་དེ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་བསམ་པར་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། སྔར་གྱི་དམིགས་གཏད་སངས་པའི་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་ཆ་དེ་མ་ཡལ་བར་དུ་མི་རྟོག་པ་དེ་ལ་བཞག །ཡང་དེ་ཡལ་སོང་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པའི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། སྔར་གྱི་དེ་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ་དགོས་པས་ཡལ་མ་ཡལ་གྱིས་མཚམས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། (༦༥༧)ཐོག་མའི་སྐབས་སུ་སྡོད་པའི་རྣམ་པ་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་ཡང་ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་ཞིག་རྙེད་པའི་མཚམས་ནས་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་འགྲོ། འདིར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་འཇོག་པ་དང་། དེའི་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཚད་འཕྲོ་བཅད་པ་དེ་བསླན་ཏེ་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་ནས་དགའ་བ་བསྒོམས་པས་ལྷག་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། རེས་འགའ་རྣམ་གཡེང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་རྣམ་གཡེང་སོགས་རང་འགགས་ལ་འགྲོ་སྟེ། ཞི་བར་བྱེད་པ་ (༦༥༨)ཡིན། དེ་གཉིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱོ་ཤས་བསྐ

【汉语翻译】
因为不可能从石女的第一个孩子出生，所以说石女没有孩子也是不可能的。因为这样的空性也是相对于不空而由心安立的，所以在有无、是非等任何事物都未成立时，心中不对任何事物执著，而安住在明朗无念的状态中。如果生起分别念，就观察它的自性，修习脱离执著（655）的那个状态。将之前的对境和这个对境结合起来，反复修习明朗而短暂的状态非常重要。最终是修习离戏的对境。这是对境的第二种方法。然后将所有这些综合起来修习。稍微回忆一下之前的理解，对于自己和他人的器情世界，所谓的我和我所也不成立。没有任何作者，只是因缘聚合而显现。所有这些事物，无论是一还是多都不成立，所以在错觉中只是显现而已。从实相的角度来看，什么（656）都不成立。如果仔细观察，不成立和没有这样的说法，也是由心新造了一个存在的定义，然后认为与此相违背的显现就是没有和不成立，这只不过是安立了这样的名称而已。像这样互相观察，当对境消失时，不对任何事物进行思考，而是安住在平等舍中。之前对境消失时，不要进入空性的形象消失的无念状态中，因为需要重复修习之前的状态，所以知道是否消失的分界线非常重要。据说（657）最初的时候，安住的状态似乎不能持久，但是一旦找到一些经验的线索，就会越来越长。在这里，将心专注于对境是安住，延续那个状态是近住。每当产生分别念时，就切断它，然后重新安住。然后时间越来越长，这就是近住。然后忆念禅定的功德，修习欢喜，从而更加喜欢修习，这就是调伏。有时忆念散乱等过患，散乱等自然停止，这就是寂静（658）。这二者是生起欢喜和厌

【英语翻译】
Because it is impossible for the first child to be born from a barren woman, it is also impossible to say that a barren woman has no children. Because such emptiness is also established by the mind in relation to non-emptiness, when nothing is established in terms of existence or non-existence, right or wrong, etc., the mind does not cling to anything, but rests in a clear and non-conceptual state. If a thought arises, look at its nature and meditate on the state of being free from grasping (655). It is very important to combine the previous object of meditation with this one and repeatedly meditate on the clear and short state. Ultimately, it is the object of meditation that is free from elaboration. This is the second method of focusing on the object. Then, combine all of these and meditate. Briefly recall the previous understanding, and for all these containers and contents of oneself and others, the so-called "I" and "mine" are not established. There is no agent, it is merely an appearance arising from the assembly of interdependent conditions. All these things, whether one or many, are not established, so they are merely appearances in delusion. From the perspective of reality, nothing (656) is established. If you examine it carefully, the terms "not established" and "non-existent" are also merely names given to what appears to contradict a newly created definition of existence by the mind. In this way, by examining each other, when the object of meditation disappears, do not think about anything, but rest in equanimity. When the previous object of meditation disappears, do not enter into a non-conceptual state where the appearance of emptiness has disappeared, because it is necessary to repeat the previous state, so it is very important to know the boundary of whether it has disappeared or not. It is said that (657) in the beginning, the state of abiding does not seem to last long, but once you find a clue of experience, it will become longer and longer. Here, focusing the mind on the object is abiding, and prolonging that state is close abiding. Whenever conceptual thoughts arise, cut them off and then rest again. Then the time becomes longer and longer, and that is close abiding. Then, remembering the qualities of samadhi and cultivating joy, one becomes more enthusiastic about meditation, and that is taming. Sometimes, remembering the faults of distraction, etc., distraction, etc., naturally cease, and that is pacifying (658). These two are generating joy and weari

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། རེ་དོགས་དང་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གང་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་རེ་བ་བལྟས་པས། སྔར་ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་རྒྱས་ཐེབས་ནས། རང་བབས་སུ་ཞི་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན། རེ་ཞིག་བར་ལ་རྒྱུད་ལང་ཤོར་ཅན་དེ་ཐབས་དེ་དག་གིས་ཡང་ཡང་འཚོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ལྟར་ན་སེམས་བསྒྲིམས་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། དམིགས་ཡུལ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། དེ་སྐབས་བསྒྲིམ་དགོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་བྱ་བ་དེ་ཡིན། མཐར་སྔར་ (༦༥༩)གྱི་ལྟ་བའི་ཉམས་མྱོང་དྲན་ཙམ་བྱས་ནས་བཞག་པ་ཁོ་ནས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་ཀློད་དེ་རང་བབས་སུ་འཇོག་དགོས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་སྐྱོང་ཚུལ་ནི། ཆོས་མངོན་པ་ལས། ལྷག་མཐོང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཞི་གནས་སྒོམ་ཚུལ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་དེའི་ལུག་ཡིན། འདི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་མཚུངས་པར་དཔྱད་པ་སྔོན་སོང་གི་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན། བཤེས་གཉེན་པོ་ཏོ་བ་ཆེན་པོའི་བེ་བུམ་ལས། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ་སྔོན་སོང་ཁོ་ན་དགོས་པར་གསུངས། (༦༦༠)འོན་ཀྱང་ཨ་ཏི་ཤའི་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་འགའ་རེ་སོགས་མདོ་ལུགས་དང་། ཕྱག་ཆེན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་པོ་ལ་དཔྱད་པ་སྤངས་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་རེ་ཞིག་སྟན་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར། བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་པོ་ཏོ་བས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་རེ་གསུམ་པའོ།། །།ལྟ་བ་སྐྱོང་ལུགས་འདིའི་རིགས་ལ་སེམས་གནས་པ་ནམ་གྲུབ་པ་ན་ལྷག་མཐོང་ཡང་གྲུབ་སྟེ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡོང་བར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི། དེ་ལ་སྟོང་རྐྱང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པར་མི་འགྲོ་ (༦༦༡)བས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདུག །དཔེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་པོའི་སེམས་ཅན་ཡང་མེད། མྱོང་རྒྱུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད། མྱོང་ཚུལ་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡང་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པར་འདུག

【汉语翻译】
是引导的方法。对于希望和疑虑以及执着和憎恨的各种念头，完全寄希望于任何生起之物的自性。以前所知的虚幻不实被修习增长，自然而然地寂静就是真正的寂静。在一段时间内，对于容易散乱的人，需要用这些方法反复调伏。然后，怎样才能使心专注时没有昏沉和掉举的过失，并且心能长久安住于空性的状态呢？那时需要专注，这是使心相续成为一体的行为。最终，仅仅回忆起以前（659）的见解体验并安住其中，就能使具有空性之相的状态长久保持。那时，需要放松努力，自然安住，这样就成就了所谓的“平等安住”。修习的方法是：如《阿毗达磨》中所说，有一种以胜观为先导的止观修法，这是其中的一种方式。这与寂护（Kamalaśīla）的《修习次第》等论典的观点相似，是一种以观察为先导的无分别修法。格西博朵瓦的《宝箧论》中说，尊者阿底峡的宗派只需要以观察为先导。 (660) 然而，阿底峡的《修心》的一些教言等属于经部的宗派，大手印等密宗的教言中也有很多舍弃观察的教言。但暂时在此宣讲次第引导的场合，需要按照格西博朵瓦所说的那样去做。第三十三种所缘境。这种修持见解的方法，一旦心安住下来，胜观也就成就了，因此认为从一开始就应该止观双运。第三，具有空性和慈悲之精华：仅仅依靠空性无法成就般若波罗蜜多的修持，(661) 因此需要空性和慈悲双运。这样一来，在胜义谛中，显现和存在所包含的任何法都不成立。例如，就像虚空一样。如果现量证悟到本来不成立的事物，那么就没有感受痛苦的有情，也没有所感受的痛苦，从感受的方式来看，烦恼、业和痛苦三者之间相互轮转的现象，也从一开始就不成立。

【英语翻译】
These are methods of guidance. For all the thoughts of hope and doubt, attachment and hatred that arise, place your hopes entirely on the nature of whatever arises. The previously known unreality is cultivated and increased, and naturally pacifying is true pacifying. For a period of time, those who are prone to distraction need to be repeatedly tamed with these methods. Then, how can the mind be free from the faults of dullness and agitation when focused, and how can the mind remain in the state of emptiness for a long time? At that time, it is necessary to focus, which is the act of making the mind stream into one. Finally, just by remembering the experience of the previous (659) view and abiding in it, the state with the aspect of emptiness will remain for a long time. At that time, it is necessary to relax the effort and abide naturally, and thus the so-called "equal abiding" is accomplished. The method of cultivation is: as stated in the Abhidharma, there is a method of shamatha-vipassana meditation that is preceded by vipassana, and this is one of them. This is similar to the views of Kamalaśīla's Stages of Meditation and other treatises, and is a non-conceptual meditation method preceded by observation. Geshe Potowa's Treasury states that the tradition of the venerable Atiśa only requires observation as a preliminary. (660) However, some of Atiśa's Mind Training instructions belong to the Sutra tradition, and there are many instructions in the Mahamudra and other Tantric teachings that abandon observation. But for the time being, in this context of teaching the stages of guidance, it is necessary to do as Geshe Potowa said. The thirty-third object of focus. This method of cultivating the view, once the mind abides, vipassana is also accomplished, so it is believed that from the beginning, shamatha and vipassana should be practiced in union. Third, possessing the essence of emptiness and compassion: mere emptiness cannot accomplish the practice of prajñāpāramitā, (661) therefore the union of emptiness and compassion is necessary. In this way, in the ultimate truth, any phenomena included in appearance and existence are not established. For example, like space. If one directly realizes that what is not established is not established, then there are no sentient beings who experience suffering, nor is there suffering to be experienced. From the way of experiencing, the phenomena of the three - afflictions, karma, and suffering - revolving from one to another are not established from the beginning.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་མོད། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཙ་ན། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཡང་ཤར། མྱོང་བྱ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་ཤར་མྱོང་ཚུལ་དང་ (༦༦༢)འཁོར་ཚུལ་ཡང་ཤར། དེ་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང་སྒྱུ་མས་བསླུས་པའི་སེམས་ཅན་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་པ་སངས་ཏེ། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དོན་དམ་པར་བདག་ཀྱང་མ་གྲུབ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་གྲུབ། འཁྲུལ་པ་ཡང་མ་གྲུབ། འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ལམ་ཡང་ཡོད་པར་སྣང་། ལམ་བསྒོམས་པས་འཁྲུལ་པ་སངས་ཏེ། གནས་ལུགས་ལ་ངང་གི་གནས་པའི་སངས་ (༦༦༣)རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའང་ཡིན་པ་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་མམ་ཆོས་བསྟན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤ་ཐང་ཆད་པ་འདི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བྱ་མྱང་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ལ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། རྟག་པ་མཐར་བཟུང་སྟེ། ཅི་སྟེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་སྲིད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བདེན་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྒྱུ་མེད། འདི་མེད་པར་རྟོགས་ན་རང་གྲོལ་དུ་འདུག་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། (༦༦༤)ཞེས་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་དེའི་བོགས་འདོན་དུ་ཞག་གཅིག་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། ཞག་གཅིག་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། ཞག་གཅིག་སྔར་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་དེ་བསྒོམ། དེ་འདྲ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་བོགས་ཤིག་ཐོན་ནས་འོང་། ཡང་རེས་འགའ་ཐུན་གཅིག་སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་བསྒོམ། ཐུན་གཅིག་སྙིང་རྗེ་རྐྱང་པ་བསྒོམ། ཐུན་གཅིག་གམ་གཉིས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྐབས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་བོགས་ཤིག་ཐོ་ནས་ཡོང་། ཐུན་གཅིག་གོ །ད་འདི་ལ་གེགས་སེལ་གྱི་ཐ་སྙད་གསུང་བར་འདའ། (༦༦༥)སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་དེ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་ཡིན། དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པའི་གེགས་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་འདིར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། གཏམ་སྙན་པ་དང་། ཁ་དྲག་པ་ཅིག་འདི་དམ། མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་པ་བཟང་པོར་འཛིན་དུ་རེ། གཞན་པས་རང་ལྷག་པ

【汉语翻译】
然而，如果不能這樣理解，那麼感受痛苦者的眾生之顯現也會生起，所感受的痛苦之顯現也會生起，感受的方式和（662）輪迴的方式也會生起。雖然這一切都是不存在卻顯現，但就像被幻術欺騙的眾生一樣，感受各種痛苦，真是可憐。願這些迷惑、迷惑得以清醒，安置於證悟實相的佛陀之境。勝義諦上，我也沒有成立，那些眾生也沒有成立，迷惑也沒有成立，消除迷惑的道也沒有成立，然而，在世俗諦迷惑的顯現中，就像痛苦和障礙存在一樣，道也存在。透過修持道，迷惑得以清醒，於實相中自然安住而成為（663）佛陀。以如幻的我，對如幻的眾生們，以如幻的道或法來教導，願這因如幻的痛苦而疲憊不堪者，於法界中解脫。痛苦、所受、能受的一切都沒有真實成立，顯現和聲音的法，任何一個都不可能真實成立，然而，執著於常恆，假設存在真實成立的痛苦，也沒有比這感受無真實痛苦更為嚴重的痛苦了。如果能了悟這不存在，就能自然解脫，但如果不能這樣理解，真是可憐。（664）要反覆思維和修持。這是六十四種目標的總結。現在為了增強其力量，用一整天的時間只修持空性，用一整天的時間只修持慈悲，用一整天的時間修持之前的空性與慈悲雙運。像這樣反覆修持，就會產生力量。有時一堂課只修持空性，一堂課只修持慈悲，一堂課或兩堂課修持空性與慈悲雙運。像這樣在不同時間反覆修持，就會產生力量。一堂課結束。現在要講述消除障礙的術語。（665）空性與慈悲的結合是修持的核心。對此，會產生貪戀今生安樂的障礙，今生擁有巨大的享受，美妙的言語，強大的力量，這要壓制。也希望其他人認為自己是好的修行人，希望別人比自己更

【英语翻译】
However, if one does not understand in this way, then the appearance of sentient beings who experience suffering will also arise. The appearance of suffering to be experienced will also arise, and the way of experiencing and (662) the way of samsara will also arise. Although all of this appears even though it does not exist, it is pitiful that one experiences various sufferings like sentient beings deceived by illusion. May these delusions, delusions be cleared away, and may they be placed in the state of the Buddha who realizes the reality. Ultimately, neither I nor those sentient beings nor delusion nor the path that eliminates delusion are established. However, in the mere appearance of delusion in relative truth, just as suffering and obscurations appear to exist, the path also appears to exist. By meditating on the path, delusion is cleared away, and one naturally abides in reality and becomes a (663) Buddha. With an illusory self, to illusory sentient beings, by teaching the illusory path or Dharma, may those exhausted by illusory suffering be liberated into the Dharmadhatu. All suffering, what is suffered, and who suffers are not truly established, and it is impossible for any phenomenon of appearance and sound to be truly established. However, clinging to permanence, even if there were a truly established suffering, there is no greater suffering than experiencing this unreal suffering. If one realizes that this does not exist, one will naturally be liberated, but it is pitiful if one does not understand in this way. (664) One should repeatedly think and meditate. This is the summary of the sixty-four objects of focus. Now, to enhance its power, spend a whole day meditating only on emptiness, spend a whole day meditating only on compassion, and spend a whole day meditating on the union of emptiness and compassion as before. By repeatedly doing this, power will arise. Sometimes meditate on emptiness alone for one session, meditate on compassion alone for one session, and meditate on the union of emptiness and compassion for one or two sessions. By repeatedly doing this at different times, power will arise. One session is over. Now, I will speak about the terminology for eliminating obstacles. (665) The union of emptiness and compassion is the core of practice. To this, there will arise obstacles of attachment to the happiness of this life, having great enjoyment in this life, beautiful words, and great power, this should be suppressed. Also, one hopes that others will consider oneself a good practitioner, and hopes that others will be more than oneself.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་ཡོང་དུ་རེ། སྙིང་ནས་འདོད་ཞེན་མ་ལོག་པར་གཞན་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཕྱོགས་འཁྱོངས་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱ་བཏང་བྱེད། ཆིག་རིའམ། འདག་སྦྱར་རམ། དཀའ་ཐུབ་བམ། ལྡུམ་བུ་བུའམ། ལྟོ་འདོད་ཀྱི་བཙུན་པ། གྲགས་ཕྱིར་གྱི་བསྙེན་རྫོགས། ཁེངས་དྲེགས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས། (༦༦༦)ཕུག་མི་ཐམས་ཅད་རང་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། རང་རྒྱལ་བ་ཞིག་ཡོང་དུ་རེ་བས་འཕྲལ་ཕམ་ཁ་ལེན་པ་ལྟར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་ཆོས་ལ་སྙད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པར་གདའ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཡིན། དེ་དག་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཟས་བྱ་བ་ལགས། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀར་ནག་རྐྱང་དུ་སོང་བ་དེ་ཆེས་སྨད་པ་གཞིར་བཞག་མོད་ཀྱང་། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་འདྲེས་པ་ལྟར་བཟང་རྫུའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེར་པོར་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་བསམ་པ་ཡང་ཡང་དྲན་དགོས། ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པའི་གེགས་བྱ་བ། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་སྲིད་པ་ (༦༦༧)མ་ལོག་པས་སྦྱིན་པ་འདྲ་གཏོང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲ་སྲུང་། ཁྲིགས་ཆགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་བག་རེ་བྱེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ཁང་། བུ་སྨད་འཁོར་གཡོག་དབང་ཐང་འཛོམས་པའི་སྐྱིད་པ་གཅིག་ཀ་སྨོན་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་སོང་། དེའི་གཉེན་པོར་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་བསམ་པ་རྣམས་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ་དགོས། བློ་ཆོས་སུ་སོང་ཡང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཁོ་ན་འདུག་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཡིན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང་བརྗེ་བ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ཡང་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་མ་ལུས་པའི་རང་གི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ (༦༦༨)དམིགས་གཏད་ཁེལ་ངས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། དེའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་ན་གསལ། སྤྱོད་འཇུག་དང་བསླབ་བཏུས་ཀུན་ན་ཡང་རྒྱས་པར་ཡོད། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དམ། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་སྡུག་པ་རྙེད་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་བདག་བས་གཞན་དོན་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །རང་གི་དོན་གང་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡིན། །ཅེས་གསུངས། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་གོ་ཡུལ་ཡང་ཡང་བྱས་ཀྱང་། བདེན་པར་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་བྱ་བ་དེ་ཡལ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་གནད་དུ་མ་འབྱོར། དགྲ་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་གཏམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་དེ་ཀ་ (༦༦༩)འདུག་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་རང་གི་ལུས་སེམས་རྫས་ཡོ་བྱད་དགྲ་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
希望成为第一。为了不从内心放弃贪恋而贬低他人，为了坚持己方而修行。或独自一人，或闭关，或苦行，或成为园丁，或成为贪图口腹之欲的出家人，或为了名声而受比丘戒，或虚伪地装出骄傲的样子。(666)希望所有山洞里的人都对自己产生信仰，希望自己成为胜利者，像暂时认输一样行事等等，也是假借佛法来成就世间权势的方法。空性和慈悲是相违背的。那些是与毒药混合的食物。从一开始，世俗之人无论在思想还是行为上都完全堕落，这虽然是最应该受到谴责的，但也没有像与修行混合一样，成为虚假美好的对象。对于那些的对治，要常常忆念下士夫的想法。障碍对来世天人安乐的贪恋，因为没有从轮回的安乐中解脱，(667)所以假装布施，假装持戒，虽然做一些有条理的善行，但如果只希求来世的衣食受用、住所、子孙眷属、权势圆满的快乐，那就走向了空性和慈悲的对立面。对此，要反复修习中士夫的想法。即使心已转向佛法，如果仍然只关注自己的利益，那也是与空性和慈悲相违背的。因此，要修习自他平等和交换。而且，重要的是要知道，不要只停留在理解层面，而要将目标明确地放在自己的身心上。(668)这些诀窍在《修心》中有详细说明。《入行论》和《学集论》中也有详细阐述。嘉察·慈氏说：“自己和他人平等的自性，胜过自己珍爱他人，像这样胜过自己了知他人之义，自己的利益是什么，他人的利益是什么？”虽然反复理解空性，但实际上并不存在。说“如幻如化”已经流于形式，没有抓住要点。如果敌人、朋友、财富、言语等粗大的分别念仍然(669)存在，那就是空性和慈悲的对立面，因此要对自己的身心、财物、敌人朋友等，如幻如化

【英语翻译】
Hoping to be the first. Practicing discipline to denigrate others without abandoning attachment from the heart, and to uphold one's own side. Whether it's being alone, or in retreat, or practicing asceticism, or being a gardener, or being a monk who desires food, or taking monastic vows for fame, or pretending to be arrogant. (666) Hoping that all the people in the caves will develop faith in oneself, hoping that oneself will become a victor, acting as if temporarily conceding defeat, etc., are also methods of achieving worldly power by using Dharma as a pretext. Emptiness and compassion are contradictory. Those are like food mixed with poison. From the very beginning, worldly people have completely degenerated in both thought and action, which is the most reprehensible, but it has not become an object of false goodness as if mixed with spiritual practice. For the antidote to those, one must constantly remember the thoughts of a person of small capacity. Obstructing attachment to the happiness of gods and humans in the future, because one has not turned away from the happiness of samsara, (667) so one pretends to give charity, pretends to keep morality, and although one does some orderly virtuous deeds, if one only desires the happiness of future lives with food, clothing, enjoyment, residence, children, relatives, servants, and complete power, then one goes against emptiness and compassion. For that, one must repeatedly meditate on the thoughts of a person of medium capacity. Even if the mind has turned to Dharma, if one is still only focused on one's own benefit, then it is contradictory to emptiness and compassion. Therefore, one must meditate on equality and exchange of self and others. Moreover, it is important to know that one should not only remain at the level of understanding, but one must clearly focus on one's own body and mind. (668) These instructions are explained in detail in Mind Training. The Bodhisattvacharyavatara and the Shikshasamuccaya also elaborate on this. Gyaltsab Je said, "The very nature of equality between oneself and others, finding others more precious than oneself, thus knowing the meaning of others better than oneself, what is one's own benefit, what is the benefit of others?" Although one repeatedly understands emptiness, it does not truly exist. Saying "like an illusion" has become a formality and has not grasped the key point. If coarse discriminations of enemies, friends, wealth, speech, etc., still (669) exist, then it is the opposite of emptiness and compassion, therefore, one should regard one's own body, mind, possessions, enemies, and friends as illusory.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་བློ་བདེ་ཁ་ལ་ངེས་ཤེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་ཐུན་གཅིག་གོ །ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། ཆོས་ལ་དད་པ། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བདག་མེད་གཉིས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཞག་རེའམ། ཐུན་རེའི་ནང་དུ་རེས་འགའ་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒོམ། རེས་འགའ་ལུགས་ཟློག་ཏུ་བསྒོམ། རེས་འགའ་རྐང་འཐོན་དུ་བསྒོམ། རེས་འགའ་བཀྲུགས་པ་ (༦༧༠)དང་འཆོལ་བར་བསྒོམ། རེས་འགའ་སེམས་ལ་གང་གནོད་པའི་སྤང་བྱ་ཤས་ཆེ་བ་འདིའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ། རེ་འགའ་འདི་སྒོམ་བདེ་བར་འདུག་སྙམ་པ་དེ་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཐུན་གཅིག་གོ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་མི་རྟག་པ་དུར་དུར་དྲན་པ་དང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསམ་པའི་འཛེམ་བག་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་གཙོ་བོར་བསྒོམ། གཞན་རྣམས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་འདི་སྤྱོད་པའི་བླ་མ་དམ་པའམ། གྲོགས་བཟང་པོ་དང་གྲོགས། ཐུན་མཚམས་སུ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀློག་པའམ། ཉན་ (༦༧༡)པས་ཀྱང་སྒོམ་གྱི་བོགས་འབྱིན། ཆོས་ལ་ངེས་པ་རྙེད། དད་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་གསུང་བསྟན་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་བེའུ་བུམ་རེ་ལའང་ལྟ་རྟོག་དང་ནན་ཆགས་དང་དོན་སེམས་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེ་བ་ལགས། འདི་ལའང་ཐུན་གཅིག་སྟེ། ཕྱི་མ་བཞི་པོ་འདི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དམིགས་སྐོར་དུ་བཅད་མི་དགོས། ཡང་དམིགས་སྐོར་དུ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། རྒྱས་པར་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ (༦༧༢)ཉན་པས་གོ་བར་འགྱུར། འདིར་བཤད་ཀྱི་ཡང་མི་ལང་བ་ལགས། སྙིང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པ་གཞན་གྱི་དོན། །བརྩོན་འགྲུས་བཟོད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཐར་པའི་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་བས་ནི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། བདུན་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་པར། །གཅིག་ཅར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡུལ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྤྱོད་པ་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་ལ་སྦྱངས་པས། རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོས་ལས་ (༦༧༣)གཞན་དུ་བློ་མི་འགྲོ་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་དང་། ལས་འབྲས་

【汉语翻译】
最重要的是，要从内心深处培养对快乐的坚定信念。这也是一节课的内容。此外，暇满难得、死亡无常、轮回痛苦、业果、对佛法的信心、慈爱、悲心、菩提心、以及修持二无我，这些内容可以每天或每节课中，有时按顺序修习，有时逆序修习，有时单独修习，有时混合（670）和随意修习，有时专注于对内心伤害最大的应舍弃之处，有时修习那些感觉容易修习的内容。这也是一节课的内容。在日常修持中，主要修习四个方面：牢记无常和死亡，思考业果的谨慎，对三界轮回生起慈悲，以及安住于离戏的实相。其他内容作为辅助修习。依止修持此法的具德上师或善友。在课间阅读或听闻（671）经部，也能增进修行的效果，对佛法生起定解，并生起信心和祈祷。特别是，对于与噶当派上师的教言《道次第》相关的《宝箧论》，要进行观察、坚持和用心，这才是关键。这也是一节课的内容。后面的四个方面是为日常修持、消除障碍和增进效果而学习的。不必特别划分修习的次第，即使划分了也没有冲突。第三个根本科判：从中获得无上菩提果位的方法是，通过广泛听闻伟大的论典（672）来理解。在这里详细讲述是不够的。其精髓是，正如圣天论师所说：
“戒律布施为利他，精进忍辱为自性，禅定智慧解脱因，然以悲心成诸义。”
以及，
“此等七支无余者，一时圆满波罗蜜，智慧不可思议境，能仁怙主定当得。”
正如所说，通过发菩提心和修持布施等六度，自然而然地不会将心思放在佛法（673）之外的事情上，并且对三宝生起信心和对业果的

【英语翻译】
It is most important to cultivate a firm conviction of happiness from the depths of your heart. This is also one session. Furthermore, the difficulty of finding leisure and opportunity, the impermanence of death, the suffering of samsara, karma and its results, faith in the Dharma, loving-kindness, compassion, the mind of enlightenment, and meditating on the two selflessnesses—these can be meditated on sometimes in order, sometimes in reverse order, sometimes individually, and sometimes mixed (670) and randomly, within each day or each session. Sometimes focus on what is most harmful to the mind and should be abandoned, and sometimes meditate on what feels easy to meditate on. This is also one session. In daily practice, mainly meditate on four aspects: remembering impermanence and death, being cautious by contemplating the meaning of karma and its results, generating compassion for all of the three realms of samsara, and resting in equanimity in the state of freedom from elaboration. Meditate on the others as a supporting practice. Rely on a virtuous guru or good friend who practices this Dharma. Reading or listening to (671) the sutras during breaks can also enhance the effectiveness of meditation, generate certainty in the Dharma, and generate faith and prayer. In particular, it is crucial to observe, persevere, and focus on the meaning of each volume of the 'Precious Garland' related to the teachings of the Kadampa masters' 'Stages of the Path.' This is also one session. The latter four aspects are for learning about daily practice, eliminating obstacles, and enhancing effectiveness. It is not necessary to specifically divide the stages of practice, but there is no conflict even if you do. The third root section: The method of attaining the unsurpassed fruit of enlightenment from this is to understand by extensively listening to the great treatises (672). It is not enough to explain it in detail here. The essence is, as stated by Master Aryadeva:
"Morality and giving are for the benefit of others,
Effort and patience are for one's own nature,
Meditation and wisdom are the cause of liberation,
But all meanings are accomplished by compassion."
And,
"These seven branches, without exception,
At once perfect the perfections,
The realm of inconceivable wisdom,
The Protector of the world will surely be attained."
As it is said, by generating the mind of enlightenment and practicing the six perfections such as giving, one will naturally not turn one's mind to things other than the Dharma (673), and faith in the Three Jewels and in karma and its results will arise.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འཛེམ་བག་དང་། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་རྣམས་ངང་གིས་སྐྱེ། ཆོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལ་སུན་པ་མེད་པར་སྤྲོ་བ་ངང་གིས་འཕེལ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེས་རུང་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་དང་། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལམ་དུ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ། སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ནི། བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་ཚོགས་བསགས་པའི་སྟོབས་གཉིས་འཛོམས་པ་ལས། གཟུགས་ནི་ (༦༧༤)དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། ཅེས་སོགས་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་གསལ་སྣང་རིམ་པས་རྙེད་པ་ནི། དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་པའོ། །མཐོང་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བའི་བསམ་གཏན་ཆ་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡོད་ལ། ས་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་བཅུ་པ་རྣམས་ལ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་ཡོད་དོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བའི་བསམ་ (༦༧༥)གཏན་མཐར་ཐུག་པ་ཡོད་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་འདི་གོང་མའི་ཡི་གེ་ན་མ་བྲིས་ཀྱང་མདོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ལམ་སྣ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་ཅུད་དཀའ་བ་ཡིན་པས་བྱ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་བོར་ལ་གཅིག་ཏུ་འབད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་ཀྱང་འབད་རྩོལ་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་དགོས་མོད་ཀྱི་ཅུང་ཟད་སླ་བར་འོང་། ཚོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསགས། སྨོན་ལམ་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ནས་བཏབ་སྟེ་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ན། རང་ཤུགས་ཀྱི་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཇུག་ (༦༧༦)བདེ་བ་ཡིན། དེར་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཕྲ་མོ་སྤོང་བ་དང་། གེགས་སེལ་བ་དང་། བོགས་དབྱུང་བ་མང་དུ་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་རིམ་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་གསུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལོངས་སྐུ་འོག་མིན་དུ་དག་པའི་འཁོར་ལ་ཆོས་འཁོར་མཐར་ཐུག་སྐོར་བ་པོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མ་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་གང་ལ་གང་འདུལ་

【汉语翻译】
自然而然地产生对世俗的厌倦和畏惧。如果一心一意地禅修佛法，不会感到厌烦，反而自然而然地增加喜悦，那么，无论是否生起稳固的禅定，都算是掌握了道路的开端，并且在相续中生起了微小的资粮道。之后，在资粮道中，稍微领悟到无常、痛苦、空性、无我的意义，这被称为孩童嬉戏的禅定。之后，禅修的力量和积累资粮的力量二者结合，如“色如水泡聚”等所说，像幻觉一样了悟五蕴，并逐渐领悟到法无我，这被称为辨别意义的禅定。从见道开始，到菩萨十地，生起现量证悟离戏的智慧，这被称为缘如是的禅定。从第一地到第七地之间，有如来善妙禅定微小的部分，而在第八地、第九地、第十地，则有小、中、大三种。在圆满佛陀的果位上，有如来善妙（675）禅定的究竟，这四种禅定是现量证悟实相的智慧，详细内容将在其他地方阐述。这四种禅定虽然没有写在前面的文字中，但这是按照经部所说而安立的。最初在没有掌握道路的开端之前，非常困难，因此放弃所有其他事情，一心努力非常重要。之后也需要不断努力，但会稍微容易一些。从多个途径积累资粮，从各种方向祈祷，通过调伏自相续，当生起加行道的智慧时，会自然而然地增长，并且容易进入（676）。在那里也需要舍弃微小的魔业，遣除障碍，增进功德。之后逐渐会生起现量证悟法性的智慧，之后就只有从安乐走向安乐了。果位的佛陀是：自性身，自性光明离戏的智慧；报身，在色究竟天清净的眷属中，转究竟法轮者；化身，在不清净的刹土中，随应所化而调伏。

【英语翻译】
Naturally, weariness and fear of samsara arise. If one meditates on the Dharma with one-pointedness, without feeling bored, but rather naturally increasing joy, then, whether or not stable samadhi arises, one has grasped the beginning of the path, and a small accumulation path has arisen in the continuum. Thereafter, on the accumulation path, slightly realizing the meaning of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness is called the samadhi of childish play. Thereafter, from the combination of the power of meditation and the power of accumulating merit, as it is said, "Form is like a mass of bubbles," one realizes the five aggregates as illusions, and gradually realizes the selflessness of phenomena, which is called the samadhi of discriminating meaning. Starting from the path of seeing, up to the ten bhumis of the bodhisattva, the wisdom of directly realizing freedom from elaboration arises, which is called the samadhi focused on suchness. From the first to the seventh bhumi, there is only a small part of the Tathagata's virtuous samadhi, while in the eighth, ninth, and tenth bhumis, there are small, medium, and large ones. In the state of perfect Buddha, there is the ultimate virtuous (675) samadhi of the Tathagata, these four samadhis are the wisdom of directly realizing the essence, which will be explained in detail elsewhere. Although these four samadhis are not written in the previous text, they are established according to what is said in the sutras. Initially, before grasping the beginning of the path, it is very difficult, so it is very important to abandon all other things and strive with one mind. Thereafter, one needs to continue to strive, but it will become slightly easier. Accumulate merit from many sources, make prayers from various directions, and by taming one's own continuum, when the wisdom of the path of preparation arises, it will naturally increase and be easy to enter (676). There, too, it is necessary to abandon subtle demonic activities, remove obstacles, and increase merit. Gradually, the wisdom of directly realizing the nature of reality will arise, and thereafter, there will only be the experience of going from bliss to bliss. The Buddha of fruition is: the essence body, the wisdom of self-nature luminosity free from elaboration; the enjoyment body, who turns the ultimate wheel of Dharma in the pure retinue of Akanishta; the emanation body, who subdues beings in impure realms according to their needs.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐལ་པ་དང་འཚམས་ (༦༧༧)པར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པའོ། །འདི་ལ་ཐུན་གྱི་ངེས་པ་མེད་ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཚར་རོ།། །།ད་ནི་གྲུབ་འབྲས་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བྱང་སྡོམ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། བྱང་སྡོམ་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་མཆོད་པ་བཤམས། མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ (༦༧༨)པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱིས་བ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ནས་དགོངས་གསོལ་གོང་བཞིན་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་ (༦༧༩)བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཅེས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་རེ་རེ་བཞིན་དགོངས་གསོལ་རེ་བྱེད་པ་དེ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན། བསྡུ་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འདིར་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་བྱ་སྟེ་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི་དགོངས་གསོལ་གོང་དང་འདྲ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། (༦༨༠)སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་བ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས

【汉语翻译】
以利益有情众生为事业，事业是通过智慧、慈悲、能力三方面，使一切众生都能获得与其根器相应的利益和无上的安乐。对此，没有固定时间限制，应如何相应地进行讲述。这样就完成了名为“进入教法”的引导。 现在讲述成就果位之发心和受持菩萨戒的仪轨，分为两种：发心仪轨和受持菩萨戒仪轨。首先是发心仪轨：陈设依怙和供品，献曼扎，祈请十方诸佛菩萨垂念我，恳请上师垂念我。如昔日诸如来、应供、正等觉以及安住于大地的菩萨们，最初发起无上正等菩提心一样，我某某（称呼自己的名字）也恳请上师为我发起无上正等菩提心。如此重复三次。然后如前祈请垂念，我某某（称呼自己的名字）从现在起，乃至菩提道场之间，皈依二足尊之胜者诸佛世尊，皈依诸法之胜者寂静离欲之法，皈依僧众之胜者圣者菩萨不退转之僧众。如此重复三次。每次皈依都进行祈请，这是广轨。如果简略，仅此即可。此处念诵三次从《普贤行愿品》中出现的七支供，以积累资粮。正行仪轨与之前的祈请相同。我某某（称呼自己的名字）于此生及其他生世中，所作的布施之自性、持戒之自性、禅修之自性等善根，以及我所做、所劝请他人做、所随喜他人做的善根，以此善根，如昔日诸如来、应供、正等觉以及安住于大地的菩萨

【英语翻译】
Acting for the benefit of beings, and the activity is through the three aspects of wisdom, compassion, and ability, to place all sentient beings in the supreme benefit and happiness that is appropriate to their capacity. There is no fixed time for this, and how it should be explained accordingly. Thus, the guidance called "Entering the Doctrine" is completed. Now, the ritual of generating the mind of enlightenment and taking the Bodhisattva vows will be explained, which are divided into two: the ritual of generating the mind of enlightenment and the ritual of taking the Bodhisattva vows. The first is the ritual of generating the mind of enlightenment: arrange the supports and offerings, offer the mandala, and request all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions to pay attention to me, and request the teacher to pay attention to me. Just as the Buddhas, Arhats, perfectly enlightened ones, and Bodhisattvas residing on the great earth in the past first generated the supreme and perfect mind of enlightenment, so too, I, so-and-so (saying your name), request the teacher to generate the supreme and perfect mind of enlightenment for me. Repeat this three times. Then, as before, request attention, I, so-and-so (saying your name), from this time onwards, until reaching the essence of enlightenment, take refuge in the Buddhas, the Blessed Ones, the best of the two-legged beings, take refuge in the Dharma, the best of all dharmas, the peaceful and desireless Dharma, and take refuge in the Sangha, the best of all assemblies, the irreversible Sangha of noble Bodhisattvas. Repeat this three times. Each time you take refuge, you make a request, which is the extensive method. If you want to be brief, this is enough. Here, recite the seven-branch prayer from the "Bhadrakalpika Sutra" three times to accumulate merit. The main ritual is the same as the previous request. I, so-and-so (saying your name), in this life and in other lives, the roots of virtue of the nature of generosity, the nature of morality, and the nature of meditation, and the roots of virtue that I have done, caused others to do, and rejoiced in others doing, with these roots of virtue, just as the Buddhas, Arhats, perfectly enlightened ones, and Bodhisattvas residing on the great earth in the past

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། ། (༦༨༡)མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྨོན་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལས་ཅི་རིགས་པའམ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཆོས་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ནས་བསླབ་བྱ་དང་ཕན་ཡོན་དུ་མ་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་གདབ་ཅིང་། (༦༨༢)བསྡུ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། སླར་ཡང་དཀོན་མཆོག་མཆོད། སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་དབུལ། འདི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་གར་གྲགས་པ་སྨོན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། འདི་ལ་སྣོད་བརྟགས་པ་དང་། སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་དུ་རུང་ངོ། །འདི་ནི་བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལོགས་པ་ཞིག་འཕགས་ཡུལ་ན་ཡོད་པར་གྲགས་ལ། དེ་ནི་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་གིའང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་ལོགས་པ་ (༦༨༣)ཞིག་ལས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་འདིར་ཡོད་པ། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ན་གསལ་བར་བཞུགས་པ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱང་སྡོམ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། རབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་གཞི་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་མང་དུ་ཐོས་པར་བྱ། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའམ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལྟ་བུ་ཉན་ནའང་། ཐེག་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ནམ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་བཀླགས་ལུང་ཙམ་མམ་མཐའ་ (༦༨༤)ཡང་ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་རིམ་གྱི་ཁྲིད

【汉语翻译】
如同往昔诸位大菩萨发菩提心一般，我，名唤某某者，亦从此时起，乃至菩提道场之间，发起无上圆满正等菩提之心。未度之众生，令其得度。（681）未脱离者，令其脱离。未解脱者，令其解脱。未涅槃者，令其涅槃。如是重复三遍。宣说发愿心的学处，或详或略，随宜而说。从《圣观世音请问经·七法经》及《树庄严经》等经典中出现的诸多学处与利益，应从这些经典中广为了知。如是说。然后，作如理之祈愿，（682）总结道：以此善根愿一切众生。如是等语。再次供养三宝，供养上师。此乃名为发心仪轨之发愿心仪轨。此仪轨无需观察根器，亦无需以别解脱八关斋戒等作为前行，故可施予一切有需要者。此乃慈氏所传之发心仪轨。据说，圣无著论师所著之另一种发心仪轨存在于印度。该仪轨并非出自《宝积经》，而是出自另一部名为《菩萨藏》的经典（683）。其意旨亦存在于此。如阿底峡尊者所著之发心仪轨中所详述的那样进行安排。第二，受持菩萨戒之仪轨：详尽阐述菩萨学处者，乃大乘经典，故应广闻经典。或听闻《菩萨地》或《集学论》等，亦甚为殊胜，因其汇集了大乘之精髓。如《圣宝云经》或《虚空藏经》等，至少应获得一次读诵传承或边际（684）。先前所讲之次第引导

【英语翻译】
Just as the great Bodhisattvas of the past generated the mind of enlightenment, so too, I, who am called so-and-so, from this time forth, until I reach the essence of enlightenment, will generate the mind of unsurpassed, perfectly complete, great enlightenment. I will liberate those sentient beings who have not been liberated. (681) I will free those who have not been freed. I will release those who have not been released. I will lead to Nirvana those who have not attained Nirvana. Repeat this three times. Explain the precepts of the aspiration mind, as appropriate, either in detail or in brief. The many precepts and benefits that appear in the Sutra Requested by the Noble Avalokiteshvara, the Seven Dharmas Sutra, and the Tree Ornament Sutra, etc., should be learned in detail from those Sutras. Thus it is said. Then, make prayers as appropriate, and (682) conclude: By this virtue, may all beings, etc. Say this and so on. Again, make offerings to the Three Jewels. Make offerings to the teacher. This, known as the ritual of generating the mind, is the ritual of the aspiration mind. Since this ritual does not require examination of the vessel, nor does it require the eight vows of individual liberation as a preliminary, it can be given to all who need it. This is the mind generation transmitted from Maitreya. It is said that another ritual of mind generation composed by the teacher, the Noble Asanga, exists in India. That ritual is not from within the Ratnakuta, but is compiled from another Sutra called the Bodhisattva Pitaka (683). Its intention is also present here. It is arranged as detailed in the ritual of mind generation composed by the glorious Atisha. Second, the ritual of taking the Bodhisattva vows: Those that extensively explain the Bodhisattva's training are the Sutras of the Great Vehicle, so one should listen to many Sutras. Alternatively, listening to the Bodhisattva Bhumi or the Compendium of Trainings, etc., is also very excellent, as it gathers the essence of all the Great Vehicle. One should definitely obtain at least one reading transmission or the end (684) of a Sutra such as the Noble Jewel Cloud Sutra or the Akashagarbha Sutra. The previously taught graded instructions

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིབ་པར་བསྐྱངས་པས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་གཅིག་མ་ཐོས་པའི་ཐབས་མེད། དེ་ནས་བྱང་སྡོམ་བླང་བ་དངོས་ནི། །རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་བཤམས། སློབ་དཔོན་ལ་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་ལེན་པར་འཚལ་གྱི། དེ་ལ་གནོད་པ་མ་མཆིས་ན། བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསན་ཅིང་སྩལ་བའི་རིགས་སོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་ (༦༨༥)དགོས་ཏེ། ཚིག་དེ་བློ་ལ་ཡོད་ན་སློབ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་མིན་སློབ་དཔོན་ནམ་གྲོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོད་དམ། སློབ་མས་ཀྱང་འདོད་ལགས། ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ (༦༨༦)སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པ་དང་། ཡི་དམ་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཅེས་དང་། གཞན་དང་འགྲན་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ལགས། གཞན་གྱི་ནན་གྱིས་ལེན་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ལགས། ཅེས་དྲི་བ་དང་ལན་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམས་ཕུལ། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་ཀྱང་འབུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་མའི་གསོལ་འདབ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བདག་ལ་མྱུར་དུ་ (༦༨༧)སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནམ། དེས་ཀྱང་ཡིན་ལགས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བམ། བཏབ་ལགས། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་ཅི་བདག་ལས་ལེན་པར་འདོད་དམ། དེ་ལྟར་ལེན་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་དངོས་གཞི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ

【汉语翻译】
即使通过精勤修习听闻了大乘的精髓，也不可能不通过言辞的途径听闻一部大乘经典。接下来是实际受菩萨戒的步骤：在三宝前陈设供品，向导师顶礼三次后合掌，说道：‘导师，我想从您那里领受清净的菩萨戒律，如果没有障碍，为了慈悲我，请稍微听一下并赐予。’这样祈请三次(685)。如果记得这些话，就由弟子自己祈请。否则，就重复导师或道友的话。然后，导师这样说：‘善男子，你听着。你是否希望度化那些尚未被度化的众生，解脱那些尚未解脱的众生，让那些尚未喘息的众生得以喘息，让那些尚未完全从痛苦中解脱的众生得以完全解脱，并且不让佛陀的血脉断绝？’弟子回答说：‘是的，我希望。’导师接着说：‘那么，你(686)要坚定你的菩提心，坚定你的本尊。’并问：‘不是为了与他人竞争吗？’‘不是。’‘不是被他人强迫接受的吗？’‘不是。’这样进行提问和回答。然后，献上包括大部分供养在内的偈颂供品，以适当的方式赞颂并顶礼，如‘具大悲怙主’等。然后，以恭敬之心向导师恳请：‘请导师迅速(687)赐予我所领受的菩萨戒律。’重复三次。导师这样说：‘名字是这个吗？善男子，你是菩萨吗？’弟子回答说：‘是的。’‘你发愿成佛了吗？’‘发愿了。’接下来是正行，导师这样说：‘善男子，你听着。你是否想从我这里领受所有菩萨的学处基础和所有菩萨的戒律？’‘我想那样领受。’接下来是仪轨的正行，导师这样说：

【英语翻译】
Even having heard the essence of the Great Vehicle through diligent practice, there is no way to avoid hearing a single Great Vehicle sutra through the means of expression. Next is the actual procedure for taking the Bodhisattva Vows: Offerings are arranged before the Three Jewels. After prostrating three times to the teacher and joining the palms, say: 'Teacher, I wish to receive the pure vows of a Bodhisattva from you. If there are no obstacles, please listen and grant a little for the sake of compassion towards me.' Thus, one should request three times (685). If the words are memorized, the student should make the request himself. Otherwise, one should repeat after the teacher or a friend. Then, the teacher says: 'Son of good family, listen. Do you wish to liberate those beings who have not been liberated, to free those who have not been freed, to give breath to those who have not breathed, to lead to complete nirvana those who have not completely passed into nirvana, and to not let the lineage of the Buddha be cut off?' The student replies: 'Yes, I wish to.' The teacher then says: 'Then, you (686) must make your bodhicitta firm and make your yidam firm.' And asks: 'Is it not for the sake of competing with others?' 'No.' 'Was it not forced upon you by others?' 'No.' Thus, questions and answers are made. Then, offer the offerings with verses including most of the offerings. Praise and prostrate as appropriate, such as 'Protector, great compassionate one.' Then, with respect, the supplication for encouragement to the teacher is as follows: 'Please, teacher, quickly (687) grant me the vows of a Bodhisattva that I have taken.' Repeat three times. The teacher says: 'Is the name this? Son of good family, are you a Bodhisattva?' The student replies: 'Yes.' 'Have you made aspirations for enlightenment?' 'I have.' Next is the main part, the teacher says: 'Son of good family, listen. Do you wish to receive all the foundations of training for all Bodhisattvas and all the vows of all Bodhisattvas from me?' 'I wish to receive them in that way.' Next is the actual procedure of the ritual, the teacher says:

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་ (༦༨༨)པའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མ་བྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ (༦༨༩)དག་ལ། འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབས་པར་གྱུར་པ་དང་། མ་བྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་འགྱུར་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་སློབ་བཞིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཏེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ང་ལས་ནོད་དམ། ཅེས་དྲིས་པ་ལ། སློབ་མས་རབ་ཏུ་ལེན་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་ལན་ (༦༩༠)གསུམ་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་མནོས་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དཔང་པོར་གྱུར་པས། འཕགས་པའི་མཆོག་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་ (༦༩༡)འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐས་གཏུགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་ལོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་མོ། །འདི་སློབ་དཔོན་ལངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུར་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདོན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མས་དཀོན་མཆོག་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཏེ་ཡང་འདུག་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
说道：具寿（688）或种姓之子，名为某某的你。我，名为某某的菩萨，从已逝菩萨们的学处，成为学处的是什么，成为戒律的是什么，以及未来所有菩萨们的学处，成为学处的是什么，成为戒律的是什么，以及现在十方世界中现在安住的所有菩萨们的学处，成为学处的是什么，成为戒律的是什么之学处，哪些和戒律哪些（689）上。过去的所有菩萨们所学，以及未来的所有菩萨们将学，以及十方现在安住的所有菩萨们现在正在学习的菩萨的所有的学处和菩萨的所有戒律，即：律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，从我这里受取吗？这样询问后，学生回答说：善能领受。像这样说了三遍（690），菩萨的律仪就生起了。然后，阿阇黎向佛和菩萨们禀白说：种姓之子，名为某某的菩萨，从我，名为某某的菩萨这里，为了真实受取菩萨的戒律之律仪，三次之间如实领受了。名为某某的这位菩萨，受取了菩萨的戒律之律仪，我名为某某者作为见证人，祈请圣者殊胜隐蔽，但十方（691）世界界限所及的一切法，对于不隐蔽的具有智慧者们，请知晓。这样说了三遍。这是阿阇黎站起来，向十方撒花后，合掌念诵的仪轨。然后学生向三宝和阿阇黎顶礼三次后，又坐下，这样说道：你受取了菩萨的律仪，所有的佛和菩萨

【英语翻译】
It is said: Venerable (688) or son of a noble family, you who are called by this name. I, a Bodhisattva called by this name, from the training of the past Bodhisattvas, whatever has become the basis of training, whatever has become the discipline, and the training of all future Bodhisattvas, whatever has become the basis of training, whatever has become the discipline, and the training of all Bodhisattvas who are now dwelling in the ten directions of the world, whatever has become the basis of training, whatever has become the discipline, which are the bases of training and which are the disciplines (689). All the Bodhisattvas of the past have trained, and all the Bodhisattvas of the future will train, and all the Bodhisattvas who are now dwelling in the ten directions are now learning all the training of the Bodhisattva and all the disciplines of the Bodhisattva, namely: the discipline of vows, the discipline of gathering virtuous dharmas, the discipline of benefiting sentient beings, do you receive them from me? After asking this, the student replies: I will receive them well. Having said this three times (690), the Bodhisattva's vows arise. Then, the Acharya informs the Buddhas and Bodhisattvas, saying: Son of a noble family, the Bodhisattva called by this name, from me, the Bodhisattva called by this name, in order to truly receive the discipline of the Bodhisattva's precepts, has received it truthfully three times. This Bodhisattva called by this name has taken the discipline of the Bodhisattva's precepts, and I, called by this name, have become the witness. I pray that the noble ones, though hidden, may know all the dharmas that reach the limits of the ten (691) world realms, which are not hidden from those who possess wisdom. Having said this three times. This is the ritual of the Acharya standing up, scattering flowers in the ten directions, and then reciting with folded hands. Then the student prostrates three times to the Three Jewels and the Acharya, and then sits down again, saying: You have taken the Bodhisattva's vows, all the Buddhas and Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་བུ་དང་སྤུན་ཟླའི་དགོངས་པ་མཛད་དེ། རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ (༦༩༢)བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་འདི། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ཞིང་གསང་བ་གལ་ཆེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕས་ཕམ་པ་བཞིའམ་བརྒྱད། ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཐབས་དང་། ལྟུང་བ་ཡང་ལྕིའི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་དག་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་མཁས་པར་བྱའོ། །ཅེས་བརྗོད། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་བསླབ་བྱ་རགས་རིམ་ཙམ་སྐབས་འདིར་བརྗོད་ནའང་ལེགས་སོ། །སྤྱིར་བྱང་སྡོམ་ལེན་པའི་ལུགས་འདི་ལ། བསླབ་བྱ་རྣམས་སྔོན་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྡོམ་པ་ཕྱིས་ལེན་པ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་མ་ (༦༩༣)བརྗོད་ཀྱང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྗེས་ཡོན་ཕུལ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་སོང་། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པའམ། སྐྱེ་བུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བསྐྱངས་པའི་གྲུབ་འབྲས་སེམས་བསྐྱེད་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཚར་བ་ལགས། ཆོས་འདོད་པ་གང་ཞིག་མདོ་ལུགས་ཁོ་ན་ལ་མོས་ན། མདོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིང་། དེང་སང་གི་མདོ་ལུགས་པ་གཞན་ལ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ཆོས་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས་ལ། སྔགས་ལ་མོས་པ་ (༦༩༤)རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་མ་ཞུགས་ན། གསང་སྔགས་ལོག་པར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་བཞེད་གཞུང་འདི་ལ་ལེགས་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཕམ་མགོན། །ཆོས་ཀུན་བདག་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་རྒྱལ་སྲས་དབྱིག་གཉེན་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་སྡེ་ལ་སོགས་གསེར་གླིང་རྒྱལ་པོའི་བར། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས། །ཟབ་མོ་ལྟ་ (༦༩༥)བའི་བརྒྱུད་པ་མཆོག་རྣམས་དང་། །གསང་བདག་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཏིལླི་སོགས། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་མཆོག་རྣམས་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས་མངའ་ཨ་ཏི་ཤ། །རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་འབྲོམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །མཁྱེན་པའི་དཀ

【汉语翻译】
会以慈爱之心对待你的子女和兄弟，你将永远受到守护和庇佑。你的所有福德和智慧资粮都将增长(692)。你所受持的菩萨戒，不要对没有信心的人说，保密至关重要。从今以后，要永远断除四种或八种他胜罪，四十六种恶作罪等。要精通守护菩萨戒律的方法，以及轻重堕落的差别，并且要善于补救这些过失。说完这些。如果喜欢广说，此时略说一些学处也是好的。总的来说，这种受菩萨戒的仪轨，是先确定学处，然后再受戒，所以此时不(693)说，也不会成为仪轨支分缺失的过失。之后供养，将善根回向菩提。这样菩萨戒的仪轨就圆满了。这是进入佛法的次第，或者说，培养三种士夫的引导的成果，包括发心和实修都已经完成了。如果有人只喜欢显宗，那么显宗的所有修法都汇集于此，并且具有当今其他显宗修行者所没有的加持传承。所以，必须将此法作为修行的重点。如果喜欢密法(694)的人，如果不加入此法，就有误入歧途的危险。因此，所有想要好好遵循诸佛菩萨意旨的人，都应该学习此法。慈悲自在的胜者薄伽梵，殊胜的补处弥勒怙主，诸法之主圣者无著，第二一切智者弥勒无性。我顶礼、皈依、祈请。从妙吉祥等直至金洲国王，广行派的诸位上师，以及圣者文殊、圣者龙树等，甚深见(695)派的诸位上师，以及秘密主、瑜伽母吉祥帝洛巴等，实修加持传承的诸位上师，我恭敬祈请，请赐予加持。如意宝般的阿底峡尊者，诸佛之源仲敦巴仁波切，智慧之

【英语翻译】
Will regard your children and siblings with loving kindness, and you will always be protected and cared for. All your accumulations of merit and wisdom will increase (692). This Bodhisattva vow that you have taken, do not speak of it to those without faith, secrecy is essential. From now on, always abandon the four or eight parajikas, the forty-six misdeeds, and so on. Be skilled in the methods of guarding the Bodhisattva's precepts, the distinctions between light and heavy downfalls, and be adept at rectifying these faults. Having said this. If you like to elaborate, it is good to briefly mention some of the trainings at this time. In general, this ritual of taking the Bodhisattva vow is such that the trainings are first determined, and then the vow is taken later, so not speaking of it at this time (693) will not become a fault of lacking a part of the ritual. After that, offer gifts, and dedicate the merit to Bodhi. Thus, the ritual of the Bodhisattva vow is complete. This is the order of entering the Dharma, or the result of cultivating the guidance of the three types of individuals, including the generation of Bodhicitta and practice, has been completed. If someone only likes the Sutra tradition, then all the practices of the Sutra tradition are gathered here, and it has a blessing lineage that other Sutra practitioners today do not have. Therefore, this Dharma must be made the main focus of practice. If those who like Tantra (694) do not join this Dharma, there is a danger of going astray. Therefore, all those who want to properly follow the intentions of all the Buddhas and Bodhisattvas should study this Dharma. Compassionate Lord of Power, Victorious Bhagavan, Excellent Regent, Maitreya, Lord of Beings, Lord of all Dharmas, Holy Asanga, Second Omniscient One, Maitreya Asanga. I prostrate, take refuge, and pray. From Manjushri and so on up to the King of Suvarnadvipa, the excellent Lamas of the vast conduct lineage, and Holy Manjushri, Holy Nagarjuna, and so on, the excellent Lamas of the profound view (695) lineage, and Secret Lord, Yogini Glorious Tilopa, and so on, the excellent Lamas of the practice blessing lineage, I respectfully pray, please grant your blessings. Atisha, who possesses a mind like a wish-fulfilling jewel, Dromtonpa Rinpoche, the source of the Buddhas, the wisdom of

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་པོ་ཏོ་བ། །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཤ་ར་བ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་མཛད་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས། །བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་རྡོ་སྟོན་པ། །ཤེས་རབ་གྲགས་མཆན། ཡེ་ཤེས་གཟི་འོད་འབར་བའི་དཔལ་ལྡན་གྲོ། །བདུད་རྩི་གྲགས། བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་སྐྱོ་ (༦༩༦)སྟོན་སེང་གེ་སྐྱབས། །ཆེ་དགུའི་གཙུག་རྒྱན་འཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས། །ནུས་མཐུའི་མངའ་བདག་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ཟེའུ་གྲགས་པའི་མཚན། །ཆོས་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་བློ་བཟང་འཆིམས། །རྣམ་དག་ཐུགས་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས། མངའ་གྲོ་སྟོན་ཀུན་རྒྱལ་བ། །གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་སྤང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བློ་མཆོག་དམ་པ་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང་། །ཟབ་དོན་སྲོལ་འཛིན་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཞབས། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གྱུར་གནས་བརྟན་བསོད་ནམས་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ལྡན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། །འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་གྲོལ་མཆོག་རྗེ། ། (༦༩༧)སྐྱེ་མེད་དོན་གཟིགས་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཡང་ན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྤྱན་མངའ་བ། །བླ་མ་དམ་པས་བྱིན་རླབས་བྱ་ཡུལ་བ། །གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་གཙང་པ་རིན་པོ་ཆེ། །གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་མུས་སྨན་པ། །དེ་རྗེས་དཔལ་ལྔ་གྲོ་ནས་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་བར་གོང་བཞིན། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཆོག་གྱུར་མཁན་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བ། །མཁྱེན་རབ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དང་། །བརྩོན་པས་རྩེ་ (༦༩༨)གཅིག་སྒྲུབ་མཛད་ལྷ་ཆུང་བ། །བྱམས་པའི་མཚན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་སྣེ་ཟུར་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་ཆོག་ལ་གཞུང་གདམས་ངག་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་རྐང་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དད་པ་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ། །ངེས་འབྱུང་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ། །ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ། །རྣམ་དག་ལམ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་འཆི་བ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་ཁ་འཛིན་ཙམ། ། (༦༩༩)རང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་སྐབས་མི་འདུག་པས། །ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་བ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་འབྲས་བསླ

【汉语翻译】
吉绕绕杰波多瓦，精通经论如海的夏惹瓦，如法行持的敦敦洛哲扎，噶当教法的命脉多敦巴，智慧扎称，以智慧之光照耀的吉祥卓，甘露扎，戒律清净的觉(696)敦僧格嘉，至高无上的顶饰钦钦南喀扎，具足能力自在的门朗楚臣夏，利生事业无量的孜扎巴之名，精通俱舍如海的洛桑钦，清净精进的哲珠扎，昂卓敦衮嘉瓦，成就智饶邦敦曲吉杰，殊胜上师索南乔珠，持有甚深意义传承的巴丹敦珠夏，成为心子的根敦索南扎，具足菩提心的衮噶乔珠夏，降门成就的勇士卓乔杰，(697)证悟无生义理的龙热嘉措夏，如是祈请所有根本传承上师，祈请加持！或者于诸佛之源之后，具有戒律智慧之眼的，被上师加持的对境，现证实相的藏巴仁波切，精通诀窍如海的穆斯曼巴，其后从巴朗卓到堪钦索南乔珠之间如前。之后功德殊胜的堪钦衮嘉瓦，智慧清净的益西仁钦，以精进专一修持的拉琼瓦，具有慈爱之名的根本上师，祈请加持！此外，从内邬巴开始的传承等，存在诸多不同的传承，无论如何结合都可以，但经论和诀窍二者的传承，以上所说的传承为主。之后如是说，对具足清净信心的下士道，对具足出离心的中士道，对具足增上意的上士道，祈请加持获得清净三道。如果相续中没有生起无常死亡，无论如何努力也只是为了今生的执着，(699)当自己的想法变成佛法时，不会有任何帮助，祈请加持解脱八法束缚，业果不颠

【英语翻译】
Gyil khor rab gyas po to ba, Sharawa who is proficient in scriptures like the ocean, Tumton Lodro Drak who acts according to Dharma, Dotonpa, the lifeline of the Kadampa teachings, Sherab Drakchen, Palden Dro who shines with the light of wisdom, Drupchu Drak, Kyoton Senge Kyab who is pure in the three trainings (696), Chimchen Namkha Drak, the supreme ornament of the great ones, Monlam Tsultrim Shab, the master of power, Zeu Drakpa's name with immeasurable benefit for beings, Lobsang Chim who is proficient in Abhidharma like the ocean, Drup Drak with pure diligence, Ngadroton Kun Gyalwa, Drupawa Sherab Pangton Chokyi Je, Sonam Chokdrup, the supreme and holy guru, Palden Dondrup Shab who holds the tradition of profound meaning, Gneten Sonam Drak who became the heart son, Kunga Chokdrup Shab who has Bodhicitta, Drolchok Je, the hero of accomplishment of Jampal, (697) Lung Rig Gyatso Shab who sees the meaning of unborn, Thus, I pray to all the root lineage lamas, Please bless me! Or after the source of the Buddhas, Having the eyes of morality and wisdom, The object of blessing by the holy lama, Tsangpa Rinpoche who realizes the reality, Musmenpa who is proficient in instructions like the ocean, After that, from Pal Nga Dro to Khenchen Sonam Chokdrup as before. Then Khenchen Kun Gyalwa, the supreme of virtues, Yeshe Rinchen with pure wisdom, Lhachungwa who practices with diligence, The root lama with the name of loving-kindness, I pray, please bless me! Furthermore, there are many different lineages such as the lineage from Nezurwa, so it is okay to combine them in any way, but the lineage of the two, scriptures and instructions, is the main one mentioned above. Then it is said, the path of the small person with pure faith, the path of the middle person with pure renunciation, the path of the great person with pure higher intention, Please bless me to attain the pure three paths. If impermanence and death are not born in the continuum, no matter how hard you try, it is only clinging to this life, (699) When your own mind becomes Dharma, it will not help, Please bless me to be freed from the bonds of the eight worldly concerns, Karma is not inverted.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་ན། །ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཟང་བརྫུའི་ངང་དུ་འཆོར། །སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་སྐང་ཀྱང་གཞན་ངོར་ཐལ། །ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པར་གོལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ཁྱེར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲོས་ཀུན་རང་གྲོལ་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོག་ན། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་འཛིན་དབང་སོང་རང་སེམས་ (༧༠༠)མི་གྲོལ་བས། །གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་སྐོར་འདིར་གཏོགས་པ་ལ། ལམ་སྒྲོན་རྩ་འགྲེལ། བདེན་གཉིས་རྩ་འགྲེལ། དབུ་མའི་མན་ངག་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ། མུས་སྨན་པའི་ཁྲིད་ཡིག །འབུམ་པ་བའི་ལམ་རིམ། པོ་ཏོ་བའི་དཔེ་ཆོས་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་མཁས་མཆོག་བྱམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཐོས། པོ་ཏོ་བའི་བེའུ་བུམ་རྩ་འགྲེལ་དང་། སྣར་ཐང་པའི་ལམ་མཆོག་རྩ་འགྲེལ། འཆིམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་རྣམས་དང་། བསྟན་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་པ་གསུང་ངག་ནས་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཁན་ (༧༠༡)ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོས་སོ། །ཐོར་བུ་དམ་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་ཐོས་མོད་ཀྱི། ཆོས་སྐོར་འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་གཙོ་བོ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདི། །མདོ་ཙམ་བྲིས་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཡོད་དེས། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་སྒོམ་ཚུལ་དམིགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིན་ལ་གོ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པའི་ (༧༠༢)བཤད་པ་ནི། དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ནི། ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་ཚབ་དབང་ཐོབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །ངེས་ལེགས་ལམ་གྱི་ས་མཁན་ཀུན་བཟང་དབང་། །མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དཔལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཀུན་མཁྱེན་འབྲ

【汉语翻译】
若无坚定之信，一切佛法行持皆成虚伪之举。纵然精进修持，亦不过为取悦他人。祈愿生起对佛法的坚定信念。若未生起慈悲之心，纵然勤奋修持，亦会误入小乘之道。肩负一切众生的痛苦，祈愿成就殊胜菩提心。若未证悟诸法自解脱之空性，则不能视一切法如幻，受困于执着，自心不得解脱。祈愿证悟究竟实相。如是祈请。我于此法类中，听闻《道次第论》根本及注释、《二谛论》根本及注释、《中观窍诀》根本及注释之讲解、穆斯医师之引导文、《十万颂》之道次第、博朵瓦之《教言集》根本及注释，皆得自于贤哲绛巴伦珠。博朵瓦之《宝箧论》根本及注释、纳塘巴之《道之精华》根本及注释、奇姆之口传引导文之传承，以及《教次第》之广说，皆以口耳相传之方式，从堪布隆日嘉措处听闻。虽亦从其他零星上师处听闻，然此法类之主要传承即为上述所言。诸佛菩萨之意趣，略书于此所生之功德，愿一切无余众生，速得一切智佛之果位。入于佛法之次第，名为《三士道口诀引导文甘露精髓》，乃嘉钦巴达拉纳塔所著。此乃禅修观想之引导文，而理解其义之讲解，当从先前圣者之著作中寻觅。愿此令佛法兴盛且长久住世。传承祈请文补遗：于隆日嘉措之后，教证二法之自在主，度脱之怙主。嘉察旺波仁钦嘉措之辈。众生之怙主洛哲南巴嘉。三学清净阿旺钦列夏。决定胜道之基昆桑旺。殊胜之持明者策旺诺布之吉祥。观世音自在一切智

【英语翻译】
If unwavering faith is not born, all Dharma practices will fall into hypocrisy. Even if one strives diligently, it will only be to please others. Bless me to generate unwavering faith in the Dharma. If loving-kindness and compassion are not born in one's being, even if one strives diligently in practice, one will stray into the lesser vehicle. Taking upon oneself the suffering of all beings, bless me to perfect the supreme Bodhicitta. If one does not realize the self-liberation of all phenomena into emptiness, one will not understand all phenomena as illusory, and being controlled by clinging to characteristics, one's own mind will not be liberated. Bless me to realize the ultimate reality. Thus, one should pray. Regarding what belongs to this Dharma cycle, I have heard the root text and commentary of the "Lamp for the Path," the root text and commentary of the "Two Truths," the explanation of the root text and commentary of the "Quintessence of the Middle Way," the guiding instructions of the physician Mus, the stages of the path of the "Hundred Thousand Verses," and the "Collection of Teachings" of Potowa, all from the wise Khyampa Lhundrup. I have heard the root text and commentary of Potowa's "Compendium," the root text and commentary of Narthangpa's "Essence of the Path," the transmissions of the oral instructions of Chim, and the extensive explanation of the "Stages of the Teachings" as experiential instructions from the great Khenpo Lungrik Gyatso. Although I have also heard from a few other scattered teachers, the main lineage for this Dharma cycle is as mentioned above. May whatever merit there is from briefly writing down the intention of all the Buddhas and their sons, may all sentient beings without exception quickly attain the state of all-knowing Buddhahood. The stages of entering the Dharma, called "The Nectar Essence: Guiding Instructions on the Quintessence of the Three Types of Individuals," was spoken definitively by Gyalkhampa Tarānanātha. This is a guiding instruction for meditation visualization, and the explanation for understanding its meaning should be sought from the works of previous holy beings. May this cause the precious teachings to flourish and remain for a long time. Supplement to the lineage supplication: After Lungrik Gyatso, the master of the scriptures and teachings, the protector who liberates. The reincarnation Wangpo Rinchen Gyatso's assembly. The protector of beings, Lodro Nampar Gyal. The pure in the three trainings, Ngawang Trinle Zhab. The ground of the definite goodness path, Kunsang Wang. The glorious supreme Vidyādhara Tsewang Norbu. Avalokiteśvara, the all-knowing...

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པ་རྗེ། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་མཛད་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་བ། །ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་ (༧༠༣)དགའ་སྟེར་ལྷུན་གྲུབ་མཚན། །ལམ་རིམ་མཐར་ཕྱིན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཞབས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་རྗེ། །བྱང་སེམས་མངའ་བདག་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་མཆོག །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་སོགས་སྤྲེལ་ལོ། །འདིའང་གུ་ས་སོ།། །། (༧༠༤) (༧༠༥)སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་བཞུགས་སོ། ། (༧༠༦)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཡ་དྷ་ན་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། །སེམས་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ། །སྒྱུ་མ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ། ། (༧༠༧)ཐོག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་གྲགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །དད་བརྩོན་གུས་པའི་མཆོག་ལྡན་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམས་བྱས་ན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཡང་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རྣམས། །ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཉན་པར་བྱོས། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ། །ལྷ་སྐུ་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཐམས་ (༧༠༨)ཅད་དང་། །ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་དབྱེར་མེད་པར། །མཁས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱ། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲོད་པར་བྱེད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བ། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷ་དང་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དུག་ལྔ་དང་། །ལས་རིགས་གྲུབ་པ་རིགས་ལྔ་སྟེ། །ཅིར་སྣང་སྣང་དང་སྟོང་པ་ཉིད། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཟུང་འཇུག་གོ །གང་ཞིག་དག་བྱེད་དམ་པ་སྟེ། །དབྱེར་མེད་དཀར་དམར་གསང་བ་ལ། །བདེ་བའི་ཆ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །བརྗོད་མེད་བཞི་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ཏེ། །གསལ་ལ་མི་རྟོགས་མཁྱེན་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །བླ་ན་མ

【汉语翻译】
邬金仁波切！利益众生，吉祥光辉普照者。赐予众生利乐，功德圆满之名号。道次第究竟噶举教法之持教者。结缘即具意义，噶玛胜观尊者。菩提心之主，利他光芒之至尊。解脱道之导师，殊胜之上师。如是等等，猴年。此亦古萨索。幻化道次第住。印度语：玛雅达纳克拉玛纳玛。藏语：名为幻化道之次第。顶礼一切佛陀和菩萨。本来即是自性光明，一切所需皆能显现之境，如意宝珠一般的心性，我向您顶礼。胜者如海之心髓，成为所说之精华的，此幻化道之次第，为利他而宣说。幻化本来即无成，无始之界性即是，诸法之种子，善逝藏即是善，心性普通常被称为阿赖耶识。诸法如幻化，具足信心精进恭敬之殊胜者，如幻化般修持，如幻化般现前成佛。彼亦五道十地等，善说之后请谛听。何所有之稳固与动摇，五根之境中所有显现的一切，一切显现空性本尊身，本尊身无边幻化即是，菩提之顺缘诸法，与本尊身幻化无有分别，智者应修持。五道十地之次第等，以信心恭敬之力而趋入。不离上师之显现，续部之意乃窍诀之精华。如是显现声响诸法一切，于本尊与上师之自性中，修持者乃为殊胜。形状与颜色五毒等，事业成就五部等，何所显现即显现与空性，生起与圆满与双运。何为清净之圣者，无别红白秘密中，安乐之分乃第三，不可言说之第四当知晓。何者安乐光明无分别，彼乃三身自然显现，光明而无分别乃二智。彼亦止观二者，以双运之故，无上。

【英语翻译】
Ukpa Je! The one who brings joy to all beings, the glorious and radiant one. The name Lhundrup, who bestows happiness and benefit to all. The ultimate lineage of the Path, the upholder of the Kagyu teachings. Karma Lhaktong Je, whose connection is meaningful. The lord of Bodhicitta, the supreme light of altruism. The guide on the path to liberation, the holy spiritual friend. Thus, etc., in the Monkey year. This is also Gusa So. The Illusion-like Stages of the Path. In Sanskrit: Maya Dhana Krama Nama. In Tibetan: Called the Stages of the Illusion-like Path. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. From the beginning, the nature is clear light, the realm where all needs and desires arise, like a wish-fulfilling jewel, I pay homage to your mind. The essence of the Victorious Ocean's heart, which has become the essence of what is to be said, this Illusion-like Stages of the Path, I will explain for the benefit of others. Illusion-like, not established from the beginning, the beginningless nature of reality is, the seed of all phenomena, the Sugata-garbha is also virtue, the essence is commonly known as the Alaya-consciousness. Phenomena are like illusions, those who possess the supreme faith, diligence, and respect, if you meditate as illusion-like, you will manifest enlightenment as illusion-like. That is also the five paths and ten bhumis, listen well after explaining them. Whatever is stable and moving, whatever appears in the realm of the five senses, all are the deity's body of appearance and emptiness, the deity's body is the boundless illusion, all the phenomena conducive to enlightenment, and the deity's body are inseparable from illusion, the wise should practice. The stages of the five paths and ten bhumis, enter with the power of faith and respect. The appearance of the Lama is inseparable, the meaning of the Tantras is the essence of the key points. Thus, all phenomena of appearance and sound, in the nature of the deity and the Lama, those who practice are particularly excellent. Shapes and colors, the five poisons, etc., the five families that accomplish activities, etc., whatever appears is appearance and emptiness, generation and completion and union. Whoever is the holy purifier, in the inseparable white and red secret, the part of bliss is the third, the inexpressible fourth should be known. Whoever has bliss, clarity, and non-conceptuality, that is the spontaneous manifestation of the three bodies, clarity and non-conceptuality are the two wisdoms. That is also the two, Shamatha and Vipassana, because of the union, unsurpassed.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། །ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ལམ་ཞེས་བྱ། །སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་དང་དུ་ལེན། །ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཐོབ་དོན་དུ། །ཚོགས་གསོག་པས་ན་ཚོགས་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྟེ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞིར་འདོད། །དྲན་པ་བཞི་དང་སྤོང་བ་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྣམ་བཞིའོ། །བག་མེད་དྲན་ཉམས་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་ (༧༠༩)མར་དྲན་པ་བཤད། །སྙིང་པོ་མེད་ལུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན། །ལུས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ །བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་དམིགས་པ་དང་། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚོར་བ་ལ་ནི་ཚོར་བར་ཤེས། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ནི་ཕྱི་ནང་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་གང་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཇི་སྙེད་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །མིང་ཙམ་བཏགས་པ་བློ་བུར་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ །མི་དགེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །དེ་ལས་ཐར་པར་འདོད་པ་ཡིས། །སྡིག་རྣམས་དུག་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་སྤོང་བ་རྣམ་བཞི་ནི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཡི་ཆོས། །མ་སྐྱེད་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་ཕྱིར། །འདུན་པ་འབད་རྩོལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་རབ་ཏུ་འཇོག་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་སྡིག་པ་མི་དགེའི་ཆོས། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་བསྐྱེད་དང་འབད་པ་སོགས། །གོང་བཞིན་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །རྣམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདུན་པའི་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། །འབད་པ་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆོས་སྐྱེས་ (༧༡༠)རྣམས་གནས་པ་དང་། །འཕེལ་བ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་དང་། །ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེའི་ཆོས། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། །འདུན་པ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་ཉམས་བླངས་པས། །མི་དགེ་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ནི། །སྡིག་པ་མི་དགེའི་ཆོས་ཞེས་བྱ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིས། །མི་དགེ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཡང་དག་སྤོང་བ་དང་པོར་འདོད། །གཞན་ཡང་མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །འདོད་པས་ཆགས་ལ་ཁོང

【汉语翻译】
为了到达彼岸，想要到达才称为道。即使是小小的罪恶也要断除，善行都要接受。为了获得如幻的法性，积聚资粮，因此是资粮道。它有大、中、小三种，每一种又分为四种。四念住和四正断，以及四神足。放逸和失念是堕落的原因，因此首先讲述念住。无有实义的身体是胜者的身相，显空无别如幻化，修习忆念和正知，是身念住。对于苦乐舍受的对境，以及一切假立为法的，于受中知受，是受念住。一切诸法皆是心，心内外不可得，心无成立如幻化，是心念住。声闻缘觉的一切，凡是假立为法的，仅仅是假名和虚妄，是法念住。不善是不幸的根源，想要从中解脱，因为视罪恶如毒药，所以有四正断。为了不生起尚未生起的罪恶不善之法，发起欲、精进、摄心，并且如理安立。为了断除已经生起的罪恶不善之法，如前一样，发起欲等，应当知晓。为了生起尚未生起的善法，发起欲求的勤奋和精进等，如前一样。为了使已经生起的善法得以保持、增长、不衰退、不耗损，发起欲等，如前一样。此外，不生起尚未生起的罪恶不善之法，发起欲求，这被称为如理作意，无论显现什么都修习如幻化，不善之法就不会产生。此外，戒律、禅定和智慧的相违品，被称为罪恶不善之法。通过如理作意，为了断除这些不善，发起欲等，这被认为是第一正断。此外，不善之法是由于贪欲所致。

【英语翻译】
To reach the other shore, wanting to reach is called the path. Even small sins should be abandoned, and good deeds should be accepted. To attain the illusory nature of Dharma, accumulate merit, hence it is the path of accumulation. It has three types: great, medium, and small, and each is considered to have four aspects. The four mindfulnesses and the four right abandonments, as well as the four legs of magical power. Negligence and loss of mindfulness are the cause of downfall, therefore, mindfulness is explained first. The body without essence is the form of the Victorious One, the inseparability of appearance and emptiness is like illusion, practicing mindfulness and awareness, is the mindfulness of the body. Regarding the objects of pleasure, pain, and equanimity, and all that is nominally designated as Dharma, knowing the feeling in feeling, is the mindfulness of feeling. All dharmas are mind, mind cannot be found internally or externally, mind is unestablished like illusion, is the mindfulness of mind. All of the Hearers and Solitary Realizers, whatever is nominally designated as Dharma, is merely a nominal designation and is adventitious, is the mindfulness of Dharma. Non-virtue is the root of suffering, wanting to be liberated from it, because sins are seen as poison, therefore there are four right abandonments. In order not to arise the unarisen sinful non-virtuous dharmas, generate desire, effort, and mindfulness, and properly establish them. In order to abandon the arisen sinful non-virtuous dharmas, like before, generate desire etc., it should be known. In order to generate the unarisen virtuous dharmas, generate the effort of desire and diligence etc., like before. In order to maintain, increase, not decline, and not diminish the arisen virtuous dharmas, generate desire etc., like before. Furthermore, not generating the unarisen sinful non-virtuous dharmas, generating desire, this is called proper attention, whatever appears is practiced as illusion, non-virtuous dharmas will not arise. Furthermore, the opposing factors of discipline, meditation, and wisdom, are called sinful non-virtuous dharmas. Through proper attention, in order to abandon these non-virtues, generating desire etc., this is considered the first right abandonment. Furthermore, non-virtuous dharmas are due to attachment caused by desire.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྲོས་སྡང་། །མ་རིག་པས་ནི་གཏི་མུག་གོ །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། །མི་གཙང་འདོད་ཆགས་ཞི་བར་བྱེད། །བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །གཏི་མུག་ཞི་བར་བྱས་པས་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཡང་དག་སྤོང་བ་གཉིས་པར་འདོད། །དགེ་ཆོས་མ་སྐྱེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ལ་འདུན་པ་ནི། །དགེ་རྩ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །སེམས་འཛིན་ཉམས་ལེན་དགེ་བའི་མཆོག །ཡང་དག་སྤོང་བ་གསུམ་པར་འདོད། ། (༧༡༡)དགེ་ཆོས་སྐྱེས་རྣམས་མི་ཉམས་དང་། །ཆུད་མི་ཟ་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད། །འབད་རྩོལ་སེམས་འཛིན་ཡང་དག་འཇོག །དགེ་རྩ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ནི། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་མི་གནས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོས་པ་ཡིས། །མཐའ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་པ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པར་འདོད། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྒལ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ས་ལ་ཕྱིན་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་བཞི་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར། །གང་དུ་མ་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་བའི། །ཆོས་ལ་མི་སྐྲག་སྤོང་ཞིང་འདུན། །དེ་ཕྱིར་འདུན་པའི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །འདུན་མ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་ཞེན་པ་དོར་བྱས་ནས། །ལེ་ལོར་གྱུར་སྤངས་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དེས། །སེམས་ནི་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་། །མི་དམིགས་འཛིན་ཕྲལ་སྒྱུ་མ་ལ། །རྩེ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འགྲོ་འཆགས་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ལམ་འཁྱེར་གྱིས། །སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི། །འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །རྐང་པ་ཞེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྦྱར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ (༧༡༢)གྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་རྐང་པས་ཏེ། །འཛིན་མེད་དེ་ཡིས་ལོག་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་སྤངས་ནས་ནི། །དགེ་དང་ཡང་དག་དགེ་བར་བྱེད། །གང་དག་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་བྲལ་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རང་བཞིན་ནོ། །ལམ་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པས་ཏེ། །ཡང་དག་གནས་སུ་ཕྱིན་བྱེད་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོགས་ལམ་རྟགས་ནི་དད་བརྩོན་ལྡན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ། ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་ལ་འཛེམ། །ཕྱི་རོལ་ཆགས་སྡང་ཡུལ་རྣམས་ཀུན། །གཞན་མིན་རང་ལ་

【汉语翻译】
ཁྲོས་སྡང་། །（愤怒和嗔恨）
མ་རིག་པས་ནི་གཏི་མུག་གོ །（无明即是愚痴）
ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། །（如理作意者）
མི་གཙང་འདོད་ཆགས་ཞི་བར་བྱེད། །（能息灭不净贪欲）
བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །（以慈爱和缘起）
གཏི་མུག་ཞི་བར་བྱས་པས་ཏེ། །（能息灭愚痴）
རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །（以知晓无自性）
ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། །（能息灭烦恼）
ཡང་དག་སྤོང་བ་གཉིས་པར་འདོད། །（此为第二正断）
དགེ་ཆོས་མ་སྐྱེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །（为生起未生之善法）
འདུན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱིས། །（生起欲求并精进）
སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ལ་འདུན་པ་ནི། །（欲求成就佛果）
དགེ་རྩ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །（乃一切善根之根本）
སེམས་འཛིན་ཉམས་ལེན་དགེ་བའི་མཆོག །（摄心修持是殊胜善）
ཡང་དག་སྤོང་བ་གསུམ་པར་འདོད། །（此为第三正断）
(711)དགེ་ཆོས་སྐྱེས་རྣམས་མི་ཉམས་དང་། །（已生之善法不退失）
ཆུད་མི་ཟ་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད། །（为不浪费而生起欲求）
འབད་རྩོལ་སེམས་འཛིན་ཡང་དག་འཇོག །（精进摄心而安住）
དགེ་རྩ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ནི། །（善根如幻之修持）
ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་མི་གནས་པ། །（不住于三界）
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོས་པ་ཡིས། །（以回向一切智智）
མཐའ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་པ། །（则终将不会穷尽）
ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་པར་འདོད། །（此为第四正断）
འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །（于轮回痛苦之大海）
རྒལ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །（超越并至涅槃之）
ས་ལ་ཕྱིན་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །（地者，欲求到达者）
ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་བཞི་ནི། །（四禅定与神变）
ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར། །（一切诸法如幻化）
གང་དུ་མ་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་བའི། །（于何处不成立且离边）
ཆོས་ལ་མི་སྐྲག་སྤོང་ཞིང་འདུན། །（于法不怖畏，舍弃且欲求）
དེ་ཕྱིར་འདུན་པའི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །（是故为欲之禅定）
འདུན་མ་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ཚེ། །（欲如幻之修持时）
འཇིག་རྟེན་ཞེན་པ་དོར་བྱས་ནས། །（舍弃对世间之贪执后）
ལེ་ལོར་གྱུར་སྤངས་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །（舍弃懈怠而具精进）
དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་ནོ། །（此后为精进之禅定）
རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དེས། །（以相续不断之精进）
སེམས་ནི་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་། །（心于内外任何处）
མི་དམིགས་འཛིན་ཕྲལ་སྒྱུ་མ་ལ། །（不执著，离执，如幻）
རྩེ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །（此为一心之禅定）
རྩེ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །（以一心专注之禅定）
འགྲོ་འཆགས་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ། །（行住卧坐一切时）
བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ལམ་འཁྱེར་གྱིས། །（以无实如幻之道持）
སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྱོད་པའོ། །（故为行之行）
སྤྱོད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི། །（行之禅定等等）
འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །（具足造作之神变）
རྐང་པ་ཞེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྦྱར། །（名为神足，皆可配）
ཏིང་ངེ་འཛིན་(712)གྱི་རང་བཞིན་ནི། །（禅定之自性）
རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་རྐང་པས་ཏེ། །（以神变之神足）
འཛིན་མེད་དེ་ཡིས་ལོག་པ་ཡིས། །（以无执而颠倒）
ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་སྤངས་ནས་ནི། །（诸法皆已如实舍弃）
དགེ་དང་ཡང་དག་དགེ་བར་བྱེད། །（行善与真实之善）
གང་དག་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་། །（何者善法亦）
རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་བྲལ་བྱེད། །（不分别，离分别）
ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རང་བཞིན་ནོ། །（禅定神变之自性）
ལམ་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པས་ཏེ། །（殊胜道无垢染）
ཡང་དག་གནས་སུ་ཕྱིན་བྱེད་ཕྱིར། །（为至真实处）
རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །（故名神变足）
ཚོགས་ལམ་རྟགས་ནི་དད་བརྩོན་ལྡན། །（资粮道之相为具信与精进）
ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ། （为戒律清净故，护持根门）
ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་ལ་འཛེམ། །（于微小罪亦谨慎）
ཕྱི་རོལ་ཆགས་སྡང་ཡུལ་རྣམས་ཀུན། །（外境贪嗔诸境）
གཞན་མིན་རང་ལ་（非他，乃自心）

【英语翻译】
Khrös sdang. (Anger and hatred.)
Ma rig pas ni gti mug go. (Ignorance is stupidity.)
Tshul bzhin yid la byed pa ni. (Rightly directing the mind.)
Mi gtsang 'dod chags zhi bar byed. (Pacifies impure desire.)
Byams pas zhe sdang rten 'brel gyis. (With love and dependent origination.)
Gti mug zhi bar byas pas te. (Stupidity is pacified.)
Rang bzhin med par shes pa yis. (Knowing the absence of inherent existence.)
Nyon mongs zhi bar byed pa ni. (Pacifies afflictions.)
Yang dag spong ba gnyis par 'dod. (This is considered the second right abandonment.)
Dge chos ma skyes bskyed pa'i phyir. (To generate unarisen virtuous qualities.)
'Dun pa bskyed cing 'bad rtsol gyis. (Generate desire and effort.)
Sangs rgyas bsgrub la 'dun pa ni. (Desire to accomplish Buddhahood.)
Dge rtsa kun gyi rtsa ba ste. (Is the root of all virtues.)
Sems 'dzin nyams len dge ba'i mchog. (Mindfulness practice is the supreme virtue.)
Yang dag spong ba gsum par 'dod. (This is considered the third right abandonment.)
(711) Dge chos skyes rnams mi nyams dang. (Virtuous qualities that have arisen do not decline.)
Chud mi za phyir 'dun pa bskyed. (Generate desire so they are not wasted.)
'Bad rtsol sems 'dzin yang dag 'jog. (Effort, mindfulness, and proper application.)
Dge rtsa sgyu ma'i nyams len ni. (The practice of virtuous roots as illusion.)
Khams gsum dag tu mi gnas pa. (Not abiding in the three realms.)
Thams cad mkhyen par bsngos pa yis. (Dedicate to omniscience.)
Mtha' ni zad par mi 'gyur pa. (The end will not be exhausted.)
Yang dag spong ba bzhi par 'dod. (This is considered the fourth right abandonment.)
'Khor ba sdug bsngal rgya mtsho la. (In the ocean of samsaric suffering.)
Rgal nas mya ngan 'das pa yi. (Having crossed over to nirvana.)
Sa la phyin par 'dod rnams kyis. (Those who wish to reach the ground.)
Ting 'dzin rdzu 'phrul rnams bzhi ni. (The four concentrations and miracles.)
Chos rnams thams cad sgyu ma ltar. (All phenomena are like illusions.)
Gang du ma grub mtha' bral ba'i. (Where nothing is established and free from extremes.)
Chos la mi skrag spong zhing 'dun. (Not fearing the Dharma, abandon and desire.)
De phyir 'dun pa'i ting 'dzin no. (Therefore, it is the concentration of desire.)
'Dun ma sgyu ma'i nyams len tshe. (When practicing desire as illusion.)
'Jig rten zhen pa dor byas nas. (Having abandoned attachment to the world.)
Le lor gyur spangs brtson 'grus ldan. (Abandon laziness and possess diligence.)
De nas brtson 'grus ting 'dzin no. (Then, it is the concentration of diligence.)
Rgyun mi 'chad pa'i brtson 'grus des. (With continuous diligence.)
Sems ni phyi nang gang du yang. (The mind, in whatever inner or outer place.)
Mi dmigs 'dzin phral sgyu ma la. (Not fixating, separating from grasping, as illusion.)
Rse cig sems kyi ting 'dzin no. (It is the one-pointed concentration of mind.)
Rse gcig gyur pa'i ting 'dzin gyis. (With one-pointed concentration.)
'Gro 'chags nyal 'dug thams cad du. (In all walking, standing, lying, and sitting.)
Bden med sgyu ma'i lam 'khyer gyis. (Carrying the path of emptiness and illusion.)
Spyod pa'i phyir na spyod pa'o. (Therefore, it is conduct because of conduct.)
Spyod pa'i ting 'dzin la sogs pa'i. (The concentration of conduct and so forth.)
'Du byed dang ldan rdzu 'phrul gyi. (Possessing the miraculous qualities of formation.)
Rkang pa zhes bya kun la sbyar. (Called the feet of miracles, apply to all.)
Ting nge 'dzin (712) gyi rang bzhin ni. (The nature of concentration.)
Rdzu 'phrul gyis ni rkang pas te. (With the feet of miracles.)
'Dzin med de yis log pa yis. (With non-grasping and inversion.)
Chos rnams yang dag spangs nas ni. (Having truly abandoned all phenomena.)
Dge dang yang dag dge bar byed. (Do good and truly good.)
Gang dag dge ba'i chos de yang. (Whatever virtuous qualities.)
Rnam par mi rtog rtog bral byed. (Non-conceptual and free from concepts.)
Ting 'dzin rdzu 'phrul rang bzhin no. (The nature of concentration and miracles.)
Lam mchog dri ma med pas te. (The supreme path is without defilement.)
Yang dag gnas su phyin byed phyir. (To reach the true place.)
Rdzu 'phrul rkang pa zhes bya'o. (Therefore, it is called the feet of miracles.)
Tshogs lam rtags ni dad brtson ldan. (The sign of the path of accumulation is possessing faith and diligence.)
Tshul khrims dag phyir dbang po'i sgo. (For the sake of pure morality, guard the doors of the senses.)
Kha na ma tho phra la 'dzem. (Be cautious of even the slightest faults.)
Phyi rol chags sdang yul rnams kun. (All external objects of attachment and aversion.)
Gzhan min rang la (Are not other, but oneself.)

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བར་ཤེས། །སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མས་ཏེ། །ཉིན་མཚན་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་སྤང་། །འདུན་པ་དྲག་པོའི་བག་ཆགས་འབྱུང་། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ། །སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་བཏབ་པ་ཡིས། །རྟག་ཅིང་བདེན་པར་མི་རྟོག་པ། །བདེན་མེད་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །བརྒྱ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་དྲ་བ་འཇིག་གྱུར་ན། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་པར། །ཤེས་ཤིང་ཐག་ཆོད་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྩ་བ་བདག་འཛིན་བཏང་བྱས་པས། །མི་དེ་བདེ་དང་ཕྲད་པར་ངེས། །མི་མ་ཡིན་མཐོང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད། །གང་གིས་འདུན་པ་སྔོན་སོང་བའི། །སེམས་ནི་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས། །དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ (༧༡༣)མ་སྐྱེས་པར། །ཚོགས་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །མཐོང་ལམ་མི་རྟག་སྒྱུ་མ་ལ། །སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན་སྦྱོར་ལམ་མོ། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་མི་བྱེད། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་སྟོང་ཉིད་དང་། །སྒྱུ་མའི་དོན་ལ་དད་པས་ཏེ། །དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ངང་གྱུར་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གོམས་གྱུར་པ། །བརྩོན་འགྲུས་དབང་པོ་བསྐྱེད་པས་ན། །བརྩོན་འགྲུས་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལས་བྱུང་སྒྱུ་མ་སྟེ། །དྲན་པས་ཆུད་ཟོས་མི་བྱེད་པར། །བདེན་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན། །དྲན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་འདུན་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གྱུར་པ་ནི། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་བསྡུས་པའི་སྒྱུ་མ་དེ། །ཤེས་རབ་སོ་སོར་བརྟགས་བྱས་པས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ཤེས་པས་ཤེས་རབ་དབང་པོའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཟིལ་གནོན་པས། །དེ་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡི། །ཉིན་པར་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། །དུས་དང་ཡུལ་དང་དམིགས་པ་ཡིན། །བདེན་པའི་གནས་སུ་རྨི་ལམ་བཟུང་། །རྨི་ལམ་ཇི་སྙེད་རྨིས་གྱུར་ཀྱང་། །བག་ཆགས་བཞི་ (༧༡༤)ལས་མི་འདས་ཏེ། །དགེ་དང་སྡིག་དང་ལུང་མ་བསྟན། །གོམས་ཤུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྨི་ལམ་གསེར་སྣང་ལྟ་བུ་ལ། །དགེ་སྡིག་བཅས་ནས་བླང་དོར་བྱ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དོན་ལ་སྦྱར། །རྨི་ལམ་ཟིན་ཙམ་དོན་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱི། །མེའི་སྔ་རྟགས་ཡིན་པས་དྲོད། །གཟུ

【汉语翻译】
了知生。所生即是幻化，日夜行止皆应舍弃，生起猛烈希求之习气。对于如此显现之事物，以先前所种习气之力，不执着为常恒真实，则不会生起真实与否之怀疑。纵然对百法生起怀疑，若能摧毁有之网，则对于有为诸法之无常，知晓且确定，更何况其他？因此，若能舍弃轮回痛苦之根本——我执，则此人必定与安乐相遇。非人亦会现身供养赞叹。以何者之希求先于心之初生，在未生起暖位之智慧(713)前，应知是资粮道。见道于无常幻化上，因为串习之故，故为加行道。暖位与顶位是禅定。五根者，为了生命也不造罪业，以力量与无畏、空性，以及对幻化之义生起信心，故称为信根。对于自性转变之幻化修习，若能无间断地串习，生起精进根，故称为精进根。精进所生之幻化，不为散乱所夺，断除一切实执，故称为念根。于忆念希求之幻化禅定中，不散乱而成为专注，禅定专注之故，是为定根。以禅定所摄持之幻化，以智慧个别观察，了知诸法无自性，以知晓故为慧根。能压伏一切相违品，因此称为五根。如是修习之后，日间所显现之声响诸法，皆会生起无实幻化之体验。是时间、处所和所缘。于真实之处执取梦境。无论做了多少梦，都不会超过四种习气(714)：善、恶、无记，以及串习力之大智慧。因此，具慧之人，对于如金梦般的梦境，应取舍善恶。将梦境与幻化之义结合。仅仅抓住梦境即有意义，因为是无分别幻化自现之火的先兆，故为暖相。色

【英语翻译】
Knowing birth. That which is born is itself an illusion. Day and night, all activities should be abandoned, and the habit of intense desire arises. Regarding things that appear in this way, by the power of past habits, not clinging to them as permanent and real, then doubt about their reality will not arise. Even if doubt arises about a hundred things, if the net of existence can be destroyed, then regarding the impermanence of conditioned phenomena, knowing and being certain, what more needs to be said? Therefore, if the root of suffering in samsara—self-grasping—is abandoned, then that person will surely encounter happiness. Non-humans will also appear to make offerings and praises. With whatever desire precedes the initial arising of the mind, before the wisdom of warmth (713) arises, it should be known as the path of accumulation. The path of seeing, on impermanent illusion, because of practice, is therefore the path of joining. Warmth and the peak are samadhi. The five faculties are such that even for the sake of life, one does not commit sins, with strength and fearlessness, emptiness, and faith in the meaning of illusion, therefore it is called the faculty of faith. Regarding the practice of illusion that transforms naturally, if one becomes accustomed to it without interruption, generating the faculty of diligence, therefore it is called the faculty of diligence. The illusion born from diligence, not being taken away by distraction, abandoning all clinging to reality, therefore it is called the faculty of mindfulness. In the samadhi of mindful desire for illusion, not being distracted and becoming focused, because of the concentration of samadhi, it is the faculty of concentration. The illusion held by samadhi, individually examined with wisdom, knowing that phenomena are without inherent existence, knowing this is the faculty of wisdom. Being able to subdue all opposing factors, therefore it is called the five faculties. Having practiced in this way, all the sounds and phenomena that appear during the day will give rise to the experience of unreal illusion. It is time, place, and object. In a place of reality, holding onto dreams. No matter how many dreams are dreamed, they will not exceed four habits (714): virtue, non-virtue, unspecified, and the great wisdom of habitual strength. Therefore, a wise person, regarding dreams like golden visions, should accept and reject virtue and non-virtue. Combine dreams with the meaning of illusion. Merely grasping the dream is meaningful, because it is the premonitory sign of the fire of non-conceptual illusion self-arising, therefore it is warmth. Form

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
གས་སོགས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །འཕེལ་འགྲིབ་མང་པས་སྒྱུ་མ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་རང་ཤར་དུ། །བག་ཙམ་འབྱུང་བ་རྩེ་མོའོ། །དེ་ཡང་དྲན་འདུན་མོས་གུས་དང་། །བསྲེ་འཕོའི་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས། །གཉིད་ལོག་སད་པར་གྱུར་པ་དེ། །སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། །སད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁྱད་མེད་བསྒོམ། །དེ་ཡང་མིག་ནི་མི་འབྱེད་པར། །དྲན་སྣང་རྟོག་པའི་རི་མོ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཐག་བཅད་ནས། །འདུན་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས། །འཁྲུལ་སྣང་བྱུང་ན་ཡང་ཡང་སྐྱར། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྒོམ་བྱས་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ། །ཡང་ཡང་སྦྱངས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །འཁོར་བ་སྐྱེ་མེད་དགའ་གདུང་དང་། །སྣང་བ་བསླུ་འབྲིད་མཁན་འདི་ལ། །སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་རྒྱུད་ཁུལ་ནས། །འདུན་པ་དྲག་པོས་བཅུད་ལ་བོར། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་མ་ཐོངས་ན། །ཅི་བྱས་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །འཁོར་གཡོག་མང་ཡང་གྲོག་ཚང་འདྲ། ། (༧༡༥)ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །ནགས་ཁྲོད་འདུག་ཀྱང་རི་དྭགས་ལ། །ཐ་སྙད་མཁས་ཀྱང་ནེ་ཙོ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་བསམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཉིད་སོང་འདུན་པས་ཉམས་སུ་བླང་། །དངོས་སུ་སྣང་དང་རྨི་ལམ་གཉིས། ཁྱད་པར་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན། །དྲོད་རྟགས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡིས། །བདེན་འཛིན་འདུ་ཤེས་སྒྱུ་མས་བཟློག །ཡང་དག་ཟབ་དོན་སྒྱུ་མ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་མེད་པ་དང་། །བདག་གཞན་དགེ་བ་དག་ལ་སྦྱོར། །ལུས་སྲོག་རང་བཞིན་བྱམས་སེམས་ལྡན། །གཉིད་རྨུགས་ལ་སོགས་དབང་མི་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན། །རྩེ་མོའི་རྟགས་ནི་གོས་གདན་སོགས། །དྲི་མའང་མི་ཆགས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སེམས་ཅན་མེད། །སེར་སྣ་མེད་ཅིང་ལུས་ངག་ཡིད། །གཡོ་རྒྱུ་མེད་དང་དབེན་པའི་གནས། །དགའ་བཞི་རྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །བཟོད་དང་ཆོས་མཆོག་ཏིང་འཛིན་ནི། །སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །དད་མོས་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ཚེ། །བདུད་ནི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྤྲུལ་ནས། །དེ་ནི་ཆོས་མིན་བཟློག་སྔགས་ཞེས། །བསྒྱུར་ཀྱང་མི་འགྱུར་དད་པའི་སྟོབས། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ (༧༡༦)ནི་སྒྱུ་མ་ལ། །བརྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱང་། །མཐར་ཕྱིན་ཚེ་ན་ལྷར་བཅས་ཀྱི། །བཟློག་པར་མི་ནུས་བརྩོན་འགྲུས

【汉语翻译】
地等显空无别离，
增减众多是幻化。
幻化梦境自显现，
稍许生起为顶峰。
彼亦忆念与信敬，
混合转移之关要，
结合之后入睡醒，
先前梦境已抓住，
醒时错觉无差别，
观修之时眼莫睁，
忆念显现分别念，
幻化梦境已决断，
强烈意愿而修持。
错觉生起亦复返，
外内情器诸一切，
观修所依与能依，
彼即幻化与梦境，
反复修习至关要。
轮回无生喜与悲，
显现欺骗迷惑者，
强烈厌离心生起，
强烈意愿舍精髓。
此生若不以智舍，
所作无义徒受苦，
眷属虽多如蚁穴，
（715）受用无常如浮云。
纵居林中似野兽，
名言虽巧如鹦鹉。
是故具足正念者，
不应贪著此世间。
行住坐卧诸一切，
入睡意愿而修持。
真实显现与梦境，
丝毫差别亦皆无，
未悟之人二者显。
是故彼外无他者。
暖相五蕴之身者，
以幻遣除实执念。
真实甚深幻化义，
无有怀疑与犹豫，
自他善根皆回向。
身命自性具慈心，
睡眠昏沉不自在。
为灭烦恼习气故，
具有幻化之正念。
顶峰之相乃衣垫，
不染污垢内外身，
有情众生皆悉无，
悭吝之心亦皆无，
身语意三无谄諂，
寂静之处而安住，
四喜依处而行持。
安忍及胜法三摩地，
力量共有五种相，
信敬修习幻化时，
魔化佛陀之形象，
彼非正法乃颠倒，
纵然转变亦不改，
信心之力精进者，
（716）乃于幻化得稳固，
稳固之力及威力，
至临终时诸天众，
亦不能转精进力。

【英语翻译】
Ground and so on, appearance and emptiness are inseparable,
Increase and decrease are many, it is illusion.
Illusion and dream arise spontaneously,
A slight occurrence is the peak.
Furthermore, with memory, desire, devotion,
Mixing the key points of blending and transferring,
After combining, falling asleep and waking up,
The previous dream is grasped,
Meditate on the waking illusion as being no different.
Moreover, without opening the eyes,
The images of memory and thoughts,
Having determined illusion and dream,
Practice with strong intention.
If illusions arise, repeatedly,
All outer and inner vessels and contents,
Having meditated on the support and the supported,
That itself is illusion and dream,
Repeatedly practicing is crucial.
Samsara, unborn, joy and sorrow,
This appearance that deceives and deludes,
From the depths of the heart, with strong remorse,
With strong intention, abandon the essence.
If this life is not relinquished with wisdom,
Whatever is done is meaningless suffering,
Even if there are many attendants, it is like an anthill,
(715) Enjoyment is impermanent, like clouds.
Even if dwelling in the forest, it is like a wild animal,
Even if skilled in terminology, it is like a parrot.
Therefore, one who possesses thought,
Should not be attached to this world.
All conduct, appearance, and sound,
Practice with the intention of falling asleep.
Actual appearance and dream,
There is not even one difference,
To the unawakened, they appear as two.
Therefore, there is nothing other than that.
The warm sign, the five aggregates,
With illusion, reverse the clinging to truth.
On the true profound meaning of illusion,
Without doubt or hesitation,
Dedicate self and others' virtues.
Body and life, the nature of loving-kindness,
Sleep and drowsiness are not controlled.
For the sake of destroying afflictions and habits,
Possess the mindfulness and awareness of illusion.
The sign of the peak is clothing and cushions,
Without clinging to stains, the outer and inner body,
Sentient beings are all absent,
Without stinginess, body, speech, and mind,
Without deceit and in a solitary place,
Relying on the four joys to act.
Forbearance and the supreme Dharma, Samadhi,
The powers are of five kinds,
When practicing illusion with faith and devotion,
The demon transforms into the form of the Buddha,
That is not Dharma, but a reversed mantra,
Even if transformed, it does not change, the power of faith.
With diligence, (716) in illusion,
With the power of stability and also power,
When reaching the end, even the gods,
Cannot reverse the power of diligence.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོབས། །དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་སྒྱུ་མ་ཡི། །དོན་ལ་སེམས་ནི་མི་ཡེངས་པས། །རྟོག་པར་ཡེར་བར་མི་ནུས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་འཇིགས་པས་དྲན་པའི་སྟོབས། །རྟོག་བྲལ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཆགས་སྡང་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེར་འཛིན་མེད་པས་འདུ་འཛི་ལས། །དབེན་པའི་སྟོབས་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་སྟོབས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མར་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་སྟོབས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི། །དེ་ཕྱིར་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་ཡང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ཡི། །ཟབ་དོན་མི་སྐྲག་བཟོད་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་སྦྱོང་སྤེལ་གྱིས། །མི་སྐྲག་པ་ན་བཟོད་པའོ། །དེའི་རྟགས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན། །སྒྱུ་མའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཚིག་གིས་མཚོན་ལ་བཟོད་ལྡན་ཞིང་། །དོན་འགྱུར་དམྱལ་སོགས་སྐྱེ་བར་ནུས། །ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་བདུད་རྣམས་ཀྱིས། །དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ། །བཟོད་པ་དག་གི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཡོངས་མི་ལྟུང་། །རྨི་ལམ་ཟིན་ (༧༡༧)ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་ཤར་ཡུད་ཙམ་བྱུང་གྱུར་ན། །བར་དོ་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་དེ་དང་མཚུངས། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་བྲལ་གྱུར་པ། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །རྨི་ལམ་ཡུལ་རྣམས་རང་སེམས་སུ། །རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་མཆོག་རྟགས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན། །ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པས་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པས་འཁྲིས་དང་བྲལ། །ཆོས་བརྒྱད་དུག་གི་མེ་ཏོག་རྣམས། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་གྲོལ། །རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་རྟོགས། །དེས་ནི་བར་དོ་འཇོམས་པ་ཡིན། །དྲོད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བར། །སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་མཆོག་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ། །མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ཉིད། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྔར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བས་ན། །མཐོང་བ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྣམས་བདུན་ནི། །མཐོང་བ་ལམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །སྒྱུ་མ་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིས། །དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་བ། །དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གོ །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉམས་བླངས་པས། །དགེ་ད

【汉语翻译】
力。生起忆念之力，如幻化一般。
对于意义心不散乱，不能在分别念中动摇。
因烦恼怖畏，忆念之力，以离分别的幻化禅定。
对于贪嗔等一切境，因无执着而远离喧嚣。
获得寂静之力，禅定之力。以智慧了知诸法，自性不成立，如幻化一般。
救度世间众生。智慧所生，智慧之力。
不为相违品所动摇，因此称为五力。
显现却无执着，如幻化一般，不怖畏甚深义是忍。
以掌握梦境的修习增上，不怖畏时是忍。
其相是所有行为，都与幻化的意义相应。
以言词表示，具有忍辱，能转变意义，生于地狱等处。
不为邪法所变，也不为伪装成佛法的魔所控制。
即使在梦中，也知一切法，即是梦本身。
这是忍的相，不会堕入三恶道。
掌握梦境（717）后，天神的身体，若刹那间自然显现。
毫无疑问已掌握中阴，与幻化相同。
诸法远离生灭，幻化是法的殊胜。
梦境的一切境，了知是自心，因此世间是法的殊胜。
法殊胜的相是所有行为，所作所为皆为利他。
以令佛欢喜的行为，远离今生的执着。
将八法如毒花般，完全解脱于幻化之中。
掌握梦境后，证悟光明，由此能摧毁中阴。
从暖位到世间法殊胜之间，应知是加行道。
法殊胜的后一刹那，见道是无分别的。
智慧幻化自然显现，具有不颠倒的体性。
因见到先前未见之物，是见道的智慧。
七菩提分是见道的禅定。
以幻化超越心识，忆念无所作为，因此。
见到诸法无实有，是念菩提分。
对于如幻化的诸法，如幻化般修习，善

【英语翻译】
Power. Generating the power of mindfulness, like an illusion.
With the mind not distracted by meaning, unable to waver in conceptualization.
Due to the fear of afflictions, the power of mindfulness, with the samadhi of illusion free from conceptualization.
For all objects of attachment and aversion, without clinging to them, one is separated from turmoil.
Obtaining the power of solitude, the power of samadhi. With wisdom, one knows all phenomena, their own nature unestablished, like an illusion.
Liberating sentient beings of the world. Born from wisdom, the power of wisdom.
Not wavering due to opposing factors, therefore it is called the five powers.
Appearing yet without clinging, like an illusion, not fearing the profound meaning is patience.
Through the practice of mastering dreams, when one is not afraid, it is patience.
Its sign is that all actions are in accordance with the meaning of illusion.
Expressing with words, possessing patience, able to transform meaning, to be born in hells, etc.
Not being changed by false teachings, nor being controlled by demons disguised as Dharma.
Even in dreams, knowing all phenomena to be dreams themselves.
This is the sign of patience, one will not fall into the three lower realms.
After mastering dreams (717), the body of a deity, if it arises naturally for a moment.
There is no doubt that one has mastered the bardo, it is the same as illusion.
Phenomena are free from arising and ceasing, illusion is the supreme Dharma.
All objects of dreams, realizing them to be one's own mind, therefore the world is the supreme Dharma.
The sign of the supreme Dharma is that all actions, whatever is done, is for the benefit of others.
With actions that please the Buddhas, separated from clinging to this life.
Liberating the eight worldly concerns, like poisonous flowers, completely into illusion.
After mastering dreams, realizing clear light, thereby destroying the bardo.
From the heat stage to the supreme Dharma of the world, it should be known as the path of joining.
The next moment after the supreme Dharma, the path of seeing is non-conceptual.
The wisdom illusion naturally arises, possessing the nature of non-perversion.
Because of seeing what was not seen before, it is the wisdom of the path of seeing.
The seven branches of enlightenment are the samadhi of the path of seeing.
With illusion transcending mind, mindfulness has nothing to do, therefore.
Seeing phenomena as non-existent, is the mindfulness enlightenment factor.
For phenomena that are like illusion, practicing like illusion, virtuous

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན། །ཆོས་རྟགས་མི་གྲུབ་མི་ (༧༡༨)དམིགས་པ། །ཆོས་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་ཀུན་འདྲ་བ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཤིགས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་མི་ལེན་མི་དོར་བ། །བརྩོན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཡན་ལག་གོ །དགག་བསྒྲུབ་བྲལ་བའི་སྒྱུ་མ་ལ། །དགའ་དང་མི་དགའ་བཤིག་པའི་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་ཀུན་ལ་དགའ་མི་བསྐྱེད། །གདུལ་སེམས་དགའ་བ་ཡན་ལག་གོ །སྒྱུ་མ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས། །གང་དམིགས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་སེམས་སྦྱངས་པས། །སེམས་སྦྱངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གོ །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ། །ཆོས་རྣམས་བཤིག་པ་རྗེས་རྟོགས་པས། །སེམས་ནི་གང་དག་མི་དམིགས་པ། །ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གོ །སྒྱུ་མ་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་། །རྟེན་དང་ཆགས་དང་འཆིང་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ། །བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གོ །ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་གོམས་བྱས་པས། །ཉིན་དང་མཚན་ཕྱེད་བར་དག་དུ། །སྣང་གྲགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་བའི། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མར་ཤར། །དེ་ཡང་དྭངས་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཆུ་བུར་འབྱུང་ཞིང་ཐིམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཆུ་བུར་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་སྲིད་ཀྱིས། །དགག་བསྒྲུབ་མི་བྱ་གློད་ལ་ (༧༡༩)ཞོག །དེ་ཚེ་རྟོགས་ཚོགས་ན་བུན་རྣམས། །གཞི་མེད་གྱུར་པས་གཡོ་མི་ནུས། །ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐག་བཅད་ནས། །བསལ་བཞག་མེད་པས་གོམས་པར་བྱ། །མོས་གུས་བསྲེ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད། །བདེ་བ་འཛིན་མེད་ཞེན་བྲལ་བའི། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་འདུས་མ་བྱས། །རྟོག་བྲལ་ཀུན་མཁྱེན་འོད་གསལ་བ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་བར་དོའམ། །ཡང་ན་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། །རང་ཤར་འབྱུང་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་མ་གཡོས་བར་དུའོ། །ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བ་དང་། །ཅིར་སྣང་འཁོར་ཡུག་སུམ་ལྡན་དུ། །མ་ཡེངས་ཉམས་སུ་བླངས་བྱས་ན། །མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ཡིས་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་པ། །བརྟན་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ནས། །འཇག་མིག་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ། །སྒྱུ་མའི་རྩལ་ནི་སྦྱངས་པ་ལས། །དམིགས་མེད་སྒྱུ་ལུས་དངོས་གྱུར་ནས། །སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུ་མངོན་གསལ་རྣམས། །དབྱེར་མེད་གྱུར་པས་གསོལ་སྣང་མཆེད། །ཡུལ་སྣང་ཇི་བཞིན་བགྲོད་གྱུར་པས། །མཐོང་སྤངས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སྤངས། །མངོན་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །དགའ་ཞིང་འཇིགས་པའི་སྣང

【汉语翻译】
我非善非恶无记性，法之体性不可得，无所缘，是为分辨诸法之支分。执持幻相，一切皆相似，为摧毁一切分别念之故。诸法不取亦不舍，以精进故，是为精进之支分。于离绝取舍之幻相中，为摧毁喜与不喜之故。于一切行不生喜乐，调伏心意之喜乐是为支分。幻相自性不可得，凡所缘皆不可缘故。于一切法修习心意，修心菩提是为支分。幻相本身亦不可得，随念摧毁诸法之后，心意于何皆不缘，禅定菩提是为支分。幻相于何处亦不住，不作所依、贪著与系缚。不随见诸法之后，舍是菩提之支分。于彼禅定勤修习，日间与半夜之间，一切显现声响与形相，皆自性不成立，离边际，显空无别显现为幻相。彼亦如清澈之大海中，水泡生起复消融，如是分别念之水泡亦，不离法性之大海，不可能变为其他，故不作取舍，放下吧！彼时如雾之悟证聚，因无根基故不能动摇。生起定解而作决断后，因无取舍故应勤修。以虔诚恭敬调和后，本尊明观而无分别念。无执无著之安乐，自显自解非造作。离分别念之全知光明，睡眠与中阴或，又或执取梦境时，自显现之生起次第报身，如是直至未动摇。日夜无别融合，于任何显现之三轮坛城中，不散乱而修持后，献供养而作祈请。因此能使梦中幻化转变，获得稳固而成佛，乃至微小昆虫，皆因修习幻化之技艺，无所缘之幻身转为真实后，幻化本尊明现诸相，因无别故祈请之显现增盛。如实经历外境显现后，断除一百一十二种所断，成为具神通者后，喜悦与恐惧之显

【英语翻译】
I am neither virtuous nor non-virtuous, unspecific. The nature of phenomena is unattainable, without an object of focus, it is a branch of distinguishing all phenomena. Holding onto illusions, everything is similar, for the sake of destroying all discriminations. Phenomena are neither taken nor abandoned, through diligence, it is a branch of diligence. In the illusion free from acceptance and rejection, for the sake of destroying joy and displeasure. In all actions, do not generate joy or sorrow, the joy of taming the mind is a branch. The nature of illusion is unattainable, because whatever is focused on is unfocused. By training the mind in all phenomena, mind training bodhi is a branch. Illusion itself is also unattainable, after realizing the destruction of phenomena, the mind does not focus on anything, samadhi bodhi is a branch. Illusion does not abide anywhere, does not create reliance, attachment, or bondage. Not seeing phenomena afterward, letting go is a branch of bodhi. By practicing that samadhi, during the day and midnight, all appearances, sounds, and forms, are all without inherent nature, free from extremes, the appearance of emptiness and non-duality arises as illusion. That is also like in the clear ocean, bubbles arise and dissolve, likewise, the bubbles of discrimination, are not apart from the ocean of dharmata, it is impossible to change into something else, so do not accept or reject, let go! At that time, the gatherings of realization like mist, because they have no foundation, cannot be shaken. After generating certainty and making a decision, because there is no acceptance or rejection, one should practice diligently. After harmonizing with devotion and respect, the deity is visualized clearly without discrimination. The bliss of non-attachment and non-grasping, self-arisen, self-liberated, uncompounded. The omniscient light of non-discrimination, in sleep and the bardo, or, when grasping dreams, the spontaneously arising sambhogakaya, like that until it does not move. Merging day and night without separation, in the three-fold mandala of whatever appears, after practicing without distraction, offer offerings and make supplications. Therefore, one can transform illusions in dreams, gain stability and become enlightened, even down to the smallest insects, all because of practicing the art of illusion, the objectless illusory body transforms into reality, the illusory deity manifests clearly, because they are inseparable, the appearance of supplication increases. After experiencing external appearances as they are, abandoning the one hundred and twelve abandonments, after becoming clairvoyant, the appearance of joy and fear

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་བ་འབྱུང་། །སྒྱུ་མའི་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པའི་རྟགས། །གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་གཞན་དུ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ (༧༢༠)ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཡི་ཞལ་ལྟ་དང་། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ལ་ཆོས་ཉན་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱར་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་བ་དང་། །ཞིང་བརྒྱར་འོད་ཀྱིས་འགེངས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་ནི་སྨིན་བྱེད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པ་དང་། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནི་གནས་པ་དང་། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་བརྒྱར་འཇུག་དང་། །ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་བརྒྱར་འགྱེད་ནུས་དང་། །ལུས་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་བརྒྱ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་སྟོན་པར་བྱེད། །ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་བཏོང་ནུས་ཕྱིར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱེད། །ས་ཐོབ་འཇིགས་པ་ལྔ་བྲལ་ཏེ། །འཚོ་བ་མེད་དང་འཆི་བ་དང་། །ངན་འགྲོའི་ཚིགས་བཅད་མ་ཡིན་བརྗོད། །འཁོར་གྱི་འཇིགས་བྲལ་བག་ཚ་སྤངས། །དེས་ནི་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །ཉིན་པར་དང་ནི་རྨི་ལམ་གྱི། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་མ་དག་ན། །ས་བརྒྱད་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། །པདྨ་ཅན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་དྭངས་ལ། །ཡིད་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་སྣང་ངོ་། །རྨི་ལམ་ (༧༢༡)དག་གི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བདེ་ཆེན་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རྟོགས། །མཐོང་བ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད། །ཆོས་མཆོག་རྗེས་གནང་ས་གཉིས་པར། །མཐོང་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སྒོམ་ལམ་མི་རྟོག་སྒྱུ་མའི་དོན། །མཐོང་བ་གོམས་ཕྱིར་སྒོམ་ལམ་མོ། །ས་ནི་གཉིས་ནས་བཅུ་ཡི་བར། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་འདས་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་མཉམ་པ་སྟེ། །ལྟ་བའི་དམིགས་གསལ་ཀུན་བྲལ་བ། །ཡང་དག་པ་ཡི་ལྟ་བའོ། །གང་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ཁྲོལ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །ཡང་དག་པ་ཡི་རྟོག་པའོ། །ཚིག་གི་བདག་གཞན་རྟོག་པ་བྲལ། །ཆོ་ག་བརྗོད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མཉམ་ཉིད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ངག་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཟད་གྱུར་ཏེ། །དཀར་ནག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །

【汉语翻译】
生起。
生起幻化的明相之征兆。
睡眠之时于他处，
刹那顷刻须臾间，
具有百（720）十二种功德，
等入于百种三摩地，
面见百尊佛陀，
听闻百尊佛陀之法，
于百个世界中行走，
于百个佛土中往生，
以光芒充满百个刹土，
成熟百个有情，
开启百种正法之门，
安住于百劫，
进入前后百端，
能散布百种身之化身，
且每一身皆有百眷属，
完全围绕而宣说。
为法甚至能舍弃性命故，
所欲之功德成为助伴。
圆满四种布施，
其余亦尽力而为。
得地远离五怖畏，
不说无有活命与死亡，
以及恶趣之语句。
远离眷属之怖畏，断除轻率。
因此，所有显现声响皆，
由了知无实幻化而生。
若白日与梦中之，
错乱习气未清净，
则于八地亦不能安住，
何况莲花者（指莲花部）。
是故种种之显现，
于五根之明澈清净识，
未入意识之执着，
此乃明空无别，
无执幻化自显现。
梦（721）中之诸法皆，
了知大乐明空无执着。
彼见道之智慧，
说为不退转之征兆。
于第二地随赐胜法，
当知是见道。
修道不思议幻化之义，
为见道串习故为修道。
地从二至十之间，
作意之三摩地乃，
圣道八支，
轮回涅槃等诸法皆，
一切平等如幻化，
远离所有见解之分别，
是为真实之见。
于何处所有之分别皆，
如实解脱为幻化。
所有分别皆完全断除，
是为真实之分别。
远离言词之自他分别，
以仪轨之宣说，诸法皆，
了知平等性如幻化，
此乃真实之语。
业之边际已穷尽，
善恶有为无为。

【英语翻译】
arises.
The sign of the arising of illusory clarity.
Even at other times during sleep,
In a moment, an instant, a short while,
Possessing a hundred (720) twelve qualities,
Entering into a hundred samadhis,
Beholding the faces of a hundred Buddhas,
Hearing the Dharma from a hundred Buddhas,
Traveling to a hundred world realms,
Going to a hundred Buddha fields,
Filling a hundred fields with light,
Maturing a hundred sentient beings,
Opening a hundred doors of Dharma,
Abiding for a hundred eons,
Entering into a hundred beginnings and ends,
Being able to emanate a hundred bodily forms,
And each body is surrounded by a hundred retinues,
Completely surrounded, they teach.
Because one can even give up one's life for the Dharma,
The desired qualities become companions.
Perfecting the four kinds of generosity,
And doing what one can with the rest.
Having attained the ground, one is free from the five fears,
Not speaking of having no livelihood, death,
And the verses of the lower realms.
Free from the fear of retinues, abandoning carelessness.
Therefore, all appearances and sounds,
Arise from realizing the unreal nature of illusion.
If the impure imprints of delusion
From daytime and dreams
Are not purified,
One will not abide even on the eighth ground,
What need is there to mention the lotus-holder (referring to the Lotus family)?
Therefore, the various appearances,
In the clear and pure consciousness of the five senses,
Without the engagement of the mind's grasping,
That is the indivisibility of clarity and emptiness,
Unattached, illusory, self-arising.
All the phenomena of dreams (721),
Realizing great bliss, clarity, emptiness, and non-grasping.
That wisdom of the path of seeing,
Is said to be the sign of non-retrogression.
On the second ground, the supreme Dharma is bestowed,
Know that it is the path of seeing.
The meaning of the path of meditation, inconceivable illusion,
Because of familiarizing with the path of seeing, it is the path of meditation.
The grounds from two to ten,
The samadhi of mental engagement is,
The eightfold noble path,
All phenomena such as samsara and nirvana,
Are all equal as illusion,
Free from all specific objects of view,
Is the correct view.
Wherever all thoughts,
Are truly liberated as illusion itself.
All thoughts are completely abandoned,
Is the correct thought.
Free from the self and other thoughts of words,
By reciting the ritual, all phenomena,
Realizing equality as illusion,
That is the correct speech.
The limit of karma is exhausted,
Virtuous, non-virtuous, conditioned, unconditioned.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ནི། །ཡང་དག་པ་ཡི་ལས་མཐའ་འོ། །འཚོ་བ་གང་ཞིག་གནོད་འཚེ་བྲལ། །སེམས་ཅན་འཚེ་བ་དག་གྱུར་ཏེ། །བདག་གཞན་དོན་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པ། །ཡང་དག་པ་ཡི་འཚོ་བའོ། །ཟབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་སྒྱུ་མའི་དོན། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན། །རྩོད་ (༧༢༢)དང་མི་ཞུམ་ནན་ཏན་བྱེད། །དེ་ནི་ཡང་དག་རྩོལ་བའོ། །གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ལ། །བདུད་དང་མི་དགེ་གོལ་ས་ཡིས། །བར་ཆད་སྐབས་ནི་མི་རྙེད་པས། །ཡང་དག་པ་ཡི་དྲན་པའོ། །བདག་གཞན་སྒྱུ་མར་མཉམ་པ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་རྣམ་དག་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཐོབ་པ་ཡང་དག་ཏིང་འཛིན་ནོ། །ས་ནི་གཉིས་པ་དྲི་མེད་ནས། །བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར། །བསྒོམས་སྤངས་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་སྟེ། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་སོགས། །ས་དགུའི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ས་བཅུའི་སྐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །མཐོང་ལམ་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནས། །ས་བཅུ་མན་ཆད་སྒོམ་ལམ་མོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །སྒྱུ་མ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཆོས་གཞན་བར་ཆད་མེད་པས་ན། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཤེས་བྱ། །སྒོམ་ལམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ལ། །སྒྱུ་འཛིན་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནི། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ། །བཟང་པོར་འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་སྤོང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་རང་ཤར་འདུས་མ་བྱས། །བྱིན་བརླབས་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་སྟེ། །མུན་ཁུང་སྒྲོན་མེ་གསེར་སྲང་ལྟར། ། (༧༢༣)ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི། །ཐོགས་མེད་ནུས་པས་རང་དག་པས། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པའི། །ཆོས་སྐུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །སྐུ་ནི་རྟེན་དང་བསགས་པ་དང་། ཁྱབ་དང་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་སྟེ། །མི་འགྱུར་མ་སྐྱེས་མཚན་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །སྨོན་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོབས་ལས་ནི། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་རང་ཤར་ཏེ། །དེ་ཡང་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་དུ། །ལོངས་སྐུ་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་ལྡན། །སྤྲོས་བྲལ་སྣང་སྟོང་དྲི་མེད་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས། །མཐའ་

【汉语翻译】
一切远离边际，是为正道的究竟。任何没有损害的生存，断绝了对众生的伤害，自身与他人的利益都达到圆满，是为真正的生存。为了成就深奥且远离戏论的幻化之义，内心坚定地执持，奋斗（722）且不退缩，精进努力，这是真正的精进。任何幻化自然显现，魔与不善无法找到破绽，无法找到制造障碍的机会，这是真正的正念。自身与他人于幻化中平等，诸法在幻化中清净，刹那间了知一切，获得的是真正的禅定。从第二个无垢地到第十个法云地之间，修习断除四百一十四种，具有神力与神通等。九地的征相与功德，应从十地中了解。从见道之后获得，到十地以下都是修道。从一切障碍中解脱的，是幻化圆满正等觉，是无上的菩提，为了迅速获得它，由于没有其他法作为障碍，因此应知无间道。修道断除一切障碍后，在十地相续的最后，对幻化的执着极其微细，应知这是所知障。或者，最究竟的见解，是执着于善良的障碍。断除那个障碍的，是金刚喻定，光明空性无执，具有大乐，光明自生，非造作。由加持力而生起，如同黑暗中的灯和金秤。 （723）极其微细的障碍，以无碍的力量自然清净，与非造作的法界和智慧无二无别，是烦恼所知完全清净的，具有二种清净的法身。身是所依与积聚，周遍与自性成就，不变不生无相的，诸佛是法身。虽然其中没有站立与安住，但由于往昔的福德、发心，以及祈愿和生起次第的力量，化身和报身二种自然显现。那也是在色究竟天宫中，报身光明金刚持，具有殊胜的相好，远离戏论，显空无垢之身，与菩萨众眷属一起，无边。

【英语翻译】
That which is free from all extremes is the ultimate of the right path. Any livelihood that is free from harm, cutting off harm to sentient beings, and fulfilling the benefit of oneself and others, is the true livelihood. In order to accomplish the profound and non-elaborate meaning of illusion, the mind firmly grasps, strives (722) and does not shrink back, making diligent effort, this is true diligence. Whatever illusion naturally arises, where demons and non-virtue cannot find fault, and cannot find an opportunity to create obstacles, this is true mindfulness. The equality of oneself and others in illusion, the purity of all dharmas in illusion, knowing all in an instant, is the attainment of true samadhi. From the second stainless ground to the tenth cloud of dharma ground, cultivating and abandoning four hundred and fourteen, possessing power and magical abilities, etc. The signs and qualities of the nine grounds should be understood from the context of the ten grounds. From the attainment after the path of seeing, to below the ten grounds is the path of cultivation. That which is liberated from all obscurations is the illusionary perfect complete enlightenment, the unsurpassed Bodhi, in order to quickly attain it, since there is no other dharma as an obstacle, therefore the unobstructed path should be known. After the path of cultivation abandons all obscurations, at the end of the continuum of the ten grounds, the attachment to illusion is extremely subtle, it should be known as the obscuration of knowledge. Or, the most ultimate view is the obscuration of clinging to goodness. Abandoning that obscuration is the vajra-like samadhi, clear emptiness without grasping, possessing great bliss, self-arisen luminosity, unconditioned. Arising from the power of blessing, like a lamp in the darkness and a golden scale. (723) The extremely subtle obscuration is naturally purified by unimpeded power, inseparable from the unconditioned realm of reality and wisdom, it is the dharmakaya possessing two purities, completely purified of afflictions and knowledge. The body is the support and accumulation, pervasive and naturally accomplished, the unchanging, unborn, and signless Buddhas are the dharmakaya. Although there is no standing or abiding in it, due to the power of past merit, bodhicitta, and aspiration and generation stage, the two forms of the form body and enjoyment body naturally appear. That is also in the Akanishta palace, the enjoyment body, the Illuminating Vajradhara, possessing excellent marks and signs, free from elaboration, the immaculate body of appearance and emptiness, together with the assembly of Bodhisattvas, without end.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
བྲལ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར་གང་འདུལ་ཏེ། །གནས་དུས་སྟོན་པ་ཆོས་འཁོར་སོགས། །གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་མོས་པ། །བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །དེ་དང་དེ་ཡི་སྐུར་བསྟན་ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར། །འདམ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་འམ། །ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ལྟ་བུ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་རྫོགས་རིམ་ལས། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ། (༧༢༤)ཚོགས་གཉིས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ། །མདོར་བསྡུས་མཁའ་འདྲའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་རང་ཤར་བ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས། །རྣམ་བཞིའི་ལེགས་བཤད་གང་ཡིན་པ། །སྤྲོས་པ་ལ་ནི་དགའ་འགྱུར་ན། །མདོ་དང་བྱམས་མགོན་མཛད་པ་རྣམས། །གུས་པས་བླང་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བྱེད་པ། །ཐ་སྙད་སྨིག་རྒྱུ་དག་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བློས་བཏང་སྟེ། །བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་བརྟེན་ནས། །རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ། །ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་མ་ངེས་པས། །ངང་པས་མཚོ་ལ་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་དགོས་པ་བླང་བར་བྱ། །ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །ལམ་དང་སའི་རྟགས་རྣམས་ནི། །གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་སྟོབས་ཁྱད་དང་། །རྒན་གཞོན་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་མཐོང་སྣང་དང་། །ངོ་བོ་མཐོང་དང་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །དགྲ་བཅོམ་རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་དང་། །རྒུར་ཆུ་ཚེས་སྟོད་ཚེས་སྨད་ (༧༢༥)སོགས། །ཕྱི་རོལ་རྫུ་འཕྲུལ་རིམ་པ་རྣམས། །མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་སྐུ་བཞི་མཛད་པར་བཅས། །རང་གཞན་ལྷུན་གྲུབ་པར་དག་ཏུ། །མཐར་ཕྱིན་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ས་བཅུ་ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཞི་གནས་དང་། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ནི། །འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ཏེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡོན་ཏན་དག་གི་གཞི་རྟེན་ཅིང་། །གོང་དུ་བགྲོད་པས་ས་ཞེས་བྱ། །དབྱེ་ན་རབ་དགའ་ལ་སོགས་དང་། །ལྔ་ལྟས་བཅུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ།

【汉语翻译】
不离大乘法的声音，恒常不断地宣说。化身自然显现调伏所化，示现处所时间转法轮等。随顺所化众生各自所欲，以不可思议的安排，示现彼彼之身，直至轮回大海未空之际，如不为淤泥所染的莲花，或如如意宝珠般，令众生成熟解脱。从智慧资粮和圆满次第中，获得远离生灭的法身。（724）从二资粮生圆无别中，获得三身无别的大乐。简而言之，从如虚空的法身中，色身如彩虹般自然显现，不具分别念，遍知一切，无别自解脱任运成就。本体自性身和圆满报身，以及化身法身的事业，四种善说无论哪一种，如果喜欢广说，就应恭敬地接受并了解经和慈氏怙主的事业。此处主要实行修持，名言如同幻象一般。因此，人生没有空闲，舍弃这个世间，依止殊胜的上师，使证悟现前。此生短暂，所知甚多，寿命的长短也不确定，如同天鹅从海中取乳一般，应取自己所需。乃至有意识的期间，大乘的边际没有穷尽。一旦失去意识，就没有大乘，也无法言说。道和地的征相，由串习的大小、力量的差别，以及老少的差别，外境显现所见之相，以及见本体和获得功德。有饰和无饰的阿罗汉，以及古汝曲、上下弦（725）等，外在神变的次第，应从经和续中了解。从十地相续的最后，具足二智四身的事业，自他任运成就清净，应知是究竟的道。之后，菩萨的十地，请仔细听我解说。超越世间的寂止和胜观，双运结合，无执的幻化自然显现，是无分别的智慧。作为功德的基础和所依，因为向上行进，所以称为地。如果加以区分，有极喜地等，五见十地应当了解。

【英语翻译】
The sound of the inseparable Mahayana Dharma, constantly proclaims without ceasing. The emanation body naturally arises to tame those to be tamed, showing places, times, turning the Dharma wheel, and so on. According to whatever the trainees desire, with inconceivable arrangements, showing bodies of this and that, until the ocean of samsara is not empty, like a lotus unstained by mud, or like a wish-fulfilling jewel, causing sentient beings to ripen and be liberated. From the accumulation of wisdom and the completion stage, one obtains the Dharmakaya free from arising and ceasing. (724) From the inseparability of the two accumulations of generation and completion, one obtains the great bliss of the three bodies inseparable. In short, from the Dharmakaya like space, the Rupakaya naturally arises like a rainbow, without conceptual thought, all-knowing, inseparable, self-liberated, spontaneously accomplished. The essence of the nature body and the enjoyment body, along with the activities of the emanation body and the Dharmakaya, whichever of the four kinds of good explanations, if one enjoys elaboration, one should respectfully accept and understand the deeds of the Sutras and Maitreya. Here, the main practice is meditation, words are like illusions. Therefore, life has no leisure, abandon this world, rely on the supreme Lama, and make realization manifest. This life is short, there is much to know, and the length of life is uncertain, like a swan taking milk from the ocean, one should take what one needs. As long as there is consciousness, there is no end to the Mahayana. Once consciousness is lost, there is no Mahayana, and it cannot be spoken of. The signs of the path and the grounds, by the greatness of habituation, the difference in strength, and the difference between old and young, the appearance of external objects, and seeing the essence and obtaining qualities. Arhats with and without ornaments, and Guruchu, waxing and waning moons (725), etc., the sequence of external miracles, should be known from the Sutras and Tantras. From the end of the ten grounds continuum, with the activities of the two knowledges and four bodies, self and other spontaneously accomplish purity, it should be known as the ultimate path. Then, the ten grounds of the Bodhisattva, listen carefully to my explanation. The union of transcendent quiescence and insight, the illusion of non-grasping naturally arises, it is non-conceptual wisdom. As the basis and support of qualities, because of going upwards, it is called ground. If distinguished, there are the Joyful Ground and so on, the five sights and ten grounds should be known.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ཡང་ས་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བློ་འདས་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མའི་དོན། །སྔར་མ་མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་ཅིང་། །དོན་གྲུབ་གྱུར་པས་དགའ་བ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མའི་སྐྱོན་བྲལ་བས། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མར་ཤར། །ཡེ་ཤེས་དབང་གིས་འོད་སྣང་བས། །དེ་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ། །གསལ་སྣང་འཛིན་མེད་འོད་དེ་ཡང་། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་བསྲེག་བྱེད་འོད་འཕྲོ་བས། །འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བྱ་གཉེན་པོའི་ (༧༢༦)བདེན་འཛིན་ཀུན། །ཡང་དག་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའ་ཐུལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་སྦྱངས་པ་དཀའ་ཞེས་བྱ། །འཁོར་འདས་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །རང་བཞིན་གནས་པ་མངོན་གྱུར་པས། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་ཡང་དག་གོལ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་དོན་རྣམས་བྱེད། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རིང་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། །སྒྱུ་མ་བློ་འདས་རྩོལ་བ་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་ཆེན་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པས། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་གྲོལ་གྱུར་པ། །བློ་གྲོས་ཡང་ཤིངས་ཐོགས་མེད་ཕྱིར། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་ལ་ནི་དབང་ཐོབ་ཅིང་། །ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །ཁྱབ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ། །ས་བཅུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའོ། །གང་གིས་གང་ནོན་རིམ་པ་ནི། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་གཙོ་ཞིང་རྫོགས། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གསུམ་པ་དག་གིས་བཟོད་པས་ཏེ། །བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལྔ་པ་ཡིས་ནི་བསམ་གཏན་ཏེ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །བརྒྱད་པ་སྨོན་ (༧༢༧)ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དགུ་པ་ཡིས་ནི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། །བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཡི། །མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བཤད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་འཚོལ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ། །དགེ་རྩ་སྟོང་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཞི་བའི་ཕྱིར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ། །འཚིག་ལ་མེད་པས་བཟོད་པ་སྟ

【汉语翻译】
再者，十地之体性是：
超越心识，离于边际，如幻之义。
先前未见者现前显现，
由于成就意义而生喜悦，
因此是极喜地。
身语意三之错乱聚合，
因无生而了知为幻化。
戒律远离垢染之过失，
故称为离垢地。
显现声响诸法皆是，
明然而无执着，如幻般显现，
以智慧力而光明显耀，
因此称为发光地。
明朗显现无执着之光，
其自性亦无成立，是幻化。
焚烧烦恼，光芒四射，
故称为焰慧地。
所断对治之（726）实执一切，
皆成真实不存之幻化。
为调伏难调之烦恼故，
此乃难胜地。
轮回涅槃等诸法一切，
无有分别，离于边际，是幻化。
自性安住现前显现故，
称为现前地。
诸法如幻而真实不存，
以无缘大悲成办诸义。
远离声闻缘觉之故，
因此称为远行地。
幻化，超越心识，无有勤作，
于任运自成之广大事，
烦恼不能动摇之故，
称为不动地。
如所有执着为法者，
皆于幻化中解脱。
智慧广大无碍之故，
称为善慧地。
二资粮双运以幻化，
于事业获得自在，
法身之虚空中，智慧云，
遍布故称为法云地。
十地即是十度。
何者以何压制之次第是：
初地布施为主而圆满，
其余诸度随力成办。
二地持戒波罗蜜，
三地以忍辱也，
四地精进波罗蜜，
五地以禅定也，
六地般若波罗蜜，
七地是方便，
八地愿（727）波罗蜜，
九地以力也，
十地智慧波罗蜜。
如是十波罗蜜之，
体性无谬宣说之。
为寻智慧故，于有情，
空性善根是布施，
烦恼毒害一切皆，
为寂灭故是持戒，
以慈爱与悲悯于有情，
无有嗔恨是忍辱

【英语翻译】
Furthermore, the characteristics of the ten grounds are:
Transcending the mind, free from extremes, the meaning of illusion.
What was not seen before becomes manifest,
Because of accomplishing the meaning, joy arises,
Therefore, it is the Utterly Joyful Ground.
The aggregates of the three confusions of body, speech, and mind,
Are understood as illusion because they are unborn.
Because the discipline is free from the fault of defilement,
It is called the Stainless Ground.
All phenomena of appearance and sound,
Appear clearly and without grasping, like an illusion.
Because of the power of wisdom, light shines,
Therefore, it is called the Illuminating Ground.
That clear, luminous, and ungrasping light,
Its own nature is also unestablished, it is illusion.
Because it radiates light that burns afflictions,
It is called the Blazing Wisdom Ground.
All the objects of abandonment and the antidotes (726) of true clinging,
All become illusions without true existence.
Because of taming the difficult-to-tame afflictions,
This is called the Difficult to Conquer Ground.
All phenomena such as samsara and nirvana,
Are undifferentiated, free from extremes, they are illusion.
Because the abiding nature becomes manifest,
It is called the Manifest Ground.
Phenomena are illusory and without true existence,
With objectless compassion, one accomplishes all meanings.
Because one is far from the Hearers and Solitary Realizers,
Therefore, it is called the Far-Reaching Ground.
Illusion, transcending the mind, without effort,
In the great spontaneously accomplished and self-arisen state,
Because afflictions cannot disturb it,
It is called the Immovable Ground.
As long as one grasps at phenomena as real,
They are liberated into illusion itself.
Because intelligence is vast and unobstructed,
It is called the Good Intelligence Ground.
The union of the two accumulations through illusion,
One gains power over activities,
In the sky of the Dharmakaya, the clouds of wisdom,
Because it pervades, it is called the Cloud of Dharma Ground.
The ten grounds are the ten perfections.
The order of which subdues which is:
The first, generosity is the main one and is complete,
The remaining ones are accomplished as much as possible.
The second is the perfection of discipline,
The third is with patience,
The fourth is the perfection of diligence,
The fifth is with meditation,
The sixth is the perfection of wisdom,
The seventh is skillful means,
The eighth is the perfection of aspiration (727),
The ninth is with strength,
The tenth is the perfection of wisdom.
Thus, the characteristics of the ten perfections,
Are explained without error.
For the sake of seeking wisdom, towards sentient beings,
The root of virtue of emptiness is generosity,
All the poisonous afflictions,
For the sake of pacifying them, it is discipline,
With love and compassion towards sentient beings,
Without anger, it is patience.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ེ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཚོལ་བ་ལས། །མི་ངོམས་བརྩོན་པས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ལ། །འགྱོད་མེད་སེམས་ལྡན་བསམ་གཏན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་བོ། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་འགྱུར་བས་ན། །མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་སྨོན་ལམ་མོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་དང་བདུད་ཚོགས་ཀྱིས། །ལམ་བརྒྱུད་མི་གཅོད་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ལ། །ས་ནི་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་ཡིན། །རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ། །གང་གིས་རྨོངས་ན་དེར་འཛིན་རྨོངས། །དེ་ཕྱིར་ས་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གང་དུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །འཛིན་ (༧༢༨)མེད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དེ་ཡང་། །འཛིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་སྤངས། །སྒྱུ་མ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཤིང་། །སྤང་ཐོབ་དགག་སྒྲུབ་རང་སར་གྲོལ། །གང་དུ་འཛིན་པ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་བློ་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་ས་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འཛིན་མེད་གོམས་བྱས་སྒྲིབ་པ་འདག །རང་ཤར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། །རྟགས་རྣམས་རིམ་པར་འཆར་བར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དོན་རྟོགས་པས། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་སྦྱིན་རྩོལ་མང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྒྱུ་མ་ནི། །ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པའི་དོན་དུ་རྟོགས། །གསལ་སྣང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་ནང་རྟགས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །དྲི་མེད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་། །ལྷ་སྐུ་ཞེན་བྲལ་དྲི་མེད་སྐུ། །འགྲོ་འོང་ཡོད་མེད་བློ་ལས་འདས། །དེ་ཉིད་གོམས་བརྟན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་དུ་རྟོགས། །རྟགས་ནི་ཉིན་མཚན་གང་ལ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། །ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ལ་སྙོམས་འཇུག་སོགས། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་བྱེད་པ་ལ་འོད་གསལ་དང་། །ལྷ་སྐུ་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་དོ། །གསལ་དང་རྨི་ལམ་དུས་ཉིད་དུ། །སེམས་ཅན་དཔག་མེད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་ཤར་ (༧༢༩)ཁམས་ཁེངས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྒྱུ་མཐུན་དག་གི་དོན་རྣམས་རྟོགས། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་སོགས། །བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །འོད

【汉语翻译】
唉！在寻求善法中，以不厌倦的精进为精进。在显现智慧的明智上，以无悔的心怀为禅定。自性本未生，显现出来即是智慧。证得胜者无量智慧，所行之事即是方便。由于从智慧转变，显现证得即是愿望。他方的攻击和魔众，不能切断道路即是力量。如实通达诸法，这被认为是智慧到彼岸。菩萨成佛的，地有十地和十一地。要知道二十二种愚昧的，障碍是什么。因何愚昧，即因执着而愚昧。因此，对于地的诸法，完全舍弃任何执着，了知无执如幻。如果仅仅是幻化，也产生执着，那也要舍弃。超越幻化有无，舍弃获得，否定肯定，自然解脱。任何执着都是世俗谛，无执自解脱，超越思维。因此，地的所有诸法，习惯于无执，消除障碍。自生觉悟的次第，和征兆会次第显现。由于了悟幻化自生的意义，三轮清净，布施努力增多。白天和夜晚，任何时候，都如幻化般自生。那也是法界幻化，了悟为周遍一切的意义。显现光明有百十二种。内外的征兆如前一样。对于无垢者来说，幻化和，神像没有执着，是无垢身。来去有无，超越思维。那才是习惯稳固的殊胜，法界幻化自生本身，了悟为殊胜的意义。征兆无论白天夜晚，刹那顷刻之间，禅定力量的等持等，要知道有一万二千种。光明照耀是光明和，神像大乐无二无别。在光明和梦境之时，为了调伏无量众生，不可思议的神的身体，自生（729）充满虚空，发出法的声音。在法界中，所有诸法，了悟为同因的意义。禅定百千等持等，要知道百千种。

【英语翻译】
Alas! In seeking virtuous dharmas, diligence is to be diligent with unwearying effort. In manifesting the wisdom of knowledge, meditation is to have a mind free from regret. By nature, it is unborn; when manifested, it is wisdom. Accomplishing the immeasurable wisdom of the Victorious Ones, what is done is skillful means. Because it transforms from wisdom, manifest accomplishment is aspiration. The attacks of others and the hordes of demons, not cutting off the path is strength. This understanding of dharmas as they are, is considered the perfection of wisdom. For Bodhisattvas who become Buddhas, there are ten and eleven grounds. One should know what the obscurations are of the twenty-two kinds of ignorance. What causes ignorance is clinging. Therefore, for the dharmas of the grounds, having completely abandoned any clinging, realize non-clinging as illusion. If even just illusion, clinging arises, then that too should be abandoned. Transcending illusion's existence and non-existence, abandonment and attainment, negation and affirmation, are naturally liberated. Any clinging is conventional truth; non-clinging is self-liberated, beyond thought. Therefore, all the dharmas of the grounds, becoming accustomed to non-clinging, purify obscurations. The stages of self-arisen realization, and signs will appear in sequence. By realizing the meaning of self-arisen illusion, the three spheres are completely purified, and the effort of generosity increases. Day and night, at all times, self-arising occurs like an illusion. That too is the illusion of the Dharmadhatu, realized as the meaning of all-pervading. There are one hundred and twelve kinds of clear appearances. The outer and inner signs are as before. For the stainless one, illusion and, divine form are without attachment, it is the stainless body. Coming and going, existence and non-existence, are beyond thought. That itself is the supreme of habitual stability, the self-arisen illusion of the Dharmadhatu itself, realized as the supreme meaning. The signs, whether day or night, in an instant, a moment, a short while, samadhi power's equipoise etc., should be known to be twelve thousand. Light shining is luminosity and, divine form and great bliss are inseparable. At the time of light and dreams, for the sake of taming immeasurable beings, inconceivable divine bodies, self-arise (729) filling space, proclaiming the sound of Dharma. In the Dharmadhatu, all dharmas, realize the meanings of the same cause. Samadhi, hundreds and thousands of equipoise etc., should be known to be hundreds and thousands.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་འཕྲོ་ཅན་ལ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྩོལ་མེད་གོམས་ཕྱིར་འབད་བྱས་པས། །རྩོལ་བའི་དུག་ལས་གྲོལ་གྱུར་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི། །མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཏིང་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་སྙོམས་འཇུག་སོགས། །ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྦྱངས་དཀའི་ས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་ངང་ཉིད་ནས། །འགག་མེད་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །གཞན་དོན་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྒྱུ་གཞན་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། །ཏིང་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དག་ལ། །སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །མངོན་དུ་གྱུར་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་མངོན་གྱུར་པས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལྷ་ཡི་སྐུ། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་འོད་གསལ་འཆར། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །རྣམ་བྱང་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས། །ཏིང་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སོགས། ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་སོ། །རིང་པོ་ས་ཡི་ཆོས་རྣམས་ (༧༣༠)ཀུན། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཉིན་མཚན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེན་མེད་དེ་ལ་དྲན་ཐོབ་པས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཐ་མི་དད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །མི་གཡོའི་ས་ལ་ཉིན་མཚན་ཀུན། །ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་རྩོལ་བ་བྲལ། །རང་ཤར་ལོངས་སྐུའི་ཆ་འཐུན་དེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་ཁམས་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པས་སྦྱོང་། །རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་གྱུར་ཅིང་། །ཞིང་དག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་རྟགས། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ། །རྡུལ་ནི་ཕྲ་རབ་རྙེད་ཐོབ་པ། །ཕྲག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །བློ་གྲོས་ས་ལ་འོད་གསལ་ནི། །ཆོས་ནི་མཐའ་བྲལ་འདུས་མ་བྱས། །འགྲོ་འོང་སྐྱེ་ཤི་དགག་སྒྲུབ་བྲལ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་སྐྱེ་བ་བྲལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཅིང་། །སྤྲིན་མེད་དག་པའི་མཁའ་བཞིན་ནོ། །སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་རྟོགས། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་གྲངས་མེད་པ། །བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་ལ། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས

【汉语翻译】
具光彩者为天神之身，为无勤而习惯故而努力，从勤作之毒中解脱后，即是通达遍摄法界，于无有之义中证悟。等持血滴入定等，血滴之百万为十二。于难调伏之地，一切诸法，从证悟无生之自性中，以无灭无缘之大悲，为利他天神身大手印，与一切行止无别。一切法界，证悟无有他因差别。于一刹那、须臾、片刻间，入定于千血滴中等，血滴之千百万为十二。现前显现轮涅之，一切因果皆现前故，缘起之天神身，显明而无执，光明灿烂。从一切法界中，证悟烦恼与，清净无有差别。等持血滴百千等，血滴百千十二数。久远地之诸法（第七百三十），皆为离生灭之幻化身，双运离边大乐，日夜一切行止中，无执彼而忆念获得，当知不退转。法界与法之体性，证悟为无有差别之义。于俱胝血滴百千中，入定等十二数。于不动之地日夜恒时，天神身光明无勤作，自生圆满报身之分，于十方三世诸佛之，刹土以幻化之庄严清净，极清净任运成就如虚空。法界无有增减，乃是获得清净刹土之权相。于一刹那间，得等持，十万三百千，微尘获得，百万为十二当知。于妙慧地光明乃是，法无有边际非造作，离去来生死断除取舍，言思分别超离生，无有能修所修二取，如无云清净之虚空。对于无碍之，智慧胜义谛证悟。于一刹那间，等持，于无量之佛刹，百千俱胝微尘数，入定等。

【英语翻译】
The one with radiance is the body of a deity; through effort to become accustomed to non-effort, having been liberated from the poison of exertion, it is the complete mastery of the Dharmadhatu, realized in the meaning of non-existence. Samadhi, blood drops, entering into equipoise, etc., twelve are the millions of blood drops. In the difficult-to-tame realm, all dharmas, from the very nature of realizing non-arising, with unceasing, objectless compassion, for the sake of others, the great mudra of the deity's body, becomes inseparable from all conduct. All Dharmadhatus, realize that there is no other cause or difference. In an instant, a moment, a short while, entering into samadhi in a thousand blood drops, etc., twelve are the twelve millions of blood drops. Manifested are the cycles of samsara and nirvana, because all causes and effects are manifested, the deity's body of dependent origination, clear and without grasping, radiant and luminous. From all Dharmadhatus, realize that afflictions and purification are without difference. Samadhi, blood drops, hundreds of thousands, etc., twelve are the hundreds of thousands of blood drops. All the dharmas of the long-lasting ground (730), are the illusory body free from arising and ceasing, the great bliss of union free from extremes, day and night, in all conduct, without attachment, obtaining mindfulness of it, know that one does not regress. The Dharmadhatu and the nature of Dharma, realize as the meaning of non-difference. In hundreds of thousands of millions of blood drops, entering into equipoise, etc., twelve in number. On the immovable ground, day and night, the deity's body is luminous and without effort, the spontaneously arising share of the Sambhogakaya, purifies the realms of the Buddhas of the ten directions and three times with illusory adornments, utterly pure, spontaneously accomplished, like the sky. The Dharmadhatu has no increase or decrease, and is a sign of gaining power over pure realms. In an instant, there is samadhi, a hundred thousand three hundred thousand, the acquisition of subtle particles, know that millions are twelve. On the ground of intelligence, luminosity is, Dharma is without limit, uncompounded, free from going and coming, birth and death, cutting off acceptance and rejection, beyond speech, thought, and expression, free from birth, without the duality of meditator and meditation, like a cloudless, pure sky. Realize the meaning of the supreme wisdom of unhindered confidence. In an instant, samadhi, in countless Buddhafields, hundreds of thousands of millions of dust particles, entering into equipoise, etc.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུ་གཉིས་སོ། ། (༧༣༡)ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྤྲིན་ལ། །མི་གནས་གནས་མེད་འོད་གསལ་ཏེ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་རྟོག་མེད་སྐུ། །འཛིན་པའི་རྟོག་བྲལ་ས་ལེར་མཁྱེན། །བློ་འདས་དམིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་འགག་མེད། །མཚན་ཉིད་ཀུན་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག །སྨྲ་བསམ་སྤྱོད་བྲལ་བློ་ལས་འདས། །ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སྟེ། །ཕྲིན་ལས་དབང་བའི་དོན་དུ་རྟོགས། །དེ་ཡང་ས་བཅུའི་མགོན་པོ་ལགས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྨད་བྱུང་ཆེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་ཡང་དག་ཆེ། །མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞག །ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་དང་ནི། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །འོད་དང་ཆོས་སྤྲིན་ཚད་མེད་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་འོད། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་ཚད་མེད་ཐོབ། །སྲིད་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ་དེས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལེགས་སྤངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་རྟོགས། །ནང་ལྟར་བཅུ་གཅིག་མགོན་པོ་སྟེ། །འོག་མིན་བཙུན་མོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཟག་མེད་མ་ཧཱའི་དབང་བསྐུར་བས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་རྟོགས། །བཅུ་ (༧༣༢)གཉིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་འཚང་རྒྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཁྱད། །རྒྱ་མཚོ་བ་ལང་རྨིག་རྗེས་མཚུངས། །དག་པ་ས་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། །དཔག་ཅིང་གཞལ་བར་མི་ནུས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །བརྗོད་ཅིང་དཔག་པར་སྨོས་ཅི་དགོས། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་གང་ཡིན་པ། །སྐྲ་རྩེས་གཞལ་བར་ནུས་སྲིད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བརྗོད་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ས་རྣམས་བགྲོད་པ་ཡིས། །ལྕགས་སྲེག་བཞིན་དུ་གནས་འགྱུར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཡིད་ལ་མི་རྟོག་དང་། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་མཐར་ཐུག་སྐུ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཐའ་བྲལ་རང་ཤར་ཆེན་པོའོ། །སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི། །ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་མདོ་རྒྱུད་ནས། །ལེགས་བཏུས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར། །འགལ་འཁྲུལ་མེད་པར་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་དེས

【汉语翻译】
十二（地）也。（731）二资双运法云中，不住无住光明也，自性清净无分别身，了知执著离分别地。超越思维离目标之边，如虚空般无生灭，一切特征皆离如虚空般清净，言思行皆离超离心识。日夜时时一切时，显空乐空无别胜，无增减而显现，了知为事业自在之义。彼亦为十地之怙主，灌顶乃稀有殊胜，三界之真实殊胜，安住于无畏狮子座。十方胜者之手及，大光明之灌顶故，刹那顷刻须臾间，具大法之显现，光明与无量法云，如是无量如来之，法之显现法之光，获得无量大法云。成为有之终结者，善舍弃所知之障后，了知如金刚般之等持。内如十一怙主，于色究竟天明妃之宫殿中，以无漏摩诃之灌顶故，了知光明金刚之等持。十二（732）无染莲花者，真实佛陀于彼成佛，一化身于此证菩提，菩提萨埵佛陀之差别，如海牛蹄迹相同。清净三地之功德亦，若不能衡量测度，则一切智之功德，何须言说衡量。凡是虚空大地，或许能以毛尖衡量，然胜者之功德海，无数劫亦不能言尽。是故一切智者之，行境乃超离言说者。如是行越诸地故，如烧铁般住处转变，烦恼意及不作意，五门之识为五智，阿赖耶识转变成究竟身，无漏大乐无为法。法界与智慧无二且，事业任运无有间断，乃离边自生大者。此幻化道之次第，获得授记后从经续中，如善集修持般，无有相违错谬而书写，以此无垢广大之善。

【英语翻译】
Twelfth (bhumi). (731) In the cloud of dharma of the union of the two accumulations, luminous without abiding and without a place to abide, the body of self-nature, perfectly pure, without conceptualization, clearly knows the ground free from the conceptualization of grasping. Transcending thought, it is free from the extremes of objects; like the sky, it has no birth or cessation. Completely free from characteristics, it is pure like the sky. Beyond speech, thought, and action, it transcends the mind. At all times, day and night, the appearance of emptiness and bliss-emptiness are supremely inseparable. It arises without increase or decrease, and is understood as the meaning of the power of activity. That is also the protector of the ten bhumis. The empowerment is wonderfully extraordinary, and truly supreme in the three realms. He is placed on the fearless lion throne. Through the hands of the victors of the ten directions and the empowerment of great rays of light, in an instant, a moment, a short while, there is a great appearance of dharma, immeasurable light and dharma clouds, and likewise, of immeasurable tathagatas. He obtains the immeasurable appearance of dharma, the light of dharma, and the great cloud of dharma. That which has become the ultimate of existence, having well abandoned the obscurations of knowledge, realizes the samadhi like a vajra. Inwardly, like the eleven protectors, in the palace of the consort of Akanishta, through the empowerment of the stainless maha, he realizes the samadhi of luminous vajra. Twelfth (732), the undefiled lotus-holder, the truly enlightened one attains enlightenment there. One emanation awakens here. The difference between a bodhisattva and a buddha is like the similarity between the ocean and the hoofprint of a cow. Even the qualities of the three pure grounds cannot be measured or assessed, so what need is there to speak of or measure the qualities of omniscience? Whatever is the sky and the earth, it may be possible to measure with a hair tip, but the ocean of qualities of the victors cannot be expressed in countless eons. Therefore, the sphere of activity of the omniscient one is beyond expression. Thus, by traversing the bhumis, the state transforms like burning iron. Afflictions, non-conceptualization in the mind, the five consciousnesses of the five gates become the five wisdoms. The alaya transforms into the ultimate body, stainless great bliss, unconditioned. Dharmadhatu and wisdom are non-dual, and activity is spontaneously accomplished without interruption. It is the great, self-arisen one, free from extremes. This sequence of the illusory path, having received prophecy, from the sutras and tantras, like a well-collected practice, without contradiction or error, is written down. By this vast, stainless virtue.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
། །འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་གྱུར་རྣམས། །སྒྱུ་མའི་ལམ་ལ་རབ་སྦྱངས་ནས། ། (༧༣༣)འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ནས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། (༧༣༤) (༧༣༥)སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (༧༣༦)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །མ་ཡ་དྷ་ན་ཀྲ་མ་བྲིད་ཏི་ནཱ་མ། །བོད་སྐད་དུ། །སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཁྱོད་ཞབས་བདག་ནི་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གསལ་བྱེད་དོན། །མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་བཞིན་བྲི། །དེང་འདིར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཉེ་བར་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གང་ཞེ་ན། །གང་གིས་གང་ལ་བརྟེན་གང་བརྩམས་དེའི་རྒྱུ་དགོས་པ་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གང་གིས་ན། །དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་ (༧༣༧)གནས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་བདག་གིས་སོ། །གང་ལ་བརྟེན་ན། །ཉམས་མྱོང་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་སོ། །གང་བརྩམས་ན། །སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །རྒྱུ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །དགོས་པ་ནི། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པའི་བདུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། །བར་ཆད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་དང་། །མཐར་ཕྱིན་པའི་དམ་བཅའ་དང་། །དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བྱི་དོར་བྱས་པས། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན་ཕྱག་བགྱི་ (༧༣༨)འོས་ཏེ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། །རང་གི་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་ན་སེམས་ལྟ་བའི་དྲ་བ་འཛིན་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པ་ནི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་ལྟར། །རང་གིས་རང་གི་ཡ

【汉语翻译】
愿众生为痛苦所折磨，于幻化之道善修习，（733）获得广大的光明。名为《幻化道次第无垢精髓》。是智慧空行母尼古玛所造，圆满。智慧空行母彼者，由译师格朗达玛洛哲翻译。其后琼波瑜伽者校阅并修习。吉祥！ （734）（735）名为《幻化道次第释》的论著在此。（736）印度语：玛雅达纳克拉玛布日底底纳玛。藏语：名为《幻化道次第释》。顶礼一切佛陀和菩萨。胜者嘉措多吉羌，我恭敬顶礼您的莲足，为了阐明幻化道次第的意义，如经续所说而书写。如今，为了明确地确定胜者佛陀教言的真实含义，什么是毫无错误的论典呢？以何者，依靠何者，造了何者，其原因、必要和意义都应清楚地说明。首先，以何者呢？我，安住于清净的三地，（737）获得了金刚持的加持。依靠何者呢？依靠经验、众多经续。造了何者呢？幻化道次第。原因是利益众生，对此感到欢喜。必要是：从束缚于对轮回和涅槃一切法的执着之魔中解脱出来。什么是阐明意义呢？从障碍中解脱出来的顶礼，以及最终的誓言，和阐明意义的正文。首先，对于这个心性如意宝，通过积累二资粮来净化，因为一切所需所愿都会由此产生，所以应该顶礼。（738）大梵天说：自己的心是一切的种子，从哪里生出轮回和涅槃，赐予所欲之果，向如意宝般的心顶礼。或者，将心安住于远离一切执着于见解之网的明空无执大乐之中，这是所有顶礼中最殊胜的。金刚鬘中说：如水注入水中，如油注入油中，自己以自己的

【英语翻译】
May all beings tormented by suffering, thoroughly train on the path of illusion, (733) and attain great luminosity. This is called "The Stainless Essence of the Stages of the Path of Illusion." Completed by the wisdom dakini Niguma. This very wisdom dakini, translated by the translator Gya Darma Lodrö. Later, Khyunpo Naljorpa reviewed and practiced it. Mangalam! (734) (735) Herein lies the commentary called "Explanation of the Stages of the Path of Illusion." (736) In the Indian language: Maya Dhana Krama Bridti Nama. In Tibetan: Called "Explanation of the Stages of the Path of Illusion." Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. Victorious Gyatso Dorje Chang, I respectfully bow to your feet, to clarify the meaning of the stages of the path of illusion, I write as said in the sutras and tantras. Now, to clearly establish the true meaning of the Victorious Buddha's teachings, what is the unerring treatise? By whom, relying on what, what was created, its cause, necessity, and meaning should be clearly explained. First, by whom? I, abiding in the three pure grounds, (737) having received the empowerment of Vajradhara. Relying on what? Relying on experience, numerous sutras and tantras. What was created? The stages of the path of illusion. The cause is to benefit beings, being delighted in this. The necessity is: to liberate from the bondage of the demon of clinging to all phenomena of samsara and nirvana. What is clarifying the meaning? The homage that liberates from obstacles, and the ultimate vow, and the text that clarifies the meaning. First, for this mind itself, the wish-fulfilling jewel, by purifying it through accumulating the two accumulations, because all needs and desires arise from it, it is proper to pay homage. (738) The great Brahmin said: One's own mind is the seed of all, from where samsara and nirvana arise, bestowing the desired fruit, I bow to the mind like a wish-fulfilling jewel. Or, placing the mind in the clear emptiness, ungrasping great bliss, free from all clinging to the net of views, this is the most supreme of all homages. In the Vajra Garland it says: Just as water is placed in water, just as oil is placed in oil, oneself with one's own.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོ། །དམ་བཅའ་ནི། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་ཚུད་པའང་། །རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་ནི། །ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས། །སྒྱུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་བྱས་ན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱ། །ལམ་ལྔ་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མིན། །གཞི་དང་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་དོན། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེར་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་གང་ཞེ་ན། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་ཟུང་འཇུག་གཏན་ལ་དབབ། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལམ་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླངས། །འབྲས་ (༧༣༩)བུ་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་རང་ཤར། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་ཟུང་འཇུག་ཀུན་གཞི་དང་། །དབང་བཞི་ལས། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་གང་ཞེ་ན། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབྱེ་ན། །ཀུན་གཞིའི་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། །ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་ས་བོན་དང་། །ཀུན་གཞི་ལས་བག་ཆགས་སུ་སྨིན་པ་དང་། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ལུང་མ་བསྟན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མདོ་ལས། །རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཀུན་གཞི་སྟེ། །ལུང་མ་བསྟན་དུ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་གཞི་གསལ་སྟོང་དེ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །དེ་མེད་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། །ཀུན་གཞི་གསལ་སྟོང་ལུང་མ་བསྟན། །གཅིག་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང་། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཟུང་དུ་འཇུག །དེ་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དེ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཡོགས་པས་ཟླ་བ་འགྲིབ་པ་དང་། །འགྲིབ་མེད་ཀྱི་དཔེ་ལྟར། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་འཁོར་ཡང་སྐྱེ་འགྲིབ་མེད་པས་རང་ (༧༤༠)བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཏེ། །རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཞི་འདི་ནི། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས། །དབང་པོ་ཚེས་པའི་ཟླ་འོད་ལྟར། །བྱེ་བའི་ཞིང་དུ་སྣང་བ་སྟེ། །རི་རབ་གནས་ཤིང་འཁོར་བ་ཡང་། །དངོས་པོའི་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་ཡིད། །སེམས་ཅན་ཁམས་ན་འཁོར་མོད་ཀྱི། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་སྣང་བའོ། །ཅེས་གསུངས་

【汉语翻译】
智慧是，对善见者在此敬礼。如此说。誓言是，如同正直者们身处困境，也像是承担了国王的职责。使意义极度明晰的论典是，出自《智慧显现续广本》中：幻化是法界阿赖耶，对于如幻的诸法，如果如幻地修习，就会如幻地显现成佛。五道是十二地，这是他人无法理解的。基、自性、果的意义，是深奥与广大无别的。如此说。那意义是什么呢？如何安住之基双运确定，以方便之自性道双运修持，果双运显现自生。其中，如何安住之基双运是阿赖耶，以及四灌顶。如何安住之基是什么呢？阿赖耶识，染污意，意之识，以及五根识。其中，阿赖耶识可分为：阿赖耶的明，无记，阿赖耶是万有的种子，阿赖耶由业成熟为习气，以及阿赖耶识如何安立。第一是明空无记的阿赖耶识，出自《心髓极明经》中：明空是阿赖耶，被称为无记。如此说。阿赖耶明空是不可分的一与异之双运，出自《无彼心髓经》中：阿赖耶明空无记，非一非异，空与非空双运，那时诸法是种子。如此说。其中，明空被业的习气所覆盖，如月亮盈亏的比喻，阿赖耶在有情界中流转，但无生灭，因此自性光明，出自《宝严经》中：此乃一切有情之基，被业的习气所覆盖，如成熟之月的清辉，显现在无数刹土中，须弥山安住且轮回，但非实物之怖畏。同样，心、识、意，在有情界中流转，但恒常自性光明。如是说。

【英语翻译】
Wisdom is, I prostrate here to the one with good vision. Thus it is said. The vow is, even when righteous ones are in dire straits, it is like undertaking the duties of a king. The treatise that makes the meaning extremely clear is from the extensive tantra of the 'Manifestation of Wisdom': Illusion is the Dharmadhatu Alaya, for phenomena that are like illusion, if practiced as illusion, one will manifest enlightenment as illusion. The five paths are the twelve bhumis, this is not understood by others. The meaning of the base, nature, and fruit, is the inseparability of the profound and the vast. Thus it is said. What is that meaning? How the base of abiding, the union of two truths, is ascertained, the nature of skillful means, the path of the union of two truths, is practiced, the fruit, the union of two truths, is manifested spontaneously. Among these, how the base of abiding, the union of two truths, is the Alaya, and the four empowerments. What is the base of how it abides? The Alaya consciousness, the afflicted mind, the consciousness of mind, and the five sense consciousnesses. Among these, the Alaya consciousness can be divided into: the clarity of Alaya, the neutral, Alaya is the seed of all, Alaya matures from karma into habit, and how the Alaya consciousness is established. The first is the Alaya consciousness of clear light, neutral, from the 'Essence of Utter Clarity Sutra': Clear light is the Alaya, known as neutral. Thus it is said. The Alaya clear light is the union of indivisible one and different, from the 'Sutra of the Essence Without That': Alaya clear light is neutral, neither one nor different, the union of emptiness and non-emptiness, at that time all phenomena are seeds. Thus it is said. Among these, the clear light is covered by the habits of karma, like the example of the waxing and waning moon, the Alaya revolves in the realm of sentient beings, but without birth and death, therefore it is naturally luminous, from the 'Dense Array Ornament': This is the basis of all embodied beings, covered by the habits of karma, like the clear light of the waxing moon, appearing in countless realms, Mount Meru abides and also revolves, but it is not a fear of real things. Similarly, mind, consciousness, and intellect, revolve in the realm of sentient beings, but are always naturally luminous. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ནི། །ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བག་ཆགས་བསགས་པས་ས་བོན་དུ་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་ལས་ཀུན་གཞི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཅན། །དེ་ལས་བག་ཆགས་སྔ་མའི་ས་བོན་ལས་ཕྱི་མ་སྟེ། །སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལས། །སྔ་མ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ལས། །ཕྱི་མ་སྐྱེ་ཕྱིར་ས་བོན་ནོ། །བག་ཆགས་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསགས་ཞེ་ན། །སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་གཟུགས་རྟགས། །དེ་ཡི་དབྱིངས་ལས་ཐོག་མ་མེད། །གནས་ངན་ལན་དང་ལས་ཀྱི་རྐྱེན། །བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པ་བསགས། །དེ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཀུན་གཞི་དང་། །བག་ཆགས་གཉིས་ཇི་ལྟར་གནས་ (༧༤༡)ཞེ་ན། །སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ལས། །གསེར་དང་གཡའ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཆུ་རྡོ་དང་ཉ་ལྕིབས་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྒྱན་ལས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་རྟིང་རྡོ་བ་དག །ཉ་ལྕིབས་དག་གིས་ཡོངས་དཀྲིས་པ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །བག་ཆགས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་སུ་སྨིན་པ་ནི། །ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་གྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་ལས་རགས་པར་སྨིན་པས། །རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་བར་མ་ཡི། །བག་ཆགས་སྨིན་ལས་རིགས་དྲུག་འཁོར། །ཞེས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ནི། །ཀུན་གཞི་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་། །རིག་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ས་སྡེ་ལས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མ་དམིགས་པས། །དམིགས་པ་རྒྱ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་པར་གྱུར་པས་ན། །རྣམ་བྱང་དང་ཐ་ (༧༤༢)དད་པ་མེད་དོ། །རྒྱན་ལས། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཐ་དད་མེད། །ཀུན་གཞི་ཐ་དད་གྱུར་པ་མིན། །དེ་དེ་རྣམ་བྱང་ཐ་དད་ན། །ཀུན་གཞི་རྟག་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལས། །ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་བྱང་གཞི་ཡིན་ནོ། །མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཞི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །ཐོག་མ་མེད་པའི་ད

【汉语翻译】
索！阿赖耶是万物的种子。在阿赖耶上积累善、非善、无记的习气，就变成了种子。由此，阿赖耶的各种有形之物，是万有识的处所。具有各种习气，具有万物种子的阿赖耶，从那儿，从先前习气的种子产生后来的习气，从精华显现。从先前先前的习气，为了后来的生起，是种子。那些习气是如何积累的呢？在《密集布置》中说：孩子们用圆形形象作为标志，从那样的界限来说，是没有开始的。恶劣的处境、答复和业的因缘，积累了没有开始的习气。这样，没有开始的阿赖耶和习气二者如何存在（741）呢？在《精华极明》中说：就像黄金和铜绿一样，阿赖耶的习气也是如此。又像水底的石头和鱼鳞一样。《庄严经论》中说：就像水底的石头，被鱼鳞完全覆盖一样，同样，阿赖耶的识，也应被视为具有污垢的习气。这样说。在阿赖耶上成熟为习气，是在阿赖耶上，从善、非善、无记的微细习气成熟为粗大，各自成熟为六道的形态。《精华极明》中说：从善与非善之间的习气成熟，而流转于六道。阿赖耶如何安立为识呢？阿赖耶以空明光明的自性而识知，从觉性的角度来说，是阿赖耶识。《地品》中说：阿赖耶识是明亮且无分别的识，识知为识，识本身是明亮且无分别的。因此，在阿赖耶识中，不执着于外境的存在，所以，执着的范围是完全断绝的。而且，由于它成为轮回和涅槃一切的基础，所以与清净和不同（742）没有差别。《庄严经论》中说：与清净没有不同，阿赖耶不是变成不同的。如果它与清净不同，阿赖耶就会变成无常。在《精华显明》中说：阿赖耶成为万物的基础，因此，它是清净的基础。其他的经中也是这样说的。从那没有开始的时间的界限，被称为“基界”。在《楞伽经》中说：没有开始的

【英语翻译】
So! The Alaya is the seed of all things. On the Alaya, accumulating the habits of virtue, non-virtue, and neutrality, it becomes a seed. From that, the various forms of the Alaya are the place of all consciousnesses. The Alaya, possessing various habits and the seed of all things, from there, from the seed of the previous habit, the later one arises, from the essence appearing. From the previous, previous habits, for the sake of the later arising, it is a seed. How are those habits accumulated? In the Dense Arrangement, it says: Children use circular images as signs, from that realm, there is no beginning. Bad situations, responses, and the causes of karma, accumulate habits without beginning. Thus, how do the Alaya and habits without beginning exist (741)? In the Essence of Clear Light, it says: Just like gold and verdigris, so are the habits of the Alaya. Also, like a stone at the bottom of the water and fish scales. In the Ornament, it says: Just as the stones at the bottom of the water are completely covered by fish scales, similarly, the consciousness of the Alaya should be regarded as having defiled habits. Thus it is said. Maturing into habits on the Alaya is when, on the Alaya, from the subtle habits of virtue, non-virtue, and neutrality, it matures into grossness, each maturing into the forms of the six realms. In the Essence of Clear Light, it says: From the maturing of habits between virtue and non-virtue, one wanders in the six realms. How is the Alaya established as consciousness? The Alaya is known as the nature of emptiness, clarity, and light, and from the aspect of awareness, it is the Alaya consciousness. In the Earth Chapter, it says: The Alaya consciousness is the clear and non-conceptual consciousness, knowing as consciousness, the consciousness itself is clear and non-conceptual. Therefore, in the Alaya consciousness, not clinging to the existence of external objects, so the scope of clinging is completely cut off. Moreover, since it becomes the basis for all of samsara and nirvana, there is no difference from purity and otherness (742). In the Ornament, it says: There is no difference from purity, the Alaya does not become different. If it is different from purity, the Alaya would become impermanent. In the Essence of Clear Light, it says: The Alaya becomes the basis of all things, therefore, it is the basis of purity. Other sutras also say the same. From that realm of time without beginning, it is called the "Base Realm." In the Lankavatara Sutra, it says: Without beginning

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་ཀུན་གཞིའམ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། །ཐོག་མ་མེད་ཅན་གྱི་ནི་ཁམས། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་ཀུན་གཞིའམ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྒྱན་ལས། །ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་སྒྲ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་གྲགས་པ་ཡང་། །བློ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལུས་ཀྱི་གཞི། །ཀུན་གྱི་གཞི། །སེམས་བརྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ས་སྡེ་ལས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་དེ་ལྟར་ལུས་འདི་ (༧༤༣)བཟུང་ཞིང་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལུས་འདིའི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས། །རིག་པ། །དབྱིངས། ཁམས། ཀུན་གཞི། དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་དབྱིངས། །སྙིང་པོ། །ཆོས་སྐུ། །མ་སྐྱེས་པ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཁྱབ་གཞི་རྟེན། །གསལ་སྟོང་། །ལུང་མ་བསྟན། །རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ། །གནས་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ། །མདོ་ལས། །རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །སྔགས་ནས་རྒྱུའི་རྒྱུད། །གཞིའི་རྒྱུད། །བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད། །བརྟེན་པའི་རྒྱུད། །ཀུན་གྱི་རྒྱུད། །ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུད། །སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་ནས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤད་པའི་མིང་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པར་ཀུན་གཞི་དང་། །སེམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཞེས་ས་སྡེའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་ (༧༤༤)པ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སམ་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ངར་སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཡིད། །གང་གི་ཡུལ་

【汉语翻译】
如是之界，是诸法之基，以彼有故，众生皆能，获得寂灭。又或者阿赖耶，或如来藏，出自《宝性论》：无始之界，以彼有故，众生皆能，生起寂灭。又或者阿赖耶，或如来藏，出自《庄严经论》：是诸地种种之基，如来藏亦是善，彼心性亦是阿赖耶之语，如来宣说。心性阿赖耶之名声，恶慧者不能知晓。又或者取蕴之识，是身体之基，一切之基，名为心所依，出自《地品经》：识如是执持此身并摄取，故亦名取蕴之识。以是身之基故，名为阿赖耶。以未开示故，亦名有情，以一切识皆依彼而生故。如是说。如是无始之时，觉性，界，藏，阿赖耶，如是性，法界，心性，法身，无生，阿赖耶识，有情，一切遍行之基，光明空性，未开示，觉性光明之屋，安住之基等等，经中说，名相不可思议。密咒中，因之续，基之续，精华之续，所依之续，一切之续，无始之续，心性之续等等，宣说众多名相。如是经续中，宣说阿赖耶之名相不可思议，不迷于名义，精通阿赖耶与，心与识之秘密者，即是不迷于一切佛法且通达者。如是《地品经》所说。烦恼意者，执取阿赖耶识，觉性光明空性之自性，而非所缘之我，是为烦恼意。意识者，以其执持内外之法或境，故名意识。出自《楞伽经》：心是阿赖耶识，我心即是烦恼意，何者之境

【英语翻译】
Suchness is the realm, the basis of all dharmas. Because it exists, all beings can attain nirvana. Or it is the Alaya, or the Tathagatagarbha. From the Uttaratantra Shastra: The realm of beginninglessness, because it exists, all beings can arise in nirvana. Or it is the Alaya, or the Tathagatagarbha. From the Ornament Sutra: It is the basis of all kinds of grounds, the Tathagatagarbha is also good, that heart-nature is also the word of Alaya, thus the Tathagata proclaims. The fame of heart-nature Alaya, the evil-minded cannot know. Or the consciousness of grasping aggregates, is the basis of the body, the basis of everything, called mind-support. From the Earth Chapter Sutra: Consciousness thus holds this body and takes it, therefore it is also called the consciousness of grasping aggregates. Because it is the basis of this body, it is called Alaya. Because it is not revealed, it is also called sentient being, because all consciousnesses arise dependent on it. Thus it is said. Thus, in beginningless time, awareness, realm, store, Alaya, suchness, dharmadhatu, heart-nature, dharmakaya, unborn, Alaya consciousness, sentient beings, the basis of all-pervading, luminosity and emptiness, unrevealed, the house of awareness and light, the basis of abiding, etc., the sutras say, the names are inconceivable. In tantra, the continuum of cause, the continuum of basis, the continuum of essence, the continuum of support, the continuum of all, the continuum of beginninglessness, the continuum of heart-nature, etc., many names are proclaimed. Thus, in the sutras and tantras, the names of Alaya are proclaimed to be inconceivable. Not being confused about the meaning of the names, being skilled in the secrets of Alaya, mind, and consciousness, is not being confused about all the Buddha's teachings and understanding them. Thus it is said in the Earth Chapter Sutra. The afflicted mind is grasping the Alaya consciousness, the nature of awareness, luminosity, and emptiness, as a self that is not an object of focus, this is the afflicted mind. The mind consciousness, because it holds external and internal dharmas or objects, is called mind consciousness. From the Lankavatara Sutra: The mind is the Alaya consciousness, the ego-mind is the afflicted mind, the object of which

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་འཛིན་པས་ན། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བརྗོད། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །རྣ་བས་སྒྲ། །སྣས་དྲི། །ལྕེས་རོ། །ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་རིག་པས་ན་རྣམ་ཤེས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཡང་སེམས་ཀུན་གཞི་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་སུ་འགྱུ་ཏེ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན། །ཡིད་ནི་གཉིས་ཀར་འགྱུར་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་། །དེ་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་བའོ། །ཞེས་པས་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་བཅུའོ། །ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ནི་དྲུག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེས་ན་ཡིད་ནི་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ (༧༤༥)ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་མདོ་ལས། །སེམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ནི་མི་དགེའོ། །ཡིད་ནི་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་སྟེ། །སྒོ་ལྔ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ནི་དབང་བཞི་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱུང་ལས། །གཞི་ཡི་རྒྱུད་ནི་དབང་བཞི་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཞི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལས། རྒྱུད་ནི་དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་སྟེ། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ། །ལམ་ཟུང་འཇུག་རྟགས་མཚུངས་ལྡན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། །ལམ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། །ལྷའི་བུ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ནི། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། །སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། །འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ (༧༤༦)བཅུ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། །སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་

【汉语翻译】
因为执持各种事物，所以称之为“识”。五种感官的识，是眼识执持色，耳执持声，鼻执持香，舌执持味，身执持触。像这样，因为对这些境进行识别和认知，所以执持为识。此外，心，阿赖耶识，是无记。染污意是不善的。意识在善与不善之间流动。《楞伽经》中说：“心总是无记，意在两者之间变化，识的生起，也是善与不善。”因此，意的善是十种善业。意的非善是六种根本烦恼、二十种随烦恼。因此，意在善与非善之间变化。五种感官的识是无记（745）。就像那样，《三昧王经》中说：“心是无记，染污的是不善，意是善恶两者，五根是无记。”这样说了。密宗的基础是四灌顶。《智慧显现》中说：“基础的续是四灌顶，因为是生圆次第的基础和所依。”《空行秘密》中说：“续是四灌顶的体性，所说和能说都变成续。”这样说了。这些显示了如何安住的基础。然后，要显示方便的自性，或者说，道双运、证相同等。那些是什么呢？道的简要显示和详细解释。首先，菩提的顺缘法，以及幻术和梦境无别地显示，在《八千颂般若经》中说：“天子们，正念近住的那些，就像梦境，就像幻术。同样，精进断，神足，根，力，觉支，以及八圣道分，也像梦境，像幻术。天子们，如来的十力（746）也像梦境，像幻术。同样，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，以及佛

【英语翻译】
Because it holds various things, it is called "consciousness." The consciousness of the five senses is that eye consciousness holds form, ear holds sound, nose holds smell, tongue holds taste, and body holds touch. In this way, because of recognizing and knowing these objects, it is held as consciousness. Furthermore, the mind, the Alaya consciousness, is neutral. The afflicted mind is unwholesome. The consciousness of the mind fluctuates between wholesome and unwholesome. The Lankavatara Sutra says, "The mind is always neutral, the mind changes between the two, and the arising of consciousness is also wholesome and unwholesome." Therefore, the wholesomeness of the mind is the ten virtues. The unwholesomeness of the mind is the six root afflictions and the twenty secondary afflictions. Therefore, the mind fluctuates between wholesome and unwholesome. The consciousness of the five senses is neutral (745). Likewise, the Samadhiraja Sutra says, "The mind is neutral, the afflicted is unwholesome, the mind is both good and bad, and the five senses are neutral." So it is said. The basis of secret mantra is the four empowerments. The Wisdom Manifestation says, "The basis of the tantra is the four empowerments, because it is the basis and support of the generation and completion stages." The Secret Dakini says, "The tantra is the nature of the four empowerments, and what is said and what can be said become the tantra." So it is said. These show the basis of how to abide. Then, the nature of the method, or the path of union, signs, similarities, etc., are to be shown. What are those? The brief display of the path and the detailed explanation. First, the Dharma of the factors of enlightenment, and the indistinguishability of illusion and dream, are shown. The Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra says, "Sons of the gods, those who have mindfulness, are like dreams, like illusions. Likewise, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are also like dreams, like illusions. Sons of the gods, the ten powers of the Tathagata (746) are also like dreams, like illusions. Likewise, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the Buddha.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །གསང་བའི་བདག་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཕྱི་ནང་དང་། །དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། །བརྟེན་པ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་རྟེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ལམ་མཆོག་འགྱུར་པ། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་ས་ལམ་བགྲོད་དེ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་འབྱུང་ལས། །ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་བསྒྲོད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མ་བྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། །གཡོ་མེད་མོས་གུས་ཟླ་དྲུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་བཅུ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིགས་ (༧༤༧)ལྔར་གནས་པ་དེ་ལམ་དུ་བླངས་ནས་བསྒོམས་པས། །སྣང་བ་གཞན་གྱི་སེལ་མི་འཇུག་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་སྟེ། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་གང་དེ་ལ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་འདོད་པས། །སྣང་བའི་དབྱིབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རིགས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའང་རིགས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་དང་། འབྱུང་བ་དང་། །ཕུང་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། །རིགས་ལྔ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཆོ་གས་བསྐྱེད་པའང་། །རང་ཤར་ལྷ་སྐུ་དེའི་སྣང་ཆ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོང་ཆ་རྫོགས་རིམ། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །མངོན་འབྱུང་ལས། །ཐ་མལ་དག་བྱེད་ལྷའི་སྐུ། །སྣང་བའི་ཆ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལས་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །དངོས་རྣམས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཟུང་འཇུག་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགའ་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་ (༧༤༨)བསྟན་པའོ། །ལྷའི་སྣང་བ་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། །བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། །མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་ལམ

【汉语翻译】
诸佛不共之法十八种，亦如梦境，犹如幻化。出自《誓言庄严后续部》：秘密主，五根之内外境，一切差别，所依为坛城，能依本尊，当了知如幻化。如是所依与能依，当知与菩提分法无别。如是所依与能依，与幻化及菩提分法无二，不可作二。如是说。此外，转为殊胜道者，以上师之虔信，年月中行持地道。于《现观庄严论》中说：地与道之次第，以上师之虔信，年月中行持。若不离上师之显现，则与诸佛无别而住。如是说。于《誓言庄严》中说：以不动摇之虔信六个月，金刚持将获得地。如是说。五十大续部中亦如是说。彼等一切显现安住于五部（747），取彼为道而修持，不容许其他显现之遮止，是安住于密咒之誓言。出自《五部誓言庄严》：何者能遣除诸障，则彼被认为是安住于五部之誓言。当知一切显现之形状为五种手印。当知各种颜色为五部。如是，五大种与五蕴与五烦恼与各种有情亦当知为五部。如是形状与颜色与五大种与五蕴与五烦恼与各种有情与五部，无二，不可作二。或者以仪轨所生起者，自生本尊之显现分是生起次第，空性分是圆满次第，自性无别是双运。于《现观庄严论》中说：清净庸俗之本尊身，从显现分中生起，从空性分中是圆满次第，此为宣说无别之理。又于彼论中说：诸法显空无别，生起与圆满与双运，无有非生起圆满之法，此为宣说菩提之理（748）。本尊之显现光明为化身，安乐为报身，无分别念为法身之道。

【英语翻译】
The eighteen unmixed qualities of the Buddhas are also like dreams, like illusions. From the Later Tantra of the Arrangement of Vows: Secret Lord, the internal and external objects of the five senses, all distinctions, the basis is the mandala, and the dependent deity, understand them as illusions. Thus, these bases and dependents, know that they are inseparable from the dharmas of the path to enlightenment. Thus, these bases and dependents are non-dual with illusions and the dharmas of the path to enlightenment, they cannot be made into two. Thus it is said. Furthermore, transforming into the supreme path, with devotion to the guru, one traverses the bhumis and paths in months and years. In the Manifestation of Wisdom it is said: The stages of the bhumis and paths, with devotion to the guru, are traversed in months and years. If one does not separate from the guru's appearance, one dwells inseparably with the Buddhas. Thus it is said. In the Arrangement of Vows it is said: With unwavering devotion for six months, Vajradhara will attain the bhumis. Thus it is said. It is also said thus in the fifty tantra sections. Furthermore, taking all appearances as abiding in the five families (747) as the path and meditating on them, not allowing the elimination of other appearances, is abiding in the samaya of secret mantra. From the Arrangement of Vows of the Five Families: Whoever eliminates obscurations, it is desired that they abide in the samaya of the five families. One should know all the shapes of appearances as the five mudras. One should know the various colors as the five families. Likewise, the five elements, the five aggregates, the five afflictions, and the various sentient beings should also be known as the five families. Thus, shapes, colors, the five elements, the five aggregates, the five afflictions, the various sentient beings, and the five families are non-dual, they cannot be made into two. Or, even what is generated by ritual, the appearance aspect of the self-arisen deity is the generation stage, the emptiness aspect is the completion stage, the nature is inseparable is union. In the Manifestation it is said: The deity body that purifies the ordinary, arises from the appearance aspect, and the completion stage is from the emptiness aspect, this is the way of teaching inseparability. Again, in that same text it is said: Phenomena are inseparable from appearance and emptiness, generation and completion and union, there is no dharma that is not generation and completion, this is the way of teaching enlightenment (748). The clear appearance of the deity is the nirmanakaya, bliss is the sambhogakaya, non-conceptualization is the path of the dharmakaya.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བླངས་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། །ཆོས་རྣམས་གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་ལ་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟོགས་བྲལ་བདེ་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་དང་། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། །གང་གིས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ལ་གནས། །དེ་ནི་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དོ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ས་ལེ་མཁྱེན། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཚེས་ཅིག་དབང་པོ་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང་ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། །སྒྱུ་མ་རྣམ་གཉིས་རིམ་པར་ལམ་དུ་སློངས་པ་ནི། །རྒྱལ་བའི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྒྱུ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཞི་གནས་དང་། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མོ། །ངེས་ཚིག་ནི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ན་ལམ་མོ། །དབྱེ་ན་ཚོགས་ལམ། །སྦྱོར་ལམ། །མཐོང་ལམ་བསྒོམ་ལམ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ (༧༤༩)ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་དང་དུ་ལེན་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཚོགས་གསོག་པའོ། །དབྱེ་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་། །འབྲིང་པོ། །ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་བག་མེད་པ་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱི་མདོ་ལས། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། །གང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གང་ཞེ་ན། །ལུས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། །ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། །ཀྱེ་མ། །ལུས་འདི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟགས་པས་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ལུས་འདི་ལ་ང་ཡིར་མི་བྱ་བར། །ལུས་འདི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་གང་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། །ཚོར་བ་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་

【汉语翻译】
受持之后，从誓言的安排中，诸法显明是化身，于此不分别法身，为离分别之乐而圆满受用，此乃宣说菩提之理。如是，了知一切法皆显明而无分别，如初一之月是道的智慧，如十五圆月是果的智慧。《无垢称经》中说：谁安住于胜妙三摩地，彼即显明而无分别，不具分别，萨列智者，是道与果之智慧，如初一之月渐增长。如是，将显现、天尊与菩提分法，以及二种幻化依次转为道用，当知已通达一切佛经密续。此后，当讲述经验以及五道十地幻化无别地增长，即道的自性是止观双运之道。定义是：欲往无上菩提故名为道。分类为：资粮道、加行道、见道、修道、究竟道。其中，资粮道（749）的自性是舍弃罪恶，受持善法。定义是：为得法性之义而积聚资粮。分类为：资粮道小、中、大。其中，无有正念，失坏正念是堕落之因，资粮道小的等持生起四念住。《菩提心自在慧坚固经》中说：慧坚固请问：世尊，四念住如何修习？世尊开示说：慧坚固，若菩萨于身观身念住，云何为身观身念住？观察身体前际、后际、现在所生，思维此身由因缘所生，是无常、变化、如幻。不应于此身执为我，当于此无有心要之身取其心要。何谓心要？即是修证如来之身并获得。是为身念住。慧坚固，于受

【英语翻译】
Having taken it, from the arrangement of the vows, the manifestation of all dharmas is the Nirmanakaya. Therein, without conceptualization, is the Dharmakaya. For the sake of bliss free from conceptualization, the Sambhogakaya is complete. This is the teaching of the way to enlightenment. Thus, knowing that all dharmas are clear and without conceptualization is like the first day of the month for the wisdom of the path, and like the full moon on the fifteenth day for the wisdom of the result. In the Vimalakirti Sutra, it says: 'Whoever abides in the supreme Samadhi, that is clear and without conceptualization. Without conceptualization, Salekhyena, is the wisdom of the path and the result, like the first day of the month gradually increasing.' Thus, transforming appearances, deities, the dharmas of the aspects of enlightenment, and the two kinds of illusion into the path in sequence, one should know that one has understood all the Sutras and Tantras of the Victorious Ones. After that, one should explain the growth of experience and the five paths and ten bhumis as inseparable from illusion, that is, the nature of the path is the path of Shamatha and Vipassana combined. The definition is: 'Because one desires to go to unsurpassed enlightenment, it is called the path.' The divisions are: the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of culmination. Among these, the nature of the path of accumulation (749) is to abandon evil and adopt virtue. The definition is: 'To accumulate merit for the sake of attaining the nature of Dharma.' The divisions are: small, medium, and large paths of accumulation. Among these, lack of mindfulness and loss of mindfulness are the causes of falling. The Samadhi of the small path of accumulation gives rise to the four applications of mindfulness. In the Bodhicittavashamati Buddhimat Sūtra, it says: 'Buddhimat asked: 'Bhagavan, how should the four applications of mindfulness be practiced?' The Bhagavan replied: 'Buddhimat, if a Bodhisattva contemplates the body in the body, what is the contemplation of the body in the body? Examining the former limit, the latter limit, and the present arising of the body separately, thinking, 'Alas! This body, examined by cause and condition, is impermanent, changing, and like an illusion. One should not grasp this body as 'I'. One should take the essence from this body, which has no essence.' What is the essence? It is to accomplish and attain the body of the Tathagata. That is the application of mindfulness of the body. Buddhimat, in feeling, contemplate feeling.'

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གང་ཞེ་ན། །ཚོར་བ་གང་ཅིའང་རུང་སྟེ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་དགའ་བར་བྱེད། (༧༥༠)སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྨོངས་པར་བྱེད། །བདག་གི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པར་སྦྱངས་ལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །རྟོགས་པའི་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ། །མ་རྟོགས་པའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས། །དམིགས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་གོ །བློ་གྲོས་རབ་བཟང་། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གང་ཞེ་ན། །སེམས་ནི་སྐྱེས་ནས་འཇིག་ཅིང་མི་གནས་པས། །བདག་གིས་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་པ་དེ་ཡང་མེད་ཅིང་། །གང་ནས་ཀྱང་མི་གནས་པས། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྒྱུ་མ་འདྲ་བ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་མེད་པས་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གང་ཞེ་ན། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །སྨོན་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་ཆོས་སུ་གྲུབ་པའང་རྡུལ་ཙམ་ (༧༥༡)མི་དམིགས་ཏེ། །ཆོས་དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་གིས། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཇི་སྙེད་དུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་མོ། །མིང་དང་ཆོས་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མི་རྙེད་པས་མཐའ་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་དུག་ཏུ་བལྟས་ནས་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་ལྟ་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཞི་གང་ཞེ་ན། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད། །འབད་པ་བྱེད། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འ

【汉语翻译】
什么是对受的近念住呢？ 任何感受都可以，对乐受感到欢喜，(750)对苦受感到憎恨，对非二者感到愚昧。修习自己的所有感受如幻觉般无自性，为了断绝一切众生的感受而宣说佛法。那是什么原因呢？因为觉悟的感受是快乐，未觉悟的感受是痛苦。因此，所有对境和所有作意，以及所有如法观察的事物，如果知道所有感受都如幻觉，那就是受的近念住。善慧！什么是心上随观心的近念住呢？心生起后会坏灭且不住留，我最初生起和安住的心也不存在，从任何地方也不安住，因此心不能见心。对此，心的体性就像幻觉，因为无体性，应当安住在远离执着之处。这就是心的近念住。善坚！什么是法上随观法的近念住呢？除了空性、无相和无愿之外，在法中连微尘(751)许的实有也不可得见。观察并安住于此法，就能如实见到法性，而不能如实见到非法。对此，所谓的近念住，就是佛陀所诠释的一切法都只是名称而已。由于在内外任何地方都找不到名称和法，所以无边且不成立，这就是法的近念住。此外，在中等资粮道上，为了像对待毒药一样看待并断除罪恶、不善和痛苦之因，应当修习四正断。善坚请问：应如何修习四正断？世尊开示说：善坚！什么是菩萨的四种道呢？为了使尚未生起的罪恶不善之法不生起，生起欲乐，努力，精进，摄持心，如理安立。为了断除已经生起的罪恶不善之法

【英语翻译】
What is the mindfulness of feeling? Any feeling is acceptable. One rejoices in pleasant feelings, (750) hates painful feelings, and is ignorant of feelings that are neither. One should train all one's feelings to be like illusions, without inherent existence, and teach the Dharma to cut off the feelings of all sentient beings. Why is that? Because realized feelings are happiness, and unrealized feelings become suffering. Therefore, knowing that all objects, all mental activities, and all things considered as Dharma are like illusions is the mindfulness of feeling. O Good Wisdom! What is the mindfulness of observing mind with mind? Since the mind arises, ceases, and does not remain, the mind that I initially generated and abided in does not exist, and it does not abide anywhere. Therefore, the mind does not see the mind. In this regard, the nature of the mind is like an illusion. Because it is without nature, one should abide in a state free from grasping. That is the mindfulness of mind. O Steadfast Wisdom! What is the mindfulness of observing Dharma with Dharma? Apart from emptiness, signlessness, and wishlessness, not even a particle (751) of truly established Dharma is seen. Seeing and abiding in that Dharma is seeing the true nature of Dharma, and one does not truly see what is not Dharma. In this regard, the so-called mindfulness is that all the Dharmas taught by the Buddha are merely names. Since names and Dharmas are not found anywhere, either internally or externally, it is boundless and unestablished, which is the mindfulness of Dharma. Furthermore, on the intermediate path of accumulation, in order to regard and abandon evil, non-virtue, and the cause of suffering as poison, one should cultivate the four right abandonments. Steadfast Wisdom asked: How should one cultivate the four right abandonments? The Blessed One replied: Steadfast Wisdom! What are the four paths of a Bodhisattva? To generate desire, strive, exert effort, and hold the mind in order to prevent unarisen evil and non-virtuous Dharmas from arising. To

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
དུན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་། །ཕྱིར་བཞིན་འཕེལ་བ་ (༧༥༢)དང་། །ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། །ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། །གང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མ་མཐུན་ཕྱོགས་ནི། །སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་ཅིང་། །ཏིང་འཛིན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི། །ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། །ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་གྱི་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད། །འབད་པར་བྱེད། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན། །ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འདོད་པས་ཆགས། ཁོང་ཁྲོས་སྡང་། །མ་རིག་པས་རྨོངས་ཏེ། །རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། །མི་གཙང་བས་འདོད་ཆགས། །བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་། །རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཏི་མུག་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་བརྟགས་པས་སྤོང་ཞེས་བྱ་ཡིས། །གང་སྤོང་བ་དེ་ནི་ (༧༥༣)རྙེས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གཉིས་པའོ། །གང་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་བསྐྱེད། །འབད། །བརྩོན། །སེམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གསུམ་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང་། །ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། །ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །གང་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་ལ་མི་གནས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོས་པས་དེ་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་པས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་

【汉语翻译】
生起希求等如前。为了生起尚未生起的善法，生起希求等如前。为了已生起的善法得以住留，并且日渐增长（752），不衰退，不耗损，生起希求等如前。具慧坚固。所谓罪恶不善之法，即是戒律、禅定和智慧的相违品。戒律的相违品是，戒律毁坏和导致戒律毁坏之法。禅定的相违品是，使心散乱和导致禅定衰退之法。智慧的相违品是，见解毁坏和以见解执为殊胜而真实遮蔽之法。如理作意是，为了舍弃不善之法而生起希求，努力，精进，心极执持，安住，是为第一种正断。此外，所谓不善之法，即是贪欲所染，嗔恚所恨，无明所昧，从何因生起之意。如理作意是，以不净对治贪欲，以慈爱对治嗔恨，以缘起对治愚痴，令其寂灭。以能辨别诸烦恼而断除之，所断除者不复生起，是为第二种正断。为了生起尚未生起的善法，生起希求，努力，精进，心极安住，是指对于所应修习的无量善法生起希求，以心极执持而修习，是为一切善根之根本，是为第三种正断。为了已生起的善法得以住留，不衰退，不耗损，将一切善根回向菩提。为何如此？因为将一切善根不执着于三界，而回向一切智智，则其不会穷尽，是为第四种正断。此后，在资粮道大位中，禅定的自性，神变之

【英语翻译】
Generating aspiration and so on is as before. In order to generate those virtuous dharmas that have not yet arisen, generating aspiration and so on is as before. In order for those virtuous dharmas that have arisen to abide, and to increase further (752), and not to decline, and not to be exhausted, generating aspiration and so on is as before. Wise and steadfast. What are called sinful and non-virtuous dharmas are the opposing factors to discipline, meditative concentration, and wisdom. The opposing factors to discipline are the deterioration of discipline and the dharmas that cause discipline to deteriorate. The opposing factors to meditative concentration are those that distract the mind and cause meditative concentration to decline. The opposing factors to wisdom are the deterioration of views and the dharmas that obscure reality by holding views as supreme. Proper attention is: in order to abandon non-virtuous dharmas, generating aspiration, striving, exerting effort, holding the mind firmly, and abiding, this is the first right abandonment. Furthermore, what are called non-virtuous dharmas are attachment due to desire, hatred due to anger, and delusion due to ignorance, meaning arising from what cause. Proper attention is: pacifying desire with impurity, hatred with loving-kindness, and ignorance with dependent origination. Abandoning them by discriminating those afflictions separately, what is abandoned does not arise again, this is the second right abandonment. In order to generate those virtuous dharmas that have not yet arisen, generating aspiration, striving, exerting effort, and firmly establishing the mind, this refers to generating aspiration for the immeasurable virtuous dharmas to be practiced, and practicing them with firm mental focus, this is the root of all virtuous roots, this is the third right abandonment. In order for the virtuous dharmas that have arisen to abide, not to decline, and not to be exhausted, dedicating all virtuous roots to enlightenment. Why is that? Because dedicating all virtuous roots to omniscience without dwelling in the three realms, there is nothing that will exhaust them, this is the fourth right abandonment. Then, in the great stage of the path of accumulation, the nature of meditative concentration, the miraculous

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ལམ་ལ་བཞི་སྟེ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། །འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ (༧༥༤)སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། །སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། །གང་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དངངས། །དངངས་པར་མི་འགྱུར་བར་དགའ་བ་སྤྲོ་བ་འདུན་པ་དེ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གང་དད་པ་རྩེ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྩོན་པ་འདོར་ཞིང་། །ལེ་ལོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱན་ཆད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གང་རྩོལ་བའི་རྩོལ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་སེམས་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དེས་འགྲོ་བ་དང་། །འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དང་ (༧༥༥)ཉལ་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་འདའ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ལོག་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད། །ཡང་དག་པར་དགེ་བར་བྱེད་དེ། །ཡང་དག་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད། །བགྲོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པའི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའོ། །འབྲིང་པོའི་མཐར་པའི་ཆ་མཐུན་ནི། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བ་དང་བརྩོན་པ་སྐྱེ

【汉语翻译】
应当修习四神足。慧增上菩萨请问：世尊，四神足应当如何观修？世尊告曰：慧增上，菩萨道有四。何为四？欲定（འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）勤精进（spong ba'i 'du byed）所成的神足，精进定（བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）勤精进所成的神足，心定（སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）勤精进所成的神足，行定（སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）勤精进所成的神足。慧增上，对于一切法，无处可得，如幻如化；于任何处皆不可得，且离执着，对一切法不惊恐，不惊恐而生欢喜、快乐、欲求，是为欲定。慧增上，以一心一意的信心，舍弃世间一切法的精进，一切懈怠皆不能胜，具有无间断的精进，是为精进定。慧增上，具有不间断的勤奋努力，心无处可得，亦不可见，心的自性光明，于此一心专注，是为心定。慧增上，具有一心专注的禅定，无论行、住、坐、卧（༧༥༥）的一切时中，都不离开禅定而行持，是为行定。又，慧增上，为何称其为神足？因为此禅定能舍弃一切邪法，成就正法，到达正确的境地，能够行进，因此禅定的自性称为神足。资粮道小品的解脱分，是对三宝具有特殊信心的对境，以及生起能分别一切法的特殊信心。中品的解脱分，是对六波罗蜜多为对境而生起的欢喜和精进。

【英语翻译】
The four bases of miraculous powers should be cultivated. Bhadramati asked: "World Honored One, how should the four bases of miraculous powers be viewed?" The World Honored One said: "Bhadramati, there are four paths of a Bodhisattva. What are the four? The base of miraculous power of aspiration (འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) with the activity of abandoning (spong ba'i 'du byed), the base of miraculous power of diligence (བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) with the activity of abandoning, the base of miraculous power of mind (སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) with the activity of abandoning, and the base of miraculous power of investigation (སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) with the activity of abandoning. Bhadramati, in that, all dharmas are not established anywhere, like an illusion; nowhere is anything perceived, and being free from grasping, one is not frightened by all dharmas. Without being frightened, joy, delight, and desire arise, this is the concentration of aspiration. Bhadramati, with the aspiration of single-pointed faith, abandoning the diligence of all worldly dharmas, not being overcome by all laziness, and possessing uninterrupted diligence, this is the concentration of diligence. Bhadramati, possessing uninterrupted effort, the mind is not established anywhere and is not perceived; the nature of the mind is clear light, and focusing the mind on that, this is the concentration of mind. Bhadramati, possessing the concentration of single-pointedness, in all times of going, walking, sitting, and lying down (༧༥༥), one does not deviate from concentration in conduct, this is the concentration of investigation. Furthermore, Bhadramati, why is it called the base of miraculous power? Because that concentration abandons all wrong dharmas, accomplishes virtuous dharmas, reaches the correct state, and is able to proceed, therefore the nature of concentration is called the base of miraculous power. The liberation aspect of the small accumulation path is the special object of faith in the Three Jewels, and the special faith that arises to distinguish all dharmas. The liberation aspect of the middle path is the joy and diligence that arise with the six perfections as the object.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ། །ཆེན་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་བསྡམས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ལ་འཛེམས་པས། །ཕྱི་རོལ་ཆགས་སྡང་གི་དགྲ་ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ཤིང་བདག་དང་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །སྤང་བྱ་ནི་དུག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་མི་དགེ་ (༧༥༦)བ་བཅུའོ། །ས་མཚམས་ནི། །འདུན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་བར་དུ་ཚོགས་ལམ་མོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །སྦྱོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན་སྦྱོར་ལམ་མོ། །དབྱེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །དྲོད། །རྩེ་མོ། །བཟོད་པ། །ཆོས་མཆོག་གོ །མཚན་ཉིད་ནི། །མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས་དྲོད། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཞི་མེད་དམ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་དྲོད་དེ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རམ། །རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བག་ཙམ་རྟོགས་པས་རྩེ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་དུས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོ་ལྔ་གང་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ལྔ་སྟེ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། །དད་པའི་དབང་པོ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། །དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། །ཤེས་རབ་གྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་གང་ཅེ་ན། །འཁོར་བ་ན་ (༧༥༧)སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་དད་སྟེ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ་འཇིགས་པས་སྡིག་པ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བྱེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །སྟོབས་དང་། །མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དགའ་ཞིང་དད་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་གང་ལ་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། །དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་གང་བ

【汉语翻译】
。是为大解脱分。大解脱分是指，无分别的等持，短暂而数量众多地在相续中生起。如是，资粮道四、三、十二之相为：以清净戒律的根门，从不如法中防护，从而对微小的罪恶也谨慎。了知外面的贪嗔之敌皆从自身而生，并且了知无有自他。所断为以三毒所摄的十不善。(756)地界为：从意乐先行的最初发心，到暖位智慧未生之间，是资粮道。此后将宣说加行道。加行道的体性是，理解止观双运。能诠释为，因为与见道相合故为加行道。分类有四：暖位，顶位，忍位，胜法位。自性是：因为是见道无分别智慧之火的前兆，故为暖位。或者，了知所生的烦恼无有根基或无有自性，故为暖位。或者，因为动摇善根。或者，因为稍微了知清净之法为光明空性无执，故为顶位智慧。作意修习是，在暖位和顶位时，应当修习五根。慧稳请问：世尊，何为五根？世尊开示说：慧稳，菩萨道有五，何为五？信根，精进根，念根，等持根，智慧根。其中，何为信根？对在轮回(757)中行持的世间正见生起胜解信，因为畏惧业果而即使为了生命也不作恶，进入菩萨行，以及听闻空性，无相，力，无畏等佛法后，无有怀疑地欢喜信奉，是为信根。何为精进根？对何法生起信心，以精进根而生起，此为精进根。何为念根？何

【英语翻译】
. It is a part of great liberation. The part of great liberation is the arising in the continuum of non-conceptual samadhi, which is short and numerous. Thus, the signs of the four, three, and twelve of the accumulation path are: guarding the gate of the senses with pure morality from what is not in accordance with the Dharma, and thus being cautious of even small sins. Knowing that all the enemies of attachment and aversion arise from oneself, and knowing that there is no self and other. What is to be abandoned is the ten non-virtues included in the three poisons. (756) The boundary is: from the initial generation of the mind with prior intention until the wisdom of warmth is not born, it is the accumulation path. After that, the application path will be explained. The nature of the application path is to understand the union of calm abiding and insight. It can be interpreted as, because it is combined with the path of seeing, it is the application path. There are four divisions: warmth, peak, forbearance, and supreme Dharma. The characteristic is: because it is a precursor to the fire of the non-conceptual wisdom of the path of seeing, it is warmth. Or, because one realizes that the arisen afflictions have no basis or no nature, it is warmth. Or, because it shakes the roots of virtue. Or, because one slightly realizes that the pure Dharma is clear emptiness without grasping, it is the wisdom of the peak. The practice of attention is that during the time of warmth and peak, one should practice the five faculties. Prajnavati asked: Blessed One, what are the five faculties? The Blessed One said: Prajnavati, there are five paths of the Bodhisattva, what are the five? The faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom. Among them, what is the faculty of faith? To have faith in the correct view of the world that practices in samsara (757), to not commit evil even for the sake of life because of fear of karmic results, to enter the practice of the Bodhisattva, and to rejoice and believe without doubt after hearing the Dharma of the Buddha such as emptiness, signlessness, power, and fearlessness, is the faculty of faith. What is the faculty of diligence? Whatever Dharma one has faith in, one generates it with the faculty of diligence, this is the faculty of diligence. What is the faculty of mindfulness? What

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
རྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་གང་དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་བརྟགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ལ་གནས་པའི་རྟགས་ཉི་ཤུ་ལས། །དང་པོ་དྲོད་རྟགས་ (༧༥༨)བཅུ་ནི། །བྱམས་མགོན་གྱིས་གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་ལ་ཟད་པ་དང་། །བདག་ཉིད་དགེ་ལ་གནས་པ་དང་། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོག་པ་དང་། །གཞན་གྱི་རྟེན་སོགས་སྦྱིན་པ་དང་། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་སེམས་ལུས་སོགས་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་གྲོགས་དང་། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང་། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱུང་ལས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ནི། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རེས་འགའ་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན། །དེ་ཡིས་ཉམས་མྱོང་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྩེ་མོའི་རྟགས་བཞི་ནི། །བྱམས་པས་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་མ་དང་། །ལུས་ལས་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང་། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པས་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང་། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །རྨི་ལམ་ནུབ་གཅིག་ཟིན་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཟླ་ཕྱེད་བར་དུ་བདེ། །ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འདུ། །ངན་སོང་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྟོབས་ལྔ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ (༧༥༩)སྟེ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོབས་ལྔ་གང་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ལྔ་སྟེ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། །དད་པའི་སྟོབས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། །དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་དད་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། །གང་ལ་དད་ཅིང་མོས་པ་ར

【汉语翻译】
以精进所摄持的那些，以忆念的自在力而不耗损，那些就是忆念的自在力。何为等持的自在力？以忆念的自在力不耗损的法，那些法以等持的自在力一心不散乱，那就是等持的自在力。何为智慧的自在力？以等持一心所作的那些，以智慧的自在力观察，了知一切法如幻不成立，那就是智慧的自在力。于此，总的来说，安住于四加行道的二十种相中，首先是暖相（758）十种：慈护说，色等之想颠倒，怀疑于心中穷尽，自身安住于善，其他也于此遮止，布施他人的所依等，于甚深之义无犹豫。慈心身等之障碍，五种相与善友，以及一切随眠调伏，忆念与正知。如是说。于现观智中说：如幻之体验，稍微是暖位的智慧，偶尔显示行位的智慧。以此使体验增长。如是说。顶位的四种相是：以慈爱衣服等清净，身体不生虫。无谄诳，以调伏心，无取与悭吝等，即使在梦中，一切法，也如梦般看待等。到达顶位是加行道的相，认为是十二种。于后部海续中说：若一夜能把握梦境，瑜伽行者半月安乐。供养赞叹天龙等寻香，勇士空行真实集会。是从恶趣海中解脱之船。如是说。此后当修五力忍位与世第一法（759）。慧贤请问：世尊，何为五力？世尊开示说：慧贤，菩萨道有五种。何为五？信力，精进力，念力，等持力，慧力。其中，何为信力？于何者信解而

【英语翻译】
Those that are gathered by diligence, those that are not wasted by the power of mindfulness, those are the power of mindfulness. What is the power of samadhi? The dharmas that are not wasted by the power of mindfulness, those dharmas are not distracted by the power of samadhi, that is the power of samadhi. What is the power of wisdom? Those that are made one-pointed by samadhi, those are examined by the power of wisdom, knowing that all dharmas are like illusions and are not established, that is the power of wisdom. In general, among the twenty signs of abiding in the four paths of union, the first ten are the signs of heat (758): Maitreya says that the perception of form and so on is reversed, doubt is exhausted in the mind, oneself abides in virtue, and others are also prevented from it, giving to others and so on, and there is no hesitation in the profound meaning. Loving-kindness, body, and other obscurations are five aspects, good friends, and all latent tendencies are subdued, mindfulness and awareness. So it is said. In the Abhisamayalankara, it is said: The experience of illusion is a little bit of the wisdom of the heat stage, and sometimes the wisdom of the practice stage is shown. This makes the experience grow. So it is said. The four signs of the peak are: with loving-kindness, clothes and so on are clean, and worms do not come out of the body. Without deception, by taming the mind, there is no taking and stinginess, and even in dreams, all dharmas are seen as dreams and so on. Reaching the peak is the sign of the path of union, and it is considered to be twelve kinds. In the later part of the Ocean Tantra, it is said: If one can grasp a dream in one night, the yogi will be happy for half a month. Offering and praising gods, nagas, and gandharvas, heroes and dakinis will actually gather. It is a boat that liberates from the ocean of bad destinies. So it is said. After that, one should meditate on the five powers of forbearance and the best of all dharmas (759). Sagaramati asked: Blessed One, what are the five powers? The Blessed One said: Sagaramati, there are five paths of the Bodhisattva. What are the five? The power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of samadhi, and the power of wisdom. Among them, what is the power of faith? To believe and admire what

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ྩེ་གཅིག་པ་དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་བརྫི་བ་སྟེ། །དེའི་དྲུང་དུ་བདུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྱུར་ནས་འོང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །བཟློག་པར་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ནི་འབྲལ་བར་མི་བྱེད་འབྱེར་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། །དད་པའི་སྟོབས་ལ་མོས་པ་དེ་ནི། །སྟོབས་དེ་ལས་འབྲལ་བར་མི་ནུས་པས་ན་དད་པའི་སྟོབས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། །གང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་བརྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱང་གནས་དེར་མ་ཕྱིན་བར་ལ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་དེ་སུས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་གང་དང་གང་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་སེམས་མི་གཡེངས་ཏེ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ (༧༦༠)གང་གིས་ཀྱང་བརྫི་བར་མི་ནུས་པ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་པས་དྲན་པ་དེ་མི་ཆོམས་པས་ན་དྲན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། །དྲན་པ་བག་ཡོད་ཉོན་མོངས་བས་མི་བརྫི་བ་དེ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པ་སྟེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་མ་ཞུགས་པར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པའི་སྟོབས་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བས་ན་ཤེས་རབ་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་དབང་པོ་ལྔ་བརྟན་ཞིང་དེའི་སྟོབས་རྒྱས་པས་ན་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ནི། །བྱམས་པས་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་རྩོལ་དང་། །གཞན་གྱིས་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་དང་། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་དང་། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་། །ཞེས་དང་། །བུ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས། །ནགས་ཁྲོད་གཅིག་པུར་ (༧༦༡)གནས་བཅས་ནས། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་ཉམས་བླངས་པས། །རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་ཤེས། །བཟོད་པ་ལ་གནས་ངན་སོང་བྲལ། །ཆོས་མཆོག་རྟགས་ནི་གཅིག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་ད

【汉语翻译】
对于一心一意的人，任何事物都无法动摇他。恶魔会化身为佛陀来到他面前，并转变说：‘你的那个不是正法。’即使进行反驳，也不会使他分离或动摇。四大元素可能会变化，但对信仰之力的虔诚，无法从那种力量中分离，因此称为信仰之力。什么是精进之力呢？就是努力精进，对于任何善法都坚定不移，力量的威力，在未到达那个境地之前，精进之力是谁也无法阻挡的，这就是精进之力。什么是正念之力呢？对于任何法，通过保持正念，心不散乱，任何烦恼都无法动摇他，这就是正念之力。因为烦恼无法摧毁正念，所以称为正念之力。什么是禅定之力呢？正念和谨慎不会被烦恼所动摇，无论住在哪里都远离喧嚣。对于色等一切贪嗔的对象，不生起执着的念头，对于任何法都不作分别念，这就是获得远离喧嚣之力的禅定之力。什么是智慧之力呢？通过智慧之力完全了解世间和出世间的一切法，使世间之人从轮回中解脱，这是从智慧和般若之力中产生的，所以称为智慧之力。为什么称为五力呢？因为五根稳固且力量增长，所以称为力。其中，忍耐之力是：以慈爱之心与法性相合而行，为利益众生而努力于地狱，不被他人所障碍，恶魔会显示其他道路，并认为那是恶魔。以及《四女请问经》中说：在森林中独自安住，将诸法视为幻化而修习，了解各种梦境，安住于忍耐，远离恶趣。最胜之法的标志是唯一的，是令佛陀欢喜的行为。这二十种标志，包括暖位和顶位以及忍位。

【英语翻译】
Nothing can shake one who is single-minded. Demons will transform into Buddhas and come before him, transforming and saying, 'That of yours is not Dharma.' Even if refuted, it will not separate or shake him. The four great elements may change, but the devotion to the power of faith cannot be separated from that power, therefore it is called the power of faith. What is the power of diligence? It is to strive diligently, and to be steadfast in any and all virtuous Dharmas. The might of that power is such that until that state is reached, no one can reverse the power of diligence; that is the power of diligence. What is the power of mindfulness? By keeping mindfulness close to any and all Dharmas, the mind is not distracted, and no affliction can shake it; that is the power of mindfulness. Because afflictions cannot destroy mindfulness, it is called the power of mindfulness. What is the power of Samadhi? Mindfulness and vigilance are not shaken by afflictions, and wherever one dwells, one is secluded from busyness. Without engaging in the perception of grasping onto all objects of attachment and aversion, such as form, and without discriminating any Dharma, this is obtaining the power of seclusion from busyness; it is called the power of Samadhi. What is the power of wisdom? Having fully understood all Dharmas of the world and beyond with the power of wisdom, liberating worldly beings from Samsara, this arises from the power of wisdom and prajna, therefore it is called the power of wisdom. Why is it called the five powers? Because the five faculties are stable and their power increases, therefore it is called power. Among them, the power of patience is: to go forth with loving-kindness in accordance with Dharma-nature, to strive in hell for the benefit of sentient beings, not to be obstructed by others, demons will show other paths, and to think of that as a demon. And as it says in the 'Inquiry of the Four Daughters': Having settled alone in the forest, practicing the Dharmas as illusions, understanding various dreams, abiding in patience, being separated from the lower realms. The sign of the supreme Dharma is unique, it is the conduct that pleases the Buddhas. These twenty signs, including warmth and the peak, are with patience.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ང་། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་ལྡོག །ཁྱེའུ་རབ་སྣང་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཞན་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །ཕན་པའི་སེམས་དང་གང་ལྡན་པ། །རྒྱལ་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤང་བྱ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ས་མཚམས་ནི་དྲོད་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་བར་རོ། །དེ་ནས་མཐོང་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །བདེན་བཞི་དོན་དམིགས་མེད་དོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་མོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ། །ཀུན་འབྱུང་། །འགོག་པ། །ལམ་མོ། །དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་བཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་སྟོང་ཉིད་དེ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བ་ནི། །མཐོང་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའོ། །བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུག་ (༧༦༢)སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་མ་ནོར་ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་ཆུང་བ་དེ་བས་ཆེ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་བཞི་སྟེ། །བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་གྱིས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། །གང་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་གང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་གང་དུ་མི་དམིགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །གང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ (༧༦༣)ཤིན་ཏུ་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ལེན་མི་འདོར་བར། །ལམ་གྱི་དེ་མང

【汉语翻译】
我。安住于殊胜之法，不退转于圆满菩提。出自《童子胜光经》。断绝一切世间衰败，具备利益之心者，没有其他能令诸佛欢喜之法。应断之法如前所述。界限是从暖位之智慧到世间最胜法之间。此后将宣说见道。见道的体性是，无有四谛之实义。词义是，因如实见到先前未见的法性，故名为见道。分类有四：苦，集，灭，道。分类的特征是，见到苦等四谛为空性，是法智忍。在其之上，后一刹那的智慧广大地见到空性，是见到见道的法性。忍和法智二者，觉悟到获得菩提的部分完全无误地存在（762），是对四谛随顺知之忍。如此觉悟，生起不谬的决断正见，是对四谛随顺法知之忍。这是以见道的智慧所见。这些是法性从小到大，以及非常大等四种，是依所作之事的大小而区分的。作意之等持是，七菩提分。出自《菩提萨埵慧生所问经》。慧生请问：世尊，应如何观修七菩提分？世尊开示：慧生，因无有忆念且无有作意，故一切法以自性为空性。于此，见到一切法无有自性，是正念菩提分。慧生，以何故善与非善，以及无记亦成立之故。一切被立为法的，于何处不可得如幻象，是择法菩提分。慧生，因极度破除一切法的概念（763），故对于三界和涅槃的一切法，不取不舍。

【英语翻译】
I. Abiding in the supreme Dharma, one does not regress from perfect Bodhi. From the Sutra of Boy Radiant Light. Having abandoned all worldly decay, whoever possesses a mind of benefit, there is no other Dharma that pleases the Buddhas. The Dharma to be abandoned is as previously stated. The boundary is from the wisdom of warmth to the supreme Dharma of the world. After that, the path of seeing will be explained. The nature of the path of seeing is, there is no real meaning of the Four Noble Truths. The definition is, because one directly sees the nature of Dharma that was not seen before, it is called the path of seeing. There are four divisions: suffering, origin, cessation, and path. The characteristics of the divisions are: seeing the Four Noble Truths such as suffering as emptiness is the forbearance of Dharma knowledge. On top of that, the wisdom of the next moment extensively sees emptiness, which is seeing the Dharma nature of the path of seeing. The two, forbearance and Dharma knowledge, realize that the part of attaining Bodhi exists completely without error (762), which is the forbearance of following knowledge of the Four Truths. Realizing in this way, the arising of unerring decisive correct view is the forbearance of following Dharma knowledge of the Four Truths. This is seen by the wisdom of the path of seeing. These are four types of Dharma nature, from small to large, and very large, which are distinguished by the size of the actions performed. The samadhi of attention is the seven factors of enlightenment. From the Sutra Requested by Bodhisattva Wisdom Source. Wisdom Source asked: World Honored One, how should the seven factors of enlightenment be contemplated? The World Honored One taught: Wisdom Source, because there is no memory and no attention, all dharmas are empty by their own nature. Therein, seeing that all dharmas have no self-nature is the factor of right mindfulness of enlightenment. Wisdom Source, for what reason are good and non-good, as well as the undeclared, also established? All that is established as Dharma, where it is unattainable like an illusion, is the factor of discriminating Dharma of enlightenment. Wisdom Source, because the concept of all dharmas is extremely destroyed (763), therefore, for all dharmas of the three realms and Nirvana, neither taking nor abandoning.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་རྟོགས་པ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། །མི་རྟོག་པའི་མོས་པ་དང་། །བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་འདི་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །གང་གིས་དགའ་བ་དང་། །མི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བ་མི་བསྐྱེད་པར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་འདི་ནི་དགའ་བ་ཡང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་གང་གི་དམིགས་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། །སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི། །སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་གང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཤིགས་པའི་ཕྱིར་རམ། རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། །གང་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། །སེམས་མཉམ་ (༧༦༤)པར་བཞག་པས་སངས་རྒྱ་ཡི། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད། །བསྟེན་པར་མི་བྱེད། །ཆགས་པར་མི་བྱེད། །འཆིང་བར་མི་བྱེད། །གང་ཡང་ཡིད་བདེ་སྡུག་བར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མི་འཛིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་ཤིང་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དེ་ལྟར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང་། །མངོན་ཤེས་དག་དང་ལྡན་དུས་སུ། །དགའ་ལ་དུ་བྲོའི་ཤེས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །སེམས་ཕྱིར་ལུས་འདི་བསྒྱུར་སྟུབ་དང་། །ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ནི་གཏོང་ཕོད་དང་། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྐྱེ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་བའི་རྟགས་སུ་བཤད། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། །ས་ཐོབ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ། ། (༧༦༥)འཚེ་བ་མེད་དང་འཆི་བ་མི་བསྔགས་ངན་འགྲོ་དང་། །འདོར་གྱི་འཇིགས་བྲལ་

【汉语翻译】
对于远离执着于初始认识而感到欢喜，对于不作分别的信解，以及不舍弃精进，这就是精进正等觉支。智慧之源，因为能够完全摧毁所有喜欢和不喜欢的事物，所以对于所有有为法不生起欢喜，从而消除所有烦恼，这就是喜悦正等觉支。智慧之源，因为对于任何成为目标的事物，即使是微尘也不执着，所以对于所有法，通过极度调伏身心，没有障碍，以及安住在无目标的禅定中，这就是身心极度调伏正等觉支。智慧之源，因为能够完全摧毁所有法的执着，或者为了证悟，心不执着于任何事物，心安住于何处，就能证悟诸法。心若安住，则能成佛；心若不安住，则不能成佛。因此，以远离执着的方式安住，这就是禅定正等觉支。智慧之源，对于所有法，不使其安住于任何事物，不依赖，不执着，不束缚。对于任何事物，无论是乐、苦、中庸等所有法，心都不执着，不被世间的所有法所动摇，因此成为对所有法都不真正随顺见的舍心者，从而获得喜悦，这就是舍正等觉支。智慧之源，应当如此看待七觉支。如此，凭借禅定的力量，当现量见到法性，并且具备清净的现证时，对于喜乐有深刻的体验，恒常行持梵行，为了心而改变身体，为了法而舍弃生命，有智慧者会生起见道，被宣说为不退转的征兆。如果不是这样，就会产生一百十二种功德。出自《广大游乐经》。一旦获得菩萨地，立即脱离五种恐惧：（765）没有损害，不赞叹死亡，恶趣，以及舍弃的恐惧。

【英语翻译】
To rejoice in being free from clinging to initial understanding, to have faith in non-discrimination, and to not abandon diligence, this is the branch of perfect enlightenment of diligence. Source of wisdom, because it can completely destroy all things that are liked and disliked, so without generating joy for all conditioned phenomena, thereby eliminating all afflictions, this is the branch of perfect enlightenment of joy. Source of wisdom, because for anything that becomes an object, even a particle of dust is not clung to, so for all dharmas, through extremely subduing body and mind, without obscurations, and abiding in aimless samadhi, this is the branch of perfect enlightenment of extremely subduing body and mind. Source of wisdom, because it can completely destroy the clinging to all dharmas, or for the sake of realization, the mind does not cling to anything, wherever the mind abides, it can realize all dharmas. If the mind abides, one can become a Buddha; if the mind does not abide, one cannot become a Buddha. Therefore, abiding in a way that is free from clinging, this is the branch of perfect enlightenment of samadhi. Source of wisdom, for all dharmas, it does not make them abide in anything, does not rely, does not cling, does not bind. For anything, whether it is pleasure, pain, neutral, etc., the mind does not cling to all dharmas, and is not shaken by all worldly dharmas, therefore becoming an equanimous one who does not truly follow the sight of all dharmas, thereby obtaining joy, this is the branch of perfect enlightenment of equanimity. Source of wisdom, the seven branches of enlightenment should be viewed in this way. Thus, by the power of samadhi, when directly seeing the nature of reality and possessing pure direct knowledge, there is a profound experience of joy and pleasure, constantly practicing pure conduct, transforming the body for the sake of the mind, and sacrificing life for the sake of the Dharma, the wise will generate the path of seeing, which is said to be a sign of non-retrogression. If it is not so, one hundred and twelve qualities will arise. From the Extensive Play Sutra. Once the bodhisattva ground is attained, one is immediately free from five fears: (765) no harm, no praise of death, evil destinies, and the fear of abandonment.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་བག་ཚའི་རྣམ་པ་མེད། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ལ་བདག་གིས་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་པས་འཇིགས་པ་ལྔ་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་མཐོང་སྤངས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན། །མ་རིག་པ། །འདོད་ཆགས། །ང་རྒྱལ། །ཁོང་ཁྲོ། །ཐེ་ཚོམ། །ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། །འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན། །ལོག་ལྟ། །ཚུལ་ཁྲིམས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ལྔ་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་སྡེབས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་འདོད་ཁམས་ན་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཕྲག་བཅུ་བཅུ་འབྱུང་བས་བཞི་བཅུའོ། །ཁམས་གོང་མ་གཟུགས་ཁམས་དང་། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པའི་དགུ་པོ་དེ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དགུ་དགུ་སྦྱར་བས། །གཟུགས་ཁམས་ལ་དགུ་བཞི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གཟུགས་མེད་ན་དགུ་བཞི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་སྟེ། །སོ་དྲུག་དེའི་སྟེང་དུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བཞི་བཅུ་བསྣན་པས་མཐོང་སྤངས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཟེར་བ་དོན་ཐོག་དུ་དགོས་སམ་སྙམ་པ་དེ་ག་ཡིན་ན་གོང་དུ་མཐོང་སྤང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཟེར་ (༧༦༦)བའང་དགོས། །བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས། །དེའི་སྟེང་དུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བཞི་བཅུ་མནན་པས་མཐོང་སྤང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་སྤོང་ཚུལ་ནི། །མཐོང་སྤངས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་མུན་ནག་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུ་ཏེ། །མར་མེ་ལྟ་བུས་སྤོང་ངོ། །དེ་ཡང་གོང་བཞིན་བདེན་པ་བཞིས་སྤོང་བ་དང་། །བདག་མེད་རྟོགས་པས་གཅིག་ཆར་དུ་སྤོང་བའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཚུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འབྱུང་ལས། །བདེ་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཉིན་པར་བདེན་འཛིན་རྩ་མདུད་གྲོལ། །མཚན་མོ་འཁྲུལ་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས། །ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། །དང་པོའི་བདེན་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། །ཉིན་པར་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་དང་། །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ལྷའི་སྐུ། །རང་ཤར་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཚེ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྐད་གཅིག་བར་དོར་མྱ་ངན་འདས། །རྒྱུན་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །ཕྱོགས་བཅ

【汉语翻译】
因此，没有恐惧的形态。为什么呢？因为我没有安住之处。这样理解就可知已脱离五种怖畏。其中，最初的见断一百一十二种是：俱生烦恼六种的差别。六种是什么呢？无明、贪欲、我慢、嗔恚、怀疑、见。见有五种：坏聚见、边执见、邪见、戒禁取见、见取见。如此，五种见与无明等五种非见合起来就是十种烦恼。如此这十种见的烦恼在欲界中，对四谛的每一个都有十种，所以是四十种。上面的色界和无色界二界中，除了嗔恚之外的九种，对四谛的每一个都有九种，所以色界有九四三十六种，无色界有九四三十六种。在这三十六种之上加上欲界的四十种，就说是见断一百五十二种，如果认为有必要在意义上说明，那么上面说见断一百五十二种（766）也是必要的。七十二种。在这之上压上欲界的四十种，就是见断一百一十二种。而断除的方法是：见断的烦恼是大烦恼，如同黑暗一般。小小的智慧，如同灯火一般断除。这也是如上以四谛断除，以及以证悟无我而一起断除。还有，密咒的见谛之法，出自《智慧先现》：以大乐业之手印，白天真执之脉结解脱，夜晚迷乱之脉结解脱，此乃开示菩提之法。出自同一处：手印之乐是大乐，从上师之恩而生，如实见法性，称为最初之真谛。从《誓言庄严》中说：白天显空如幻，夜晚梦境天身，自显不离彼，此乃圆满报身佛。刹那中于中阴寂灭，若恒常安住，更何须说。幻化光明亦是如此。此不应向他人说。出自《智慧光明续》：十方

【英语翻译】
Therefore, there is no form of fear. Why? Because I have no place to dwell. Understanding this, one knows to be free from the five fears. Among these, the initial one hundred and twelve to be abandoned by seeing are: distinctions of the six co-emergent afflictions. What are the six? Ignorance, desire, pride, anger, doubt, and views. There are five types of views: view of the aggregates of annihilation, extreme views, wrong views, views of holding moral discipline and asceticism as supreme. Thus, the five views combined with the five non-views such as ignorance make ten afflictions. Thus, these ten afflictions of views, in the desire realm, each of the four truths has ten, so there are forty. In the upper realms, the form realm and the formless realm, the nine excluding anger, each of the four truths has nine, so the form realm has nine times four, thirty-six, and the formless realm has nine times four, thirty-six. Adding the forty of the desire realm to these thirty-six, it is said to be one hundred and fifty-two to be abandoned by seeing. If it is thought necessary to explain in terms of meaning, then it is also necessary to say above that there are one hundred and fifty-two to be abandoned by seeing (766). Seventy-two. Adding the forty of the desire realm on top of this, there are one hundred and twelve to be abandoned by seeing. The method of abandonment is: the afflictions to be abandoned by seeing are great afflictions, like darkness. Small wisdom, like a lamp, abandons them. This is also abandoned by the four truths as above, and by realizing selflessness all at once. Furthermore, the method of seeing truth in mantra comes from the 'Wisdom First Arising': With the great bliss action mudra, during the day, the knot of clinging to truth is released, at night, the knot of delusion is released, this is the teaching of the path to enlightenment. From the same source: The bliss of the mudra is great bliss, arising from the kindness of the lama, actually seeing the nature of reality, it is known as the first truth. From the 'Adornment of Vows' it says: During the day, appearance and emptiness are like illusion, at night, the dream body of the deity, if one does not move from that self-arising, then that is the complete enjoyment body of the Victorious One. In an instant, one passes into peace in the bardo, if one remains continuously, what need is there to say? Illusion and clear light are also like that. This should not be spoken to others. From the later tantra of 'Clear Wisdom Light': The ten directions

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་ཞིང་ཁམས་གང་ཡིན་པ། །རྨི་ལམ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པས་སྦྱངས། །དང་པོ་ས་ཡི་ (༧༦༧)ཡོན་ཏན་རྣམས། །དེ་ནས་བྱུང་གིས་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ཉིད་ལས། །ཉིན་པར་དང་ནི་རྨི་ལམ་གྱི། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་མ་དག་པར། །ས་བརྒྱད་ལ་ཡང་མི་གནས་ན། །པདྨ་ཅན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཚངས་པ་ཀུན་དགེའི་མདོ་ལས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྨི་ལམ་སྐབས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །ས་མཚམས་ནི། །ཆོས་མཆོག་ནས་མཐོང་ལམ་གྱི་བར་རོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ལམ་མོ། །དབྱེ་ན་བསྒོམ་ལམ་ལས་དགུ་སྟེ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། །གང་ཟག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ཆུང་ངུ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ (༧༦༨)པའི་བར་དང་། །གང་ཡང་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་རྟོག་པ་གང་གིས་རྟོག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཆོས་བཟང་ངན་དུ་རྟོག་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། །ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག །ཡང་དག་པར་ཡང་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །དེ་ལ་ཚིག་གང་གིས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་བདག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པར། །ཚིག་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །དེ་ལ་ལས་གང་ཟད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་ལ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི། །ཉོན་མོངས་པ་འབར་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང་། །ལས་གང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀར་བ་དང་གནག་པ་དང་། འདྲེས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
何者的净土？以梦身之构造而清净。首先是地的(767)功德，然后是由其产生，而非其他。如是说，日间与梦中的，错乱习气未清净，八地亦不能安住，何况莲花者？《梵天普贤经》中说，地与道的功德，应从梦境中领悟。地的界限是，从胜法到见道之间。此后将讲述修道，其自性是无分别之智慧。定义是，为了使已见之法性真谛得以熟练，故为修道。分类则修道有九地，即无垢地等。作意之等持是，圣者八支道，智慧生者请问，世尊，菩萨之圣道八支应如何观？世尊开示说，智慧生者，于此一切法平等性乃是正见。于此不应以我见，以及补特伽罗、有情、命、空性而作正见。于此，从见之所缘小至涅槃(768)之间，以及任何上下中的见解，皆远离时，乃是正见。智慧生者，以何种分别能断除分别？即精通以止观摄持之胜观，于此舍弃分别法之好坏，以及完全分别，与种种分别，什么也不分别，不分别，也不如实分别，此乃正分别。智慧生者，以何种语言不损害自他一切，即不使自己烦恼，也不使他人烦恼，以何种语言能确定了知一切法平等性，此乃正语。智慧生者，何种业已尽且未成就，是为业之边际。即业能使烦恼寂灭，而非使烦恼炽燃，以及业能使远离烦恼，而非生起烦恼，以及一切白业、黑业、混合业之边际

【英语翻译】
Whose pure land is it? Purified by the construction of the dream body. First, the qualities of the earth (767), then it arises from it, not from anything else. Thus it is said, if the confused habits of daytime and dreams are not purified, even the eighth ground cannot be dwelled in, what need to mention the lotus one? In the Sutra of Brahma Samantabhadra, the qualities of the ground and the path should be realized from the dream state. The boundary of the ground is from the supreme Dharma to the path of seeing. After that, the path of meditation will be explained, its nature is non-conceptual wisdom. The definition is, in order to familiarize oneself with the truth of Dharma nature that has already been seen, it is the path of meditation. If classified, there are nine grounds of the path of meditation, such as the stainless ground. The Samadhi of attention is the noble eightfold path. The one born of wisdom asked, "Lord, how should the noble eightfold path of the Bodhisattva be viewed?" The Lord Buddha replied, "One born of wisdom, the equality of all dharmas is right view. Here, one should not have right view with self-view, as well as with person, sentient being, life, and emptiness. Here, from the object of view being small to Nirvana (768), and when any superior, middling, or inferior views are abandoned, it is right view. One born of wisdom, by what kind of discrimination can discrimination be abandoned? That is, being skilled in the superior seeing that is gathered by calm abiding. Here, abandoning the discrimination of good and bad dharmas, as well as complete discrimination, and all kinds of discrimination, not discriminating anything, not discriminating, and also not discriminating truthfully, this is right discrimination. One born of wisdom, by what kind of speech does one not harm all self and others, that is, not making oneself afflicted, and also not making others afflicted, by what kind of speech can one ascertain the equality of all dharmas, this is right speech. One born of wisdom, what kind of action is exhausted and not accomplished, that is the limit of action. That is, action can pacify afflictions, but not ignite afflictions, and action can separate from afflictions, but not generate afflictions, and all the limits of white, black, and mixed actions.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
དང་བྲལ་ཞིང་། མ་གྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་མཐའོ། ། (༧༦༩)བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་སྟེ། །དེ་ལ་འཚོ་བ་གང་བདག་ལ་ཡང་མི་གནོད་པར་གཞན་ལ་ཡང་མི་གནོད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཟབ་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་བ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། །འདུན་པ་དང་། །བརྩོན་པ་དང་། །མི་ཞུམ་པར་ཡང་དག་པའི་ནན་ཏན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །དེ་ལ་དྲན་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་རྙེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སེམས་དང་། །ཚད་མེད་པ་དང་། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དྲན་པ་སྟེ། །དྲན་པ་གང་གིས་བདུད་ཀྱི་སྐབས་མི་རྙེད་པ་དང་། །དྲན་པ་གང་གིས་ལམ་ལོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། །དྲན་པ་སྒོ་བ་ལྟ་བུས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་རྙེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །བདག་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། །བདག་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །བདག་སྟོང་ (༧༧༠)པ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་སེམས་སྐད་ཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྟགས་ནི། །ཟབ་མོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། །གོམས་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། །ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ལས་ཕྱི་ནང་དྲུག་སྟེ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་། །འདོད་ཆགས། །ཁོང་ཁྲོ། །ཐེ་ཚོམ། །ང་རྒྱལ། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའོ། །འདོད་ཁམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆེ་འབྲིང་དགུ་དགུར་ཕྱེ་ནས། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཆེ་འབྲིང་དགུ་དགུར་ཕྱེ་ནས་སྤོང་སྟེ། །དགུ་པ་དྲུག་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། །གཟུགས་ཁམས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བོར་བའི་ལྔ་པོ་ལ་བསམ་གཏན་དང

【汉语翻译】
远离，未成就即是正业边际。(769) 智慧生。于此，烦恼不生起是为正命。于此，何种命不损及自身，亦不损及他人，圆满佛法之义，此乃正命。智慧生，于此，深奥且离戏，为成就无为法而精进。因此，心极执持，希求，精进，不怯懦，显现正直之精进，此乃正精进。智慧生。于此，以何种忆念不寻得一切烦恼之机。于此，菩提分之心，无量，及六度之忆念。以何忆念不寻得魔之机，以何忆念不转为邪道，如守门者之忆念，不寻得心与心生之法，一切不善之机，此乃正念。智慧生。由自性平等故，一切法皆平等，由自性清净故，一切法皆清净，由自性空(770)故，一切法皆入于空性之正定。以何正定，心与刹那相应之智慧能知一切，以一切智之智慧现证菩提，此乃正定。智慧生。菩萨道之八支应如是观。其相为：通达甚深之义后，串习且稳固，具足威力与神通，从二地至十地间，能生起不可思议之十二百千功德。彼亦为修断之烦恼，从俱生之随眠生起内外六种。何为六？即无明，贪欲，嗔恚，怀疑，我慢，及坏聚见。于欲界，将六种烦恼一一分为大中小九种，亦将智慧分为大中小九种而断除。六九五十四。于色界，从嗔恚舍弃之五者，以禅定...

【英语翻译】
Being apart from and unaccomplished is the edge of right action. (769) Source of Wisdom. Therein, not accumulating afflictions is right livelihood. Therein, whatever livelihood neither harms oneself nor harms others, and perfects the meaning of the Dharma, this is right livelihood. Source of Wisdom, therein, striving to accomplish the profound and non-elaborate, unconditioned Dharma. Therefore, holding the mind firmly, with desire, diligence, and without discouragement, manifestly performing right effort, this is right effort. Source of Wisdom. Therein, by what mindfulness does one not find the opportunity for all afflictions? Therein, the mindfulness of the limbs of enlightenment, the mind, the immeasurable, and the six perfections. By what mindfulness does one not find the opportunity for demons, by what mindfulness does one not turn to the wrong path, and like a gatekeeper's mindfulness, one does not find the opportunity for all non-virtuous mental and mental factors, this is right mindfulness. Source of Wisdom. Because of the equality of self, all dharmas are equal, because of the purity of self, all dharmas are pure, because of the emptiness of self (770), all dharmas rightly enter into the emptiness. By what right concentration does the wisdom of the mind, endowed with a moment, know all, and by the wisdom of omniscience does one manifestly awaken, this is right concentration. Source of Wisdom. The eight limbs of the Bodhisattva path should be viewed in this way. Its sign is: Having understood the profound meaning, becoming accustomed and stable, one becomes endowed with power and miracles, from the second to the tenth ground, twelve hundred thousand inconceivable qualities will arise. That is also the afflictions to be abandoned by cultivation, arising from the co-emergent latent tendencies, six internal and external. What are the six? Namely, ignorance, desire, anger, doubt, pride, and the view of the aggregates as a self. In the desire realm, each of the six afflictions is divided into nine large, medium, and small, and wisdom is also divided into nine large, medium, and small to be abandoned. Six nines are fifty-four. In the form realm, for the five from which anger is abandoned, with meditation...

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་ལ་ཆེ་འབྲིང་ (༧༧༡)དགུ་དགུར་བྱེ་ནས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་འབྲིང་དགུས་སྤོང་ངོ། །དགུ་པ་ལྔ་ལ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ། །གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པ་དང་། །བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། །གཟུགས་མེད་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། །ཡོད་མེད་མེད་མིན་དང་། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པོ་ལ་ཞེ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་ལ་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། །དེའི་སྟེང་དུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་མནན་པས་བསྒོམ་སྤང་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བཤད་དེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་གཞན་གྱིས་བར་ཆད་མེད་པས་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ། །གང་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དང་ལྡན་པ་དེས་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། །གསལ་སྟོང་ (༧༧༢)འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་རང་ཤར་འདུས་མ་བྱས། །གེ་སར་གསང་བའི་བདེ་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །མུན་ཁུང་སྒྲོན་མེས་གསེར་གསལ་ལྟར། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་དེ། །རང་དག་རང་གྲོལ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇོམས། །འདི་ནི་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡོང་དག་པའི། །ཆོས་སྐུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཏེ། །མི་འགྱུར་མ་སྐྱེས་མཚན་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །སྔོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་བསོད་ནམས་ཚོགས། །སྨོན་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ཡང་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་དུ། །སྣང་མཛད་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་ལྡན། །དཔེ་བྲལ་སྣང་སྟོང་དྲི་མེད་སྐུ། །ཞེན་བྲལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར། །མཐའ་བྲལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས། །སྐྱེ

【汉语翻译】
五种烦恼分大中小九九，以九种大中小智慧断除。九个五是四十五。第二、第三、第四个各有四十五个，共一百八十个。于无色界，空无边处生处有四十五个。同样，识无边处、非有想非无想处、无所有处三个生处各有四十五个，共一百八十个。这样，两个一百八十共三百六十个。加上欲界的五十四个，修断共有四百一十四个。接下来是最终圆满的道，如《思议不可思议经》所说：善男子，何为最终圆满的道？对于迅速获得无上菩提没有其他法能阻碍，因此称为无间道。善男子，通过应修之道，一切障碍都已断除，十地相续的最后，极其微细的障碍，也将被金刚喻定，以具有无碍之力的定所摧毁。于《无上甚深续》中说：明空，无执大乐，光明自生无为法，莲花秘密之乐，由加持力而生，如暗室明灯显黄金，极其微细之障碍，以自净自解脱之力摧毁，此乃秘密之行境。那么，断除所知障的佛陀是怎样的呢？于《无上智慧续》中说：无为之法界，与智慧无二，烦恼所知皆清净，具二清净之法身，不变无生无相之，诸佛乃是法身也。彼虽无起卧，然由昔之发心福德聚，祈愿生起次第因缘故，二色身乃自生。彼亦于密严刹土中，示现报身金刚持，具足妙相好，离喻空明无垢身，离执乐空无别圆满，为佛菩萨所围绕，无边乐空无别之法，生

【英语翻译】
The five afflictions are divided into nine large, medium, and small, and are eliminated by nine large, medium, and small wisdoms. Nine fives are forty-five. The second, third, and fourth each have forty-five, totaling one hundred and eighty. In the formless realm, the sphere of infinite space has forty-five. Similarly, the three spheres of infinite consciousness, neither existence nor non-existence, and nothingness each have forty-five, totaling one hundred and eighty. Thus, two hundred and eighty equal three hundred and sixty. Adding the fifty-four of the desire realm, the objects to be abandoned by meditation total four hundred and fourteen. Next is the explanation of the ultimate path, as stated in the Sutra of Inconceivable Mysteries: "Son of noble family, what is the ultimate path? Because no other dharma can obstruct the swift attainment of unsurpassed Bodhi, it is called the unobstructed path. Son of noble family, through the path to be cultivated, all obscurations are eliminated, and at the end of the ten bhumis, the extremely subtle obscurations will be destroyed by the Vajra-like Samadhi, which possesses unobstructed power." In the Supreme Tantra, it is said: "Clarity and emptiness, non-grasping great bliss, self-arisen luminosity, unconditioned, the secret bliss of the lotus, arising from the power of blessings, like a lamp revealing gold in a dark room, the extremely subtle obscurations are destroyed by the power of self-purification and self-liberation. This is the realm of secret conduct." So, what is the Buddha who has purified the obscurations of knowledge like? In the Supreme Wisdom Tantra, it is said: "The unconditioned Dharmadhatu, and wisdom are non-dual, afflictions and knowledge are completely purified, possessing the two purities of the Dharmakaya, the unchanging, unborn, and signless, the Buddhas are the Dharmakaya. Although they have no rising or sitting, yet from the accumulation of merit from past aspirations, and the causes and conditions of the generation stage of prayers, the two form bodies arise spontaneously. They also manifest in the Akanishta palace, the Sambhogakaya Vajradhara, endowed with excellent marks and signs, the incomparable empty and luminous immaculate body, complete with non-attachment, bliss, and emptiness inseparable, surrounded by Buddhas and Bodhisattvas, the boundless bliss and emptiness inseparable Dharma, born.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །གནས་དུས་སྟོན་པ་འཁོར་ (༧༧༣)ལ་སོགས། །སྤྲུལ་སྐུ་གང་འདུལ་རང་ཤར་གྱིས། །གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་སྐུར་གྱུར་ནས། །སྐྱོན་བྲལ་པད་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་བྱེད། །ཡང་ན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ལྟར། །ཡང་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །བསྐྱེད་རིམ་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དེ་ལ་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །རྫོགས་རིམ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུ། །ལོངས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བའམ་འཆར་ཏེ། །གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གློག་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ངོ་། །བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་ངོ་། །སྐུ་གསུམ་དུ་བགྲང་དུ་ཡོད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ནི་གསུམ་དུ་མེད་དོ། །མདོར་ན་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང་། །རྟོག་བྲལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅིར་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་གཟུགས་སྐུ་མཛེས་སྐུ་ལྡན། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་གསུམ་སྟེ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། །དེ་ལ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པའོ། ། (༧༧༤)གཟུགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་གསུམ་ཏེ། །མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་དང་། །ནུས་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱམས་པས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པས། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་སྐུ་བཞི་གྲུབ་ཚུལ་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་དང་ཚོགས་གཉིས་ལས་སྐུ་བཞི་དང་། །དབང་བཞི་ལས་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ན་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་ཤེས་པས་བྱའོ། །འདི་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། །མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཐེག་པ་མ་ལུས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ལོང་མེད་ཅིང་ཐུག་མཐའ་མེད་དེ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ས་མཚམས་ནི། །ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ནས་སྐུ་བཞི་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བར་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །སའི་ངོ་བོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི

【汉语翻译】
无碍自声宣扬着，示现处所时间轮等（773），随所化现之应化身，于所化众生化为身，如莲无垢成熟解脱成，又如如意摩尼宝一般，又从无上之意中，生起次第具足安乐相，因此二身生起转变，圆满次第即是法身，开示此无别之理。彼又法身生起报身，报身生起或显现应化身，出自《金光明经》。譬如依赖虚空而显现闪电，如是依赖法身而显现福德身，依赖福德身而显现应化身，三身虽可计数，然本体非三。总之法身犹如虚空，色身犹如彩虹显现，无分别一切所知无余如实知，无有分别念，对任何事物皆清晰明了。法身如虚空，色身具妙好之身，其中法身之体性有三，非造作任运成就，无法被其他因缘所转变。（774）色身之体性亦有三，即智慧与慈悲，及具足能力。如是慈氏菩萨云：任运成就且非造作，非由他缘所能证悟，具足智慧与慈悲及能力。又从五种智慧中四身成就之理，生圆二次第与二资粮中四身，四灌顶中四身成就之理等，若喜 विस्तृत，则可从众多经续中知晓。此乃一心修持之经验，与经续之意不相违背，简略宣说，然无暇且无尽头去了解一切所知与乘，如《楞伽经》云：乃至有分别念时，乘之边际不可及，若无分别念时，无乘且不可说。地之界限：从十地相续之道至四身及事业之间，应知为究竟之道。此后将宣说地之次第，地之体性：是出世间的

【英语翻译】
Unobstructed, it proclaims its own sound, Showing the place and time, such as the Wheel (773). Whatever emanation body tames, arises spontaneously, Transforming into a body that tames beings, Ripening and liberating like a flawless lotus. Or like a wish-fulfilling jewel, And from the unsurpassed intention, The generation stage possesses the nature of bliss. From this, two bodies arise and transform, The Dharma body from the completion stage, This indivisible manner is taught. Furthermore, the Sambhogakaya arises from the Dharmakaya, And the Nirmanakaya arises or appears from the Sambhogakaya, From the Noble Golden Light Sutra: For example, lightning appears dependent on empty space. Similarly, the merit body appears dependent on the Dharmakaya. The Nirmanakaya appears dependent on the merit body. Although the three bodies can be counted, Their essence is not three. In short, the Dharmakaya is like the sky, And the Rupakaya appears like a rainbow. Knowing all knowable things without exception, just as they are, Without conceptual thought, knowing everything clearly. The Dharmakaya is like the sky, the Rupakaya possesses a beautiful body. Among these, the nature of the Dharmakaya is threefold: uncompounded, spontaneously accomplished, and cannot be transformed by other conditions. (774) The nature of the Rupakaya is also threefold: possessing wisdom, compassion, and power. Thus, Maitreya says: Spontaneously accomplished and uncompounded, Not realized by other conditions, Possessing wisdom, compassion, and power. Furthermore, the manner in which the four bodies are accomplished from the five wisdoms, the four bodies from the generation and completion stages and the two accumulations, and the manner in which the four bodies are accomplished from the four empowerments, etc., if one delights in elaboration, one should learn from numerous sutras and tantras. This is the experience of single-pointed practice, and it is taught in brief without contradicting the meaning of the sutras and tantras, but there is no time and no end to learning all knowable things and vehicles. As it is said in the Lankavatara Sutra: As long as there is conceptual thought, there is no end to the vehicle. When there is no conceptual thought, there is no vehicle and it cannot be expressed. The boundary of the grounds: From the continuous path of the ten grounds to the four bodies and activities, it should be known as the ultimate path. After that, the order of the grounds will be explained. The nature of the grounds: is transcendental.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷག་མཐོང་གཉིས་བྲལ་ལོ། །ངེས་ཚིག་ནི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནམ་གོང་དུ་ (༧༧༥)བགྲོད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། །འབྱུང་པོ་དཔག་མེད་འཇིག་བྱེད་ཕྱིར། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ། །ཕྱི་ཕྱིར་གོང་དུ་འགྲོ་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སར་འདོད་དོ། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་ས་བཅུའོ། །ས་བཅུ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ཕྱིར་ན་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། །དེ་ནི་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་སྔོན་མ་མཐོང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། །དོན་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་དྲི་མ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཕྱིར། །ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་སྣང་བ་དེ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དང་། །ཐོས་པ་འཛིན་པའི་གཟུངས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲིག་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམས་པའི་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་ཕྱིར་འབྱུང་བས་ན། །ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་ (༧༧༦)བྱའོ། །དེ་བསྒོམས་པའི་ཐབས་དང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དཀའ་བ་དང་། །མཐོང་སྤང་དང་བསྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐུལ་བར་དཀའ་བ་ཐུལ་བའི་ཕྱིར་ས་ལྔ་པ་སྦྱངས་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པས། །ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་རྣམས་དག་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། །ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། །ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པས་ན་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས

【汉语翻译】
是离于止观二者的。 定义是：一切功德的所依，或者说是向上(775)行进的基础，因此称为“地”。 如《经庄严论》所说： “能坏无量诸有故，彼无量者复于彼， 渐次具有向上行， 是故彼等即是地。” 分类是极喜地等十地。 十地各自的体相是： 《金光明经》中说： “善男子，何缘故此初地名曰极喜？谓是始从越世间，未曾见心初现前， 获胜广大增上义， 是故初地名极喜。 微细毁犯诸垢净， 一切尸罗过失除， 是故二地名离垢。 无相作意无量智， 及定智慧光明照， 彼不能动亦不屈， 住能持诵总持故， 是故三地名明地。 智慧火焚诸烦恼， 菩提分法所修火， 光焰炽盛赫然出， 是故四地名焰地。(776) 彼修方便胜智难， 见断修断惑难伏， 调伏难故名难胜。 诸有为法无间现， 一切无相作意显， 是故六地名现前。 无漏法中无间断， 无相作意解脱定， 长时修习彼皆净， 无有障碍及远离， 声闻独觉是故七， 名曰远行到彼岸。 无相作意修得自在， 烦恼诸惑不能动， 是故八地名不动。 一切品类说法自在， 无诸过失智极宽， 获得无碍清辩故， 是故九地名善慧。

【英语翻译】
It is free from both calm abiding and insight. The definition is: It is called "ground" because it is the basis of all qualities or the basis for progressing upwards (775). As stated in the Ornament of the Sutras: "Because it destroys immeasurable beings, those immeasurable ones, gradually possess upward movement, therefore, those are considered the ground." The divisions are the ten grounds, such as the Joyful Ground. The individual characteristics of the ten grounds are: In the Noble Golden Light Sutra, it says: "Son of good family, why is the first ground called the Extremely Joyful Ground? It is because, for the first time, the mind that transcends the world, which has not been seen before, manifests, and one obtains the complete thought of great meaning. Therefore, the first ground is called the Extremely Joyful Ground. Because the stains of subtle transgressions and all faults of discipline are purified, the second ground is called the Immaculate Ground. The immeasurable wisdom without characteristics, without mental activity, and the light of the wisdom of meditative concentration cannot be moved or subdued by anything, and because one abides in the dharani that holds what is heard, the third ground is called the Illuminating Ground. The fire of wisdom burns all defilements, and the firelight of the practices of the aspects of enlightenment radiates forth, therefore, the fourth ground is called the Radiant Ground. (776) Because one masters the means of meditating on it and the supreme wisdom is difficult to control, and because one subdues the afflictions that are difficult to subdue by seeing and by meditation, the fifth ground is called the Difficult to Subdue Ground. All compounded phenomena manifest without interruption, and all mental activities without characteristics manifest, therefore, the sixth ground is called the Manifest Ground. Because there is no interruption in the undefiled dharma and one meditates for a long time on the liberation concentration without characteristics, those are purified and without obstruction, and because one has gone far beyond the Hearers and Solitary Realizers, the seventh ground is called the Gone Afar Ground. One gains mastery over meditating on the mental activity without characteristics, and because one cannot be moved by the afflictions, the eighth ground is called the Immovable Ground. Because one has become empowered to teach the Dharma in all aspects, and because one has obtained faultlessness, extremely vast intelligence, and unobstructed eloquence, the ninth ground is called the Ground of Good Intelligence.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་ཁྱབ་པར་འགྲེམས་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་ (༧༧༧)པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོའི་སྔ་ལྟས་ནི། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཏེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མཐོང་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གཉིས་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ། །རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་མཐོང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །ས་གསུམ་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །བདག་ཉིད་དཔའ་ཞིང་ལག་ཆ་དང་གོ་ཆ་སྲ་བ་ཐོགས་ནས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མཐོང་ངོ་། །ས་བཞི་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འཐོར་བ་མཐོང་། །ས་ལྔ་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀའི་ཕྲེང་བ་འདོགས་པ་མཐོང་ངོ་། །ས་དྲུག་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །རྫིང་ཐེམ་ཀས་བཞི་དང་ལྡན་ (༧༧༨)པའི་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་དང་བ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་། །མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། །ཀུ་མུ་ཏ་དང་། །པདྨ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པའི་ཆུར་མཐོང་སྟེ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྩེ་དགའ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ངོ། །ས་བདུན་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཡང་ས་མཐོང་སྟེ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་མ་གནོད་མ་ཉམས་པར་སླར་ལྡོག་པར་མཐོང་ངོ། །ས་བརྒྱད་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །ཕྲག་པ་གཉིས་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཅོད་པན་ཐོགས་པ་གཅན་ཟན་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པར་མཐོང་ངོ། །ས་དགུ་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་མཐོང་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། །མདུན་གྱིས་བལྟས་ལ། །མགོ་བོའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གདུགས་དཀར་པོ་འཛིན་པར་མཐོང་། །ས་བཅུ་པའི་སྔ་ལྟས་ནི། །དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
称作如此。法身犹如虚空，为了以大智慧如云般遍布，所以十地称为法云地。如是说。十地（777）的前兆是：在《显现不可思议经》中说：种姓之子，菩萨摩诃萨的菩萨，初地的前兆是：见到三千大千世界的国土，充满百千俱胝的宝藏。种姓之子，菩萨摩诃萨的菩萨，二地的前兆是：见到三千大千世界的国土变成手掌般，以无数百千俱胝的珍宝严饰。种姓之子，下面的也同样适用。三地的前兆是：见到自己勇敢，手持坚固的武器和盔甲，调伏一切他方的攻击。四地的前兆是：在具足一切风轮的四大方位的大地轮上，见到散布着各种鲜花。五地的前兆是：见到以一切装饰严饰的女子，头上戴着瞻波迦花的鬘。六地的前兆是：见到具有四个台阶（778）的池塘，铺满金沙，清澈无垢，充满具足八支功德的水，以乌巴拉花、姑母达花和白莲花庄严，自己欢喜享用。七地的前兆是：见到左右两方有众生地狱的悬崖，之后见到自己没有受到损害，没有衰败地返回。八地的前兆是：在双肩上见到兽王狮子，具有鬃毛，戴着发髻，令一切微小的食肉动物恐惧地坐着。九地的前兆是：见到转轮圣王，被无数百千俱胝的人围绕，向前看，头顶上撑着以各种珍宝装饰的白伞。十地的前兆是：如来

【英语翻译】
It is called thus. The Dharmakaya is like the sky, and in order to spread great wisdom like clouds, the tenth bhumi is called the Cloud of Dharma. Thus it is said. The preliminary signs of the tenth bhumi (777) are: In the Sutra Revealing the Inconceivable, it says: Son of good family, the preliminary sign of the first bhumi of a Bodhisattva Mahasattva is: Seeing the realm of the three thousand great thousand worlds filled with hundreds of thousands of kotis of treasures. Son of good family, the preliminary sign of the second bhumi of a Bodhisattva Mahasattva is: Seeing the realm of the three thousand great thousand worlds transformed into the likeness of a palm, adorned with countless hundreds of thousands of kotis of jewels. Son of good family, the following also apply. The preliminary sign of the third bhumi is: Seeing oneself brave, holding firm weapons and armor, subduing all attacks from others. The preliminary sign of the fourth bhumi is: On the great earth mandala of the four directions, which possesses all the wind mandalas, seeing various flowers scattered manifestly. The preliminary sign of the fifth bhumi is: Seeing a woman adorned with all ornaments, wearing a garland of champaka flowers on her head. The preliminary sign of the sixth bhumi is: Seeing a pond with four steps (778), spread with golden sand, clear and without impurities, filled with water possessing eight qualities, adorned with utpala flowers, kumuda flowers, and white lotuses, and oneself rejoicing and enjoying it. The preliminary sign of the seventh bhumi is: Seeing the precipices of the hells of beings on both the left and right sides, and then seeing oneself returning without being harmed or diminished. The preliminary sign of the eighth bhumi is: On both shoulders, seeing the lion, the king of beasts, with a mane, wearing a crest, causing all small carnivores to be frightened and sitting. The preliminary sign of the ninth bhumi is: Seeing a Chakravartin king, surrounded by countless hundreds of thousands of kotis of people, looking forward, with a white umbrella adorned with various jewels held above his head. The preliminary sign of the tenth bhumi is: Tathagata

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་སྟེ་ཁ་དོག་གསེར་ལྟ་བུ། །འོད་འདོམ་གང་བ། །ཚངས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་གྱིས་ལྟས་ན་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་སྟེ། །བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །ས་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནོན་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་བུ། །དེ་ལ་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ (༧༧༩)དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ས་གསུམ་པས་བཟོད་པ། །ས་བཞི་པས་བརྩོན་འགྲུས། །ས་ལྔ་པས་བསམ་གཏན། །ས་དྲུག་པས་ཤེས་རབ། །ས་བདུན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི། །ས་བརྒྱད་པས་སྨོན་ལམ། །ས་དགུ་པས་སྟོབས། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕལ་ཆེན་ལས། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་ལ་འཚིག་པ་མེད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་བསྒྲུབས་པ་འདི་ནི་ཐབས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ (༧༨༠)ལ་དམིགས་ཤིང་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་འདི་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པ་འདི་ནི་སྟོབས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་བཞིན་དུ་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་དང་། །ས་གཉིས་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་དོ། །སྤང་བྱ་ནི་མཐོང་སྤང་དང་བསྒོམ་སྤང་ངོ་། །རྨོངས་པ་ཉི་ཤུའི་སྒྲིབ་པ་ནི། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མཚན་མ་ཅན་དུ་ཞེན་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པའི་ར

【汉语翻译】
見到逝者的身體，顏色像金子一樣。
光芒有一尋長。
無數的梵天遍布百千萬億，前面看見正在說法。
這十者是大菩薩們的菩薩十地的先兆啊，如是說。在《金光明經》中也是這樣說的。哪一地壓制哪一個波羅蜜多呢？
種姓之子啊！
其中初地的菩薩（779）是壓制布施波羅蜜多。
同樣，二地是持戒。
三地是忍辱。
四地是精進。
五地是禪定。
六地是智慧。
七地是善巧方便。
八地是願。
九地是力。
種姓之子啊，其中安住於十地的菩薩是：
壓制智慧波羅蜜多。
十波羅蜜多的體性是：
出自《廣品》。
其中尋求佛陀的智慧，並將一切善根完全施與眾生，這是布施波羅蜜多。
所有煩惱的痛苦完全寂靜，這是持戒。
以慈愛和悲憫為先導，對眾生沒有損害，這是忍辱。
越來越多地尋求善法，永不滿足，這是精進。
為了現證一切智智，具備無悔的道路，這是禪定。
自性未生而現證，這是智慧。
成就無量勝者的智慧，這是方便。
緣於那個智慧（780），並且現證它，這是願。
所有外道的反駁和所有魔眾都不能斷絕道路的相續，這是力。
如實地了知一切法，這是智慧波羅蜜多和十者。
如前所述的等持，初地的菩提心有七支。
二地到十地之間的八聖道。
所斷除的是見所斷和修所斷。
二十種愚癡的障礙是：
其中種姓之子啊，對法和補特伽羅執著於有相的愚癡，以及
對輪迴和惡趣的煩惱感到恐懼的

【英语翻译】
Having seen the body of the departed, its color is like gold.
The light is a fathom long.
Innumerable Brahmas surround it by hundreds of thousands of trillions, and looking ahead, one sees it teaching the Dharma.
These ten are the omens of the ten Bodhisattva grounds of the great Bodhisattvas, it is said. It is also said so in the "Golden Light Sutra." Which ground suppresses which pāramitā?
Son of lineage!
Among them, the Bodhisattva of the first ground (779) suppresses the pāramitā of generosity.
Similarly, the second ground is discipline.
The third ground is patience.
The fourth ground is diligence.
The fifth ground is meditation.
The sixth ground is wisdom.
The seventh ground is skillful means.
The eighth ground is aspiration.
The ninth ground is power.
Son of lineage, among them, the Bodhisattva abiding on the tenth ground is:
Suppressing the pāramitā of wisdom.
The characteristics of the ten pāramitās are:
From the "Extensive Chapter."
Among them, seeking the wisdom of the Buddha and completely giving all roots of virtue to sentient beings is the pāramitā of generosity.
The complete pacification of all suffering of afflictions is discipline.
Having love and compassion as the vanguard, not harming sentient beings is patience.
Seeking virtuous Dharma more and more, never being satisfied, this is diligence.
To manifest omniscient wisdom, possessing the path of no regret, this is meditation.
Manifesting what is unborn by nature, this is wisdom.
Accomplishing the immeasurable wisdom of the victors, this is skillful means.
Focusing on that wisdom (780) and manifesting it, this is aspiration.
Not being able to have the continuum of the path completely cut off by all external opponents and all hosts of demons, this is power.
Realizing all dharmas as they are, this is the wisdom pāramitā and the ten.
As before with the samādhi, the mind of enlightenment of the first ground has seven branches.
The eight noble paths from the second ground to the tenth ground.
What is to be abandoned is what is abandoned by seeing and what is abandoned by cultivation.
The obscurations of twenty kinds of ignorance are:
Among them, son of lineage, the ignorance of clinging to characteristics in dharmas and persons, and
The fear of the afflictions of samsara and the lower realms

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་དང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། །ལས་དང་སྦྱང་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་གཉིས་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྨོངས་པ་དང་གཟུངས་དམ་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་གསུམ་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་དེའི་དགའ་བ་ལ་སྲེད་པའི་རྨོངས་པ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྲེད་པ་ལ་རྨོངས་ (༧༨༡)པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་བཞི་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་རྨོངས་པ་དང་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་གཞོལ་བ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་ལྔ་ལ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྔོན་དུ་གྱུར་བའི་རྨོངས་པ་དང་། །མཚན་མ་སྦོམ་པོའི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་དྲུག་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །མཚན་མ་ཕྲ་མོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་བདུན་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཆེད་དུ་རྩོལ་བའི་རྨོངས་པ་དང་། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །གང་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་དང་། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་ལ་མཁས་པར་མ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །སྦོབས་པ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ས་དགུ་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་མ་ཐོབ་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །དོན་དམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲ་མོ་ལ་མཁས་པར་མ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ (༧༨༢)ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་ལ་སྒྲིབ་བོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བའི་རྨོངས་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་ངན་ལེན་ལ་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་བོ། །སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་ས་གང་གིས་གང་རྟོགས་པ་ནི། །ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གི་མདོ་ལས། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དེ་ལ་ས་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མཆོག་གི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཐུན་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་རྟོགས་སོ། །ས་བཞི་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ

【汉语翻译】
愚昧，这两种愚昧遮蔽第一地。对微小堕落的迷惑是愚昧，对业和各种修持的产生是愚昧，这两种愚昧遮蔽第二地。想要获得未获得之物的愚昧，以及获得殊胜陀罗尼的愚昧，这两种愚昧遮蔽第三地。对等持的喜乐贪恋的愚昧，以及对清净法的贪恋的愚昧(781)，这两种愚昧遮蔽第四地。对轮回极度厌倦的愚昧，以及对趋向寂灭的愚昧，这两种愚昧遮蔽第五地。行蕴的因先行产生的愚昧，以及粗大相显现的愚昧，这两种愚昧遮蔽第六地。细微相显现的愚昧，以及无相不作意的愚昧，这两种愚昧遮蔽第七地。对无相作意勤奋的愚昧，以及于相执著获得自在的愚昧，这两种愚昧遮蔽第八地。对于说法无有定量，以及对于词句和文字无有定量不精通的愚昧，以及对于辩才未获得自在的愚昧，这两种愚昧遮蔽第九地。未获得自在地掌控大神通的愚昧，以及对于胜义等细微之处不精通的愚昧，这两种愚昧(782)遮蔽第十地。对于极细微的一切行境，被所知障所蔽的愚昧，以及对于极细微烦恼的处所恶取见的愚昧，这两种愚昧遮蔽佛地。断除遮蔽的证悟，何地以何证悟呢？《童子善显经》中说：善男子，对于他来说，第一地证悟法界周遍一切之义。第二地证悟法界离垢清净最胜之义。第三地证悟法界随顺自性光明之义。第四地证悟能总持一切法

【英语翻译】
Ignorance, these two ignorances obscure the first ground. Ignorance of the delusion of subtle downfalls, and ignorance of the arising of various actions and practices, these two ignorances obscure the second ground. Ignorance of wanting to obtain what has not been obtained, and ignorance of obtaining the supreme of pure dharanis, these two ignorances obscure the third ground. Ignorance of craving for the joy of that which is equally placed, and ignorance of craving for completely pure dharmas (781), these two ignorances obscure the fourth ground. Ignorance of being extremely weary of samsara, and ignorance of being manifestly inclined towards nirvana, these two ignorances obscure the fifth ground. Ignorance of the cause of formations preceding, and ignorance of the manifestation of coarse signs, these two ignorances obscure the sixth ground. Ignorance of the manifestation of subtle signs, and ignorance of not attending to signlessness, these two ignorances obscure the seventh ground. Ignorance of deliberately striving for signlessness, and ignorance of gaining power over grasping at signs, these two ignorances obscure the eighth ground. Having no measure for teaching the Dharma, and ignorance of not being skilled in words and letters without measure, and ignorance of not having obtained power over eloquence, these two ignorances obscure the ninth ground. Ignorance of not having obtained mastery over great superknowledge, and ignorance of not being skilled in subtle points such as ultimate meaning, these two ignorances (782) obscure the tenth ground. Ignorance of the obscuration of knowledge for all extremely subtle realms of experience, and ignorance of the place of extremely subtle afflictions, the wrong view, these two ignorances obscure the Buddha ground. What is realized by which ground is the realization that is free from obscurations? From the Sutra of the Boy Well-Appeared: Son of good family, for him, the first ground realizes the meaning of the all-pervading Dharmadhatu. The second ground realizes the meaning of the Dharmadhatu being stainless and supreme. The third ground realizes the Dharmadhatu being in accordance with its own nature, clear light. The fourth ground realizes the ability to completely hold all dharmas.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་ལྔ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་རྒྱུད་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་དྲུག་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་བདུན་པ་འཁོར་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཞིང་དག་པ་དང་རྟོག་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་དགུ་པ་ཆོས་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་དང་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ (༧༨༣)དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་བཅུ་པ་འཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པས་ནི་ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་བའི་ལོངས་སྐུ་དང་། །ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིད་གནས་འགྱུར་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཅིང་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། །གོང་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གི་མདོ་ལས། ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གིས་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་རྟགས་ནི། །འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཡང་དག་པར་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ། (༧༨༤)བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་ཀྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་། །ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བརྒྱ་བརྒྱ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩམ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ས་ཐོབ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ། །འཚེ་མེད་འཆི་དང་མི་བསྔགས་དང་། །ངན་འགྲོ་འཁོར་གྱི་འཇིགས་བྲལ་བ། །ཅི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཤེས་ཕྱིར་རོ། །ས་ཐོབ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །དགའ་ལ་ངུ་བྲོའི་ཤེས་པ་དང་། །ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ནི་འདོད་ནུས་པ། །བློ་ལྡན་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་གཉིས་པ་ལ་ག

【汉语翻译】
领悟了无有之义。第五地，领悟了一切法在法界中为一，没有传承差别的意义。第六地，领悟了一切烦恼和分别念皆无成立之义。第七地，领悟了不厌离轮回和一切法无相之义。第八地，领悟了清净刹土和远离分别念之义。第九地，领悟了法和文字无量和无碍辩才之义(783)。第十地，领悟了事业自在之义。第十一地，领悟了阿赖耶识转依的法身，五门识转依的报身，各种烦恼分别念的意转依的化身，无别且远离一切边际的最胜，以及无上的真实之义。\
《童子胜慧经》中，童子胜慧请问：世尊，安住于地的菩萨们的相状应当如何观察？世尊开示说：善男子，安住于菩萨初地的相状是：如果想，刹那、须臾、片刻间就能获得一百种三摩地并入定，见到一百尊佛，如实了知他们所加持的，能震动一百个世界，能前往一百个佛土，能使一百个世界真实显现，能成熟一百个众生，(784)能安住一百劫，能进入过去际的一百劫和未来际的一百劫，能分别一百种法门，能示现一百个身，每个身又能如实示现一百个菩萨眷属，具有精勤和功德。获得地的远离五种怖畏，没有损害、死亡、不赞叹和恶趣眷属的怖畏，为何？因为了知自性之故。获得地之后，立即生起喜悦和想哭的觉受，能为法舍弃生命，这种智慧会在此人心中生起。善男子，第二地。

【英语翻译】
Realized the meaning of non-existence. The fifth ground realizes the meaning that all dharmas are one in the realm of dharma, and there is no difference in lineage. The sixth ground realizes the meaning that all defilements and discriminations are unestablished. The seventh ground realizes the meaning of not being weary of samsara and all dharmas are without characteristics. The eighth ground realizes the meaning of pure land and being free from the assembly of discriminations. The ninth ground realizes the meaning of immeasurable dharma and letters and unobstructed eloquence (783). The tenth ground realizes the meaning of empowerment of activities. The eleventh ground realizes the Dharmakaya of the transformation of Alaya consciousness, the Sambhogakaya of the transformation of the five sense consciousnesses, the Nirmanakaya of the transformation of mind by various afflictive thoughts, the supreme that is inseparable and free from all extremes, and the ultimate true meaning. \
From the Sutra of the Boy Rābhasnaṅga, the boy Rābhasnaṅga asked: World Honored One, how should one observe the characteristics of the Bodhisattvas who abide on the grounds? The World Honored One replied: Son of good family, the characteristics of a Bodhisattva abiding on the first ground are: if he wishes, he can obtain and enter into hundreds of samadhis in an instant, a moment, a short time; see hundreds of Buddhas; truly know their blessings; shake hundreds of worlds; go to hundreds of Buddha lands; make hundreds of worlds appear truly; ripen hundreds of sentient beings; (784) abide for hundreds of kalpas; enter into hundreds of kalpas of the past and hundreds of kalpas of the future; distinguish hundreds of Dharma doors; manifest hundreds of bodies; and in each body, truly manifest hundreds of Bodhisattva retinues, possessing diligence and merit. Having attained the ground, one is free from the five fears: the fears of harm, death, disapproval, and evil destinies. Why? Because one knows the nature. Immediately upon attaining the ground, feelings of joy and weeping arise, and one is able to give up one's life for the Dharma. Such wisdom will arise in that person's mind. Son of good family, the second ground.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་དུ་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་སྟོང་དང་། །ཕྱི་མའི་ (༧༨༥)མཐའི་བསྐལ་པ་སྟོང་ལ་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟོང་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་སྟོང་སྟོང་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། །ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོང་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་བརྒྱ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །སངས་ (༧༨༦)རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གིས་བྱིན་རླབས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། །ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་ལ་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཁྲག་ཁྲིག་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་ཁྲག་ཁྲིག་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རིག

【汉语翻译】
其次，处于第三地的善男子，在一瞬间、一刹那、一弹指间，获得并进入一千种禅定；见到一千尊佛；完全、彻底地了解他们的加持；震动一千个世界；前往一千个佛土；显现一千个世界；使一千个众生完全成熟；安住一千个劫；进入过去尽头的一千个劫和未来（785）尽头的一千个劫；开启一千个法门；完全示现一千个身体；并且在每个身体上，都彻底示现一千个菩萨眷属。善男子，处于第三地，在一瞬间、一刹那、一弹指间，获得一百千种禅定。见到一百千尊佛；完全了解他们的加持；彻底震动一百千个世界；前往一百千个佛土；显现一百千个世界；使一百千个众生完全成熟；安住一百千个劫；进入过去尽头的一百千个劫和未来尽头的一百千个劫；开启一百千个法门；完全示现一百千个身体；并且在每个身体上，都正确、彻底地示现一百千个菩萨眷属。善男子，处于第四地，在一瞬间、一刹那、一弹指间，获得并进入俱胝禅定；见到（786）俱胝尊佛；完全、彻底地了解他们的加持；震动俱胝个世界；前往俱胝个佛土；显现俱胝个世界；使俱胝个众生完全成熟；安住俱胝个劫；安住过去尽头的俱胝个劫；进入未来尽头的俱胝个劫；开启俱胝个法门；完全示现俱胝个身体；并且在每个身体上，都正确、彻底地示现俱胝个菩萨眷属。

【英语翻译】
Furthermore, a son of good family who abides on the third ground obtains and enters into a thousand samādhis in an instant, a moment, a snap of the fingers; sees a thousand Buddhas; completely and thoroughly understands their blessings; shakes a thousand world realms; goes to a thousand Buddha-fields; manifests a thousand world realms; completely ripens a thousand sentient beings; abides for a thousand kalpas; enters into a thousand kalpas at the end of the past and a thousand kalpas at the end of the future (785); opens a thousand doors of Dharma; completely manifests a thousand bodies; and on each body, thoroughly manifests a thousand entourages of bodhisattvas. Son of good family, abiding on the third ground, obtains a hundred thousand samādhis in an instant, a moment, a snap of the fingers. Sees a hundred thousand Buddhas; completely understands their blessings; thoroughly shakes a hundred thousand world realms; goes to a hundred thousand Buddha-fields; manifests a hundred thousand world realms; completely ripens a hundred thousand sentient beings; abides for a hundred thousand kalpas; enters into a hundred thousand kalpas at the end of the past and a hundred thousand kalpas at the end of the future; opens a hundred thousand doors of Dharma; completely manifests a hundred thousand bodies; and on each body, correctly and thoroughly manifests a hundred thousand entourages of bodhisattvas. Son of good family, abiding on the fourth ground, obtains and enters into a koṭi of samādhis in an instant, a moment, a snap of the fingers; sees (786) a koṭi of Buddhas; completely and thoroughly understands their blessings; shakes a koṭi of world realms; goes to a koṭi of Buddha-fields; manifests a koṭi of world realms; completely ripens a koṭi of sentient beings; abides for a koṭi of kalpas; abides for a koṭi of kalpas at the end of the past; enters into a koṭi of kalpas at the end of the future; opens a koṭi of doors of Dharma; completely manifests a koṭi of bodies; and on each body, correctly and thoroughly manifests a koṭi of entourages of bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་བུ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཐོབ་ཅིང་། །དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གིས་བྱིན་རླབས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །བསྐལ་པ་ཁྲག་ (༧༨༧)ཁྲིག་སྟོང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དང་། །ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཐོབ་ཅིང་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གིས་བྱིན་རླབས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ (༧༨༨)སྟོང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས། །འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཐོབ་ཅིང་། །དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །

【汉语翻译】
種姓之子，安住于第五地，于一刹那、一瞬间、一须臾间，获得万万俱胝禅定，并入于彼等禅定，见到万万俱胝佛，完全通达彼等之加持，撼动万万俱胝世界，前往万万俱胝佛土，照亮万万俱胝世界，令万万俱胝众生完全成熟，安住于万万俱胝劫，进入过去际之万万俱胝劫和未来际之万万俱胝劫，开启万万俱胝法门，完全示现万万俱胝身，且于一一身中，亦如实示现万万俱胝菩萨眷属。種姓之子，安住于第六地，若欲，于一刹那、一瞬间、一须臾间，获得百千俱胝禅定，并入于彼等禅定，见到百千俱胝佛，完全通达彼等之加持，撼动百千俱胝世界，前往百千俱胝佛土，照亮百千俱胝世界，令百千俱胝众生完全成熟，安住于百千俱胝劫，进入过去际之百千俱胝劫和未来际之百千俱胝劫，开启百千俱胝法门，完全示现百千俱胝身，且于一一身中，亦如实示现百千俱胝菩萨眷属。種姓之子，安住于第七地，若欲，于一刹那、一瞬间、一须臾间，获得百千俱胝那由他禅定，并入于彼等禅定，见到百千俱胝那由他佛，完全通达彼等之加持，撼动百千俱胝那由他世界，前往百千俱胝那由他佛土。

【英语翻译】
Son of lineage, abiding in the fifth bhumi, in a moment, an instant, a short while, obtains a trillion kotis of samadhis, and enters into those samadhis, sees a trillion kotis of Buddhas, completely understands the blessings of those Buddhas, shakes a trillion kotis of world realms, goes to a trillion kotis of Buddhafields, illuminates a trillion kotis of world realms, completely ripens a trillion kotis of sentient beings, abides for a trillion kotis of kalpas, enters into a trillion kotis of past-end kalpas and a trillion kotis of future-end kalpas, opens a trillion kotis of dharma doors, completely manifests a trillion kotis of bodies, and in each and every body, also truly manifests a trillion kotis of bodhisattva retinues.
Son of lineage, abiding in the sixth bhumi, if desired, in a moment, an instant, a short while, obtains a hundred thousand kotis of samadhis, and enters into those samadhis, sees a hundred thousand kotis of Buddhas, completely understands the blessings of those Buddhas, shakes a hundred thousand kotis of world realms, goes to a hundred thousand kotis of Buddhafields, illuminates a hundred thousand kotis of world realms, completely ripens a hundred thousand kotis of sentient beings, abides for a hundred thousand kotis of kalpas, enters into a hundred thousand kotis of past-end kalpas and a hundred thousand kotis of future-end kalpas, opens a hundred thousand kotis of dharma doors, completely manifests a hundred thousand kotis of bodies, and in each and every body, also truly manifests a hundred thousand kotis of bodhisattva retinues.
Son of lineage, abiding in the seventh bhumi, if desired, in a moment, an instant, a short while, obtains a hundred thousand kotis of nayuta samadhis, and enters into those samadhis, sees a hundred thousand kotis of nayuta Buddhas, completely understands the blessings of those Buddhas, shakes a hundred thousand kotis of nayuta world realms, goes to a hundred thousand kotis of nayuta Buddhafields.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ (༧༨༩)སྟོང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཐོབ་ཅིང་། །དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྐལ་པ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ལ་འཇུག་པ་དང་། །ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ལ་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ (༧༩༠)སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་། །དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་

【汉语翻译】
显现百千俱胝个世界，令百千俱胝个有情成熟，安住百千俱胝个劫，进入先前边际的百千俱胝个劫和后来边际的百千俱胝个劫，开启百千俱胝个正法之门，完全显现百千俱胝个身，并且在每一个身体上，也如实彻底地显现百千俱胝个菩萨眷属。

种姓之子！安住于第八地，如果想，就能在一刹那、一瞬间、片刻之间，获得三千三百千万俱胝个微尘数目的等持，并入定于其中；见到三千三百千万俱胝个微尘数目的佛陀，并且如实彻底地了知他们所加持；能行至三千三百千万俱胝个微尘数目的世界；能前往三千三百千万俱胝个微尘数目的佛土；能显现三千三百千万俱胝个微尘数目的世界；能令三千三百千万俱胝个微尘数目的有情成熟；能安住三千三百千万俱胝个微尘数目的劫；能进入先前边际的三千三百千万俱胝个微尘数目的劫；能进入后来边际的三千三百千万俱胝个微尘数目的劫；能分别三千三百(790)千万俱胝个微尘数目的正法之门；能完全显现三千三百千万俱胝个微尘数目的身体；并且在每一个身体上，也如实彻底地显现三千三百千万俱胝个微尘数目的菩萨眷属。

种姓之子！安住于第九地，如果想，就能在一刹那、一瞬间、片刻之间，获得佛土无数百千俱胝圆满的微尘数目的等持，并入定于其中；见到无数百

【英语翻译】
To manifest a hundred thousand kotis of worlds, to fully ripen a hundred thousand kotis of sentient beings, to abide for a hundred thousand kotis of kalpas, to enter into a hundred thousand kotis of kalpas at the beginning and a hundred thousand kotis of kalpas at the end, to open a hundred thousand kotis of Dharma gates, to fully manifest a hundred thousand kotis of bodies, and on each body, to truly and completely manifest a hundred thousand kotis of Bodhisattva retinues.

Son of good family, if one abides in the eighth bhumi, if one wishes, in an instant, a moment, a short time, one will obtain as many samadhis as there are fine dust particles in three thousand three hundred million kotis, and enter into them; see as many Buddhas as there are fine dust particles in three thousand three hundred million kotis, and truly and completely know that they have blessed one; move to as many worlds as there are fine dust particles in three thousand three hundred million kotis; go to as many Buddhafields as there are fine dust particles in three thousand three hundred million kotis; manifest as many worlds as there are fine dust particles in three thousand three hundred million kotis; fully ripen as many sentient beings as there are fine dust particles in three thousand three hundred million kotis; abide for as many kalpas as there are fine dust particles in three thousand three hundred million kotis; enter into as many kalpas at the beginning as there are fine dust particles in three thousand three hundred million kotis; enter into as many kalpas at the end as there are fine dust particles in three thousand three hundred million kotis; distinguish as many Dharma gates as there are fine dust particles in three thousand three hundred (790) million kotis; fully manifest as many bodies as there are fine dust particles in three thousand three hundred million kotis; and on each body, to truly and completely manifest as many Bodhisattva retinues as there are fine dust particles in three thousand three hundred million kotis.

Son of good family, if one abides in the ninth bhumi, if one wishes, in an instant, a moment, a short time, one will obtain as many samadhis as there are fine dust particles in immeasurable hundreds of thousands of kotis of complete Buddhafields, and enter into them; see immeasurable hundreds of

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་གིས་བྱིན་རླབས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྐལ་པ་གྲངས་ (༧༩༡)མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། །སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། །ལུས་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ལས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འོད་ཆེན་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བཟོད་དོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །བདག་གིར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་དང་གསུམ་ནས་ཚད་མེད་པའི་བར་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འོད་ཆེན་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པའི་བཟོད་ (༧༩༢)པ་ཐོབ་པོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །བདག་གིར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །འདི་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐེག་ཆུང་དང་། །ཐེག་ཆེན་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་བ་ནི། །རྒྱལ་བུ་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དེས། །ས་བཅུ་རང་རྒྱུད་པ་གཅིག་འོག་མིན་ནམ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དོ། །ཐེག་

【汉语翻译】
见到十全千的微尘数，并且完全了知它们的加持，前往无量百千十全千的微尘数的世界，前往无量百千十全千的微尘数的佛刹，并且应当前往无量百千十全千的微尘数的世界，应当使无量百千十全千的微尘数的众生完全成熟，进入无量百千十全千的微尘数的劫，进入过去际的无量百千十全千的微尘数的劫和未来际的无量百千十全千的微尘数的劫，分辨无量百千十全千的微尘数的法门，如实显现无量百千十全千的微尘数的身体，并且在每一个身体中如实显现无量百千十全千的微尘数的菩萨眷属。种姓之子，安住于十地者，从一个如来那里，在刹那、须臾、片刻之间，也能忍受无量的**大法光明**，**大法光**，**大法云**，如实领受，如实执持，据为己有。从两个、三个乃至无量的如来那里，在刹那、须臾、片刻之间，也能获得无量的**大法光明**，**大法光**，**大法云**的忍受，如实执持，如实领受，据为己有。这是为什么呢？因为这也是从如同虚空般的法身中，具有不可思议的智慧或法云，所以称为法云。成佛的方式是波罗蜜多和密咒的规矩。其中，波罗蜜多有小乘和大乘两种。其中，小乘是：认为王子一切义成者，在十地自续者之一的色究竟天或金刚座成佛。

【英语翻译】
Seeing the number of dust particles that complete ten thousand, and fully knowing their blessings, going to countless hundreds of thousands of dust particles' worth of worlds, going to countless hundreds of thousands of dust particles' worth of Buddha-fields, and one should go to countless hundreds of thousands of dust particles' worth of worlds, one should fully ripen countless hundreds of thousands of dust particles' worth of sentient beings, entering countless hundreds of thousands of dust particles' worth of kalpas, entering countless hundreds of thousands of dust particles' worth of past-end kalpas and countless hundreds of thousands of dust particles' worth of future-end kalpas, distinguishing countless hundreds of thousands of dust particles' worth of Dharma doors, truly showing countless hundreds of thousands of dust particles' worth of bodies, and in each body, truly showing countless hundreds of thousands of dust particles' worth of Bodhisattva retinues. Son of the lineage, abiding in the tenth bhumi, from even one Tathagata, in an instant, a moment, a fragment of time, can endure immeasurable **great Dharma light appearance**, **great Dharma light**, **great Dharma cloud**, truly receiving, truly holding, making it one's own. From two, three, or even immeasurable Tathagatas, in an instant, a moment, a fragment of time, one can also obtain immeasurable **great Dharma light appearance**, **great Dharma light**, **great Dharma cloud**'s endurance, truly holding, truly receiving, making it one's own. Why is that? Because this also comes from the Dharmakaya, which is like the sky, possessing inconceivable wisdom or Dharma clouds, therefore it is called Dharma cloud. The way of becoming a Buddha is according to the rules of Paramita and Mantra. Among them, Paramita has two types: Hinayana and Mahayana. Among them, Hinayana is: believing that Prince Sarvarthasiddha becomes a Buddha in Akanistha or Vajrasana, one of the self-continuing tenth bhumi holders.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་འདིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཟིན་པར་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། །ང་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་སོ། །གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་འོག་མིན་དུ་བྱོན་པ་དང་། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱ་བར་བྱ་ (༧༩༣)སྙམ་པའི་རྗེས་ལ། །ཕྱིའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་བསྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་ནི། །འོག་མིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་ནས། །དེར་སངས་རྒྱས་ལ། །དེའི་སྤྲུལ་པ་འདིར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། །གཙང་མའི་རིགས་དག་སྤངས་ནས་ནི། །འོག་མིན་སྟུག་པོ་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་པས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དེས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དོ། །འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུད་ལས། །གསང་བའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་དམ་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཙོ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དེས། །ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དེར་ནི་དབང་བསྐུར་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་བརླབས་པས། དེ་ཉིད་དུ་ནི་མངོན་པར་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་པས། །བླ་མེད་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར། །རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །མ་རྒྱུད་པ་ནི། །གྲགས་ཆེན་གྱི་སངས་ (༧༩༤)རྒྱས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་འོག་མིན་བཙུན་མོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཞུས་པས། །བུད་མེད་མཆོག་ལ་བསྟེན་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་སྟེ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། །བཅུ་གཅིག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞལ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་ཞུས་

【汉语翻译】
关于伟大者：这些胜者认为，早在无数劫之前就已经成佛了。《妙法莲华经》中说：“善男子，他在无数亿劫之前就已经成佛了。”《父子相会经》中说：“我在过去世，于无数不可思议劫之前，成佛，名为胜力顶。”密咒瑜伽的观点认为，当王子义成前往色究竟天时，如同芝麻荚开裂般的诸佛，想到“这位种姓之子将如何成佛(793)呢？”之后，依靠五种外在的现证菩提而成佛。无上瑜伽父续认为，在色究竟天向伟大的遍照佛请求灌顶，在那里成佛，并认为他的化身在此成佛。《月密明点》中说：“舍弃清净的种姓，在色究竟天茂密而令人愉悦之处，真实圆满的佛陀在那里成佛，一个化身在此成佛。”或者说，十地菩萨在色究竟天处向金刚持请求灌顶，认为仅凭那次灌顶就能成佛。《调伏有义续》中说：“在秘密的殊胜处，神圣的色究竟天中，伟大的菩萨主宰者，在那法殿中被灌顶，由普贤金刚界灌顶，菩提心的金刚加持，就在那里现证圆满菩提，成为无上心要金刚持，显现自生大乐而成佛。”如此等等。母续派认为，著名的(794)十一地佛陀在色究竟天明妃的宫殿中圆满接受四种灌顶，依靠殊胜的女性，获得十三地金刚持果位。《不住续》中说：“十一佛亦皆然，依止明妃之手印，得获金刚持之位。”或者说，十地菩萨在色究竟天，向报身大金刚持，面容交合大乐之身，第六金刚持，大金刚持请求圆满四种灌顶。

【英语翻译】
Regarding the Great Ones: These Victors believe that they had already attained Buddhahood countless eons ago. The White Lotus Sutra states, "Good son, he attained Buddhahood many billions of eons ago." The Sutra of the Meeting of Father and Son states, "In the past, countless immeasurable eons ago, I attained Buddhahood, named Supreme Power Crown." According to the Tantric Yoga system, when Prince Siddhartha went to Akanishta, the Buddhas, like sesame pods splitting open, thought, "How will this son of lineage attain Buddhahood (793)?" and then attained Buddhahood by relying on the five external manifest enlightenments. The Anuttarayoga Father Tantra believes that one requests empowerment from the great Vairocana in Akanishta, attains Buddhahood there, and believes that his emanation attains Buddhahood here. The Moon Secret Bindu states, "Having abandoned pure lineages, in the dense and delightful Akanishta, the truly perfect Buddha attains Buddhahood there, and one emanation attains Buddhahood here." Alternatively, the tenth-level Bodhisattva requests empowerment from Vajradhara in the Akanishta realm, and it is believed that Buddhahood is attained solely through that empowerment. The Vinaya Don Yod Pai Gyü states, "In the secret supreme place, the sacred Akanishta, the great Bodhisattva Lord, is empowered in that Dharma palace, empowered by Samantabhadra Vajradhatu, blessed by the Bodhicitta Vajra, and in that very place manifests perfect enlightenment, becoming the unsurpassed essence Vajradhara, manifesting self-arisen great bliss and attaining Buddhahood." And so on. The Mother Tantra tradition believes that the famous (794) eleventh-level Buddha fully receives the four empowerments in the Akanishta consort's palace, and by relying on the supreme woman, attains the thirteenth-level Vajradhara state. The Non-Abiding Tantra states, "Even the eleven Buddhas, by relying on the mudra of a consort, will attain the state of Vajradhara." Alternatively, the tenth-level Bodhisattva, in Akanishta, requests the complete four empowerments from the Sambhogakaya Great Vajradhara, the face-to-face Great Bliss body, the sixth Vajradhara, the Great Vajradhara.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
པས། །ས་བཅུ་བཞི་བགྲོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་རྒྱུད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། །བུམ་པའི་དབང་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་བཅུ་གཉིས་མཆོག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གསུམ་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་པ། །དབང་རེ་ལ་ནི་ས་རེ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་བདག །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ནི། །གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། །འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་ནི་མི་འཇིག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། །འོག་མིན་སྟུག་པོ་ཉམས་དགའ་ཞིང་། །སྟུག་པོ་ཞིང་ཁམས་འཇིག་མེད་པར། །དེ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་འབྱུང་། །ཞེས་པས། ། (༧༩༥)རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ལ་འཁོར་ས་བཅུ་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་གནས་ནི་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་འཇིག་ལ། །དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆུང་ངུ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་པས་འཇིག་པའོ། །ཞེས་འདོད་དེ། །དེ་ལྟར་ན་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་མི་འཇིག་ན། འདི་ཡང་མི་འཇིག་སྟེ། །འདི་ཡང་དེའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཤད་པ་དང་། །གཉིས་ཀ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དཔེར་ན། །སྐྱེས་བུའི་ཡན་ལག་དང་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་ན་ཕྱི་ལུས་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཙང་མ་རིགས་ཀྱི་གནས་ནི་འོག་མིན་ཡིན་ལ། །གཙང་མའི་རིགས་དག་སྤངས་པའི་གནས་འོག་མིན་ནི་གྲོང་ལས་དགོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ནི་མི་འཇིག་སྟེ་ས་བཅུ་འབའ་ཞིག་གི་སྣང་ངོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་ནི་མ་དག་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྣང་ངོ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུང་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་སྟེ། །གཉིས་མེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་ (༧༩༦)མེད་པའི་གནས། །གཙང་མའི་གནས་མཆོག་ལེགས་གནས་པ། །བཅོམ་ལྡན་འོག་མིན་འདིར་རྟག་བཞུགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ཕྱོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོག་མིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། །སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །འོག་མིན་གཙང་མའི་གནས་མཆོག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སངས

【汉语翻译】
因此，要经历十四地。在《金刚安乐续》和《智慧明点续》中说，宝瓶灌顶有十一种，秘密灌顶是十二种殊胜，智慧灌顶是十三种，如是这般是十四种。每一个灌顶对应一个地，这些是地的自在之主。如是说。其中有些观点认为，清净种姓的色究竟天是会坏灭的，而密严刹土的色究竟天是不坏灭的。《金刚顶经》中说：“密严刹土令人喜悦，密严净土不会坏灭，在那里诸佛的法，圆满受用之理会显现。”因此，(795) 毗卢遮那大雪山大湖圆满报身佛，被十地菩萨围绕而安住的地方就是密严刹土。它是不坏灭的。而在它里面安住的所有小净土都是化身的净土，所以是会坏灭的。有人这样认为。如果那样的话，大雪山湖的净土不坏灭，那么这个也不应该坏灭。因为这个也被说是它的净土，并且两者都被说是世间的界。比如，如果人的肢体和眼睛、耳朵等所有部分都是无常的，那么外在的身体也是无常的，因为它们都是总体和部分的范畴。因此，清净种姓的处所是色究竟天，而舍弃了清净种姓的色究竟天就像是相对于城市而言的寂静处，它是不坏灭的，因为它是仅仅十地菩萨的显现。坏灭是不清净的凡夫的显现，因为那里没有凡夫。因此，所有的教证都是那个本身的教证。《无二胜王续》中说：“无上智慧的处所，清净的殊胜处所善安住，薄伽梵色究竟天恒常安住于此，是普贤的处所。”如是说。或者说，自性俱生智就是色究竟天。《无上智慧续》中说：“自性乐空俱生，色究竟清净的殊胜处所。”如是说。菩萨和佛陀的差别就像大海和牛蹄印中的水一样。《华严经》中说：“菩提心和佛

【英语翻译】
Therefore, one must traverse the fourteen bhumis. In the Vajra Bliss Tantra and the Wisdom Bindu Tantra, it is said that the vase empowerment has eleven, the secret empowerment is twelve supreme, the wisdom-jnana is thirteen, and thus it is fourteen. Each empowerment corresponds to one bhumi, and these are the lords of the power of the bhumis. Thus it is said. Some, however, believe that the Akanistha of the pure lineage is destructible, while the Dense Array Akanistha is indestructible. The Vajrasekhara says: "The Dense Array Akanistha is delightful, the Dense Array pure land is indestructible. There the Dharma of the Buddhas, the way of perfect enjoyment, arises." Therefore, (795) Vairochana, the Great Snow Mountain Great Lake, the Sambhogakaya Buddha, surrounded by the ten bhumi bodhisattvas, the place where he dwells is the Dense Array. It is indestructible. And all the small pure lands within it are nirmanakaya pure lands, so they are destructible. Some believe this. If that is the case, if the Great Snow Mountain Lake's pure land is indestructible, then this should also be indestructible. Because this is also said to be its pure land, and both are said to be realms of the world. For example, if all the parts of a person, such as the eyes and ears, are impermanent, then the external body is also impermanent, because they are all within the category of general and specific. Therefore, the place of the pure lineage is Akanistha, and the Akanistha that has abandoned the pure lineage is like a hermitage compared to a city. It is indestructible because it is only the appearance of the ten bhumis. Destruction is the appearance of impure ordinary beings, because there are no ordinary beings there. Therefore, all the scriptures are scriptures of that very thing. The Advaya-vijaya Tantra says: "The place of unsurpassed wisdom, the supreme pure place is well established, the Bhagavan Akanistha always dwells here, it is the place of Samantabhadra." Thus it is said. Or, innate coemergent wisdom is Akanistha. The Anuttara-jnana Tantra says: "Innate bliss-emptiness coemerges, Akanistha is the supreme pure place." Thus it is said. The difference between a bodhisattva and a Buddha is like the ocean and the water in a cow's hoofprint. The Avatamsaka Sutra says: "Bodhi mind and Buddhahood

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཁྱད། །རྒྱ་མཚོ་བ་ལང་རྨིག་རྗེས་མཚུངས། །དག་པ་ས་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། །དཔག་ཅིང་གཞལ་བར་མི་ནུས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །བརྗོད་ཅིང་དཔག་པར་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་གང་ཡིན་པ། །སྐྲ་རྩེས་གཞལ་བར་ནུས་སྲིད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བརྗོད་མི་ནུས། །དཔག་ཅིང་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གསལ་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་ (༧༩༧)བྱས། །དགེ་དེས་འཛིན་བྱེད་བདུད་བཅོམ་ནས། །དབྱེར་མེད་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་ཤོག། སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་དོན་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ནས་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ།། །།ཨིྀྠཱ། །མངྒ་ལཾ། ། (༧༩༨)

【汉语翻译】
广大差别。
大海与牛蹄迹相同。
清净三地之功德，
若不能衡量测度，
那么一切智者的功德，
说与衡量又何必呢？
如是说。
《思不议显说经》中说：
无论虚空大地是什么，
或许能用发梢来测量，
但胜者的功德之海，
无数劫也无法述说。
超越了衡量与述说的范畴，
因此是不可思议的。
如是说。
此《幻化道次第明示》的注释是我（797）所作。
愿以此善，摧伏魔众，
获得无别的四身！
幻化道次第的意义注释，由智慧空行母尼古玛所作，圆满。
由智慧空行母本人，
以及译师格朗达玛洛哲所翻译。
之后由我琼波瑜伽士校阅并修习。
。
ཨིྀྠཱ། （藏文）
མངྒ་ལཾ། （藏文， मंगलम्，mangalam，吉祥）。
(798)

【英语翻译】
Great difference.
The ocean is like an ox's hoofprint.
The qualities of the three pure lands,
If they cannot be measured or fathomed,
Then the qualities of the all-knowing,
What need is there to speak of measuring them?
Thus it is said.
In the Sutra of Inconceivable Revelation, it says:
Whatever the sky and earth may be,
It may be possible to measure with a strand of hair,
But the ocean of the Victor's qualities,
Cannot be spoken of in countless eons.
It transcends the realm of measurement and speech,
Therefore, it is inconceivable.
Thus it is said.
This commentary on "Clarifying the Stages of the Illusory Path" was written by me (797).
May this virtue subdue the Maras,
And may I attain the indivisible four bodies!
The commentary on the meaning of the Stages of the Illusory Path, composed by the Wisdom Dakini Niguma, is complete.
Translated by the Wisdom Dakini herself,
And the translator Gya Loton Dharma Lodro.
Later, I, Khyongpo Yogi, reviewed and practiced it.
.
ཨིྀྠཱ། (Tibetan)
མངྒ་ལཾ། (Tibetan, मंगलम्, mangalam, Auspicious).
(798)

============================================================

